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当这种总结和解释弗里德里希·威廉·尼采主要思想的尝试在 1908 年初首次出版时，他的几本最重要的著作还没有被翻译成英文，现有的评论要么是零碎的、令人困惑的，要么是坦率的给哲学专家。 为了使一般读者能够理解尼采，在海上使用德语并且不熟悉神学院的技术，因此开展了这项工作。 很快就出现了相当多的公众在等待这一努力，因为第一版很快就用完了，而且英国立即需要特别版。 随后的较大的美国版已沿用其前身的方式，因此有机会进行总体修订，消除初稿中的某些错误，并介绍奥斯卡·利维博士令人钦佩的完整版出版所带来的事实和观点尼采在英语中的表现，以及一些新的和信息丰富的传记研究的出现，以及大量的讨论和批评。 整个关于尼采思想起源的部分都被重写了，关于他的批评者的部分也是如此，并且在传记章节中增加了新的内容。 此外，本书的中间部分已经过仔细修改，并附加了比原始书目注释更广泛的关于尼采研究的最后一章。 人们相信，这些变化的效果是增加了本书的实用性，不仅对不再继续阅读的读者，而且对打算继续阅读尼采自己的著作和他的论点的读者也有帮助。主要的批评者和捍卫者。

尼采最近一直在进步是不言而喻的。 当前文学的读者，甚至当前期刊的读者，都不会没有注意到他的思想压力越来越大。 九十年代末，当他的名字第一次在英国和美国被听到时，他深受其害，因为他的拥护者很少有人愿意理解他。 如此被歪曲，他变成了一个可怕的知识分子妖精，一半是巴库宁一半是拜伦，一个亵渎神明、阴险的家伙，是当时所有野蛮下流的父亲。 简而言之，就像他之前的易卜生一样，他不得不承担许多不属于他的负担。 但随着时间的推移，关于他的真相逐渐从这团无序的热情中沉淀出来，他的主要思想开始清晰地展现出来。 然后发现他们的报告远比实质更骇人听闻。 事实上，他们中的一些人已经变相进入了受人尊敬的社会，因为小圣人的原始灵感，而另一些人，经过检查，结果证明是相当无害的，甚至是令人欣慰的。 对他们中的大多数人来说，最糟糕的是，他们有点强烈地反对陈词滥调，他们有点大声否认这个星球是所有可能世界中最好的。 当然，异端邪说，但幸运的是，在迅速适应异端音乐的耳朵上。 与过去相比，旧秩序现在可以捍卫的更少了。 必须让位于更好的东西的感觉，必须让位于奋斗和奋斗的满足感，有改变总比没有改变要好——这种感觉在世界上很普遍。 如果说尼采提出的改革方案乍听之下令人吃惊，那么它至少不比其他改革者提供的方案更令人吃惊。 因此，他终于在法庭上度过了自己的一天，因此他赢得了思想开放和反思的人们的认真关注。

当然，尼采并没有威胁说，在今天或不久的将来，要像保罗所征服的那样对基督教世界或不为人知的共和国之父进行大征服。 确实，远非如此。 通过肖的喜剧筛选或罗斯福的感伤，他的一些想法显示出相当大的知名度，但在最初的状态下，它们不太可能激怒数百万人。 从广义上看，它们与每一个安抚大众中人类睡眠的梦想直接对立，因此大众中的人类必须至少在未来几年内对它们持怀疑态度。 他们是卓越的人 不能 质量的一部分，对于头部抬起的人，无论多么小，高于普通水平。 他们为那个人的成功辩护，就像基督教为下面的人的失败辩护一样。 因此，尽管自然法则和元素欲望的力量在他们身边，但他们并没有承诺从旧偶像手中赢得这场比赛。 但是，作为一个想法，要让世界感受到它，不需要改变服务和等待的许多人，而只需改变统治者的少数人，就必须表明，从长远来看，尼采信条承诺行使非常对人类思想的真正影响。 简而言之，它可以被称为对多愁善感的反击——正是通过打破多愁善感，以及对奄奄一息的神灵的喜爱，人类才取得了进步。 如果尼采没有给他的时代留下其他重要信息，那么他至少会强迫并应该听听他的警告，即基督教是一种理论，适用于那些不信任和绝望自己的力量的人，而不是那些希望并继续战斗的人。

为那些因相互矛盾的报道而感到困惑的读者阐述他的主要思想，为他自己的书有条不紊的、有益的阅读铺平道路——这就是本书的目的。 尼采的作品，因为他们已经被写成英文，有十八卷，和这本书一样大，而他一生中最好的描述会再多写三四卷。 但衷心希望同学们在了解了穿越这片辽阔国度的主要道路后，再进行一次勤奋而透彻的探索。 在所有现代哲学家中，尼采是最不沉闷的。 他无疑是他这一代最伟大的德国散文作家，即使隔着英文的面纱阅读他，也无法摆脱他的词句的魅力和色彩以及他思想的烟火般的光彩。

门肯。

巴尔的摩，1913 年 XNUMX 月。

弗里德里希·尼采是一位传教士的儿子，在敬畏上帝的情况下长大。 它是假冒者和自由思想者的理想培训。 让一个机敏、不安分的男孩在强烈的信仰氛围中长大成人，在这种氛围中，怀疑是亵渎神明，询问是犯罪，他的胡须肯定会出现叛逆。 只要他的思想在父母权威压倒性的盛况和环境下感到自己微不足道，他就会保持温顺甚至虔诚。 但是，一旦他开始将权威视为某种有限的、多变的和过于人性化的东西——当他开始意识到，归根结底，他的父亲和母亲只是普通人，并且像他自己一样容易犯错——那么他会飞快地飞向知识分子的哀嚎之地，以自己的方式思考自己的想法，并在开阔的天空下崇拜自己的神灵。

尼采小时候是圣洁的； 作为一个男人，他是所有不圣洁的象征和体现。 九岁的时候，他就已经精通医德高尚的传说，他的快乐母亲——传教士的女儿和传教士的妻子——的讲坛似乎是他合乎逻辑的崇高目标。 三十岁时，他是那些认为所有讲坛都应该被拆除并变成大棒的人中的主要人物，以击败神学家的愚蠢大脑。

当他第一次冒险离开母亲的围裙和炉边时，他觉醒了：当他还是一个十岁的男孩时，他了解到世界上有很多很多男人，而且这些人有很多思想。 随着权威的冲突，权威的终结。 如果 A. 是对的，B. 就是错的——而 B. 有一个令人不安的习惯，即代表自己的母亲、祖母或神圣的先知。 这就是男孩智慧的开端——权衡和选择能力的开端，这种能力似乎同时赋予了人掌控感和无助感。 怀疑是犯罪的旧观念逐渐消失。 取而代之的是一个新的概念，即世界上唯一真正的罪行——对种族的唯一没有男子气概、不可言喻和不可原谅的罪行——是不合理的信念。 因此，尼采家的正统观念转向并吞噬了自己。

超人的哲学家于 15 年 1844 月 XNUMX 日出生在普鲁士萨克森省的一个小镇罗肯。 他的父亲卡尔·路德维希·尼采（Karl Ludwig Nietzsche）是路德教会的乡村牧师，也是乡村的显赫人物。 但他不仅仅是一个农村人，视野被地平线上的树木限制了，因为在他那个时代，他看到了一些伟大的世界，甚至在其中扮演了他的卑微角色。 在他的儿子弗里德里希出生前几年，他一直是阿尔滕堡公爵的孩子们的家庭教师。 公爵很喜欢他，时不时带他踏上难忘而多事的柏林之旅，在那里，动荡的君主弗里德里希·威廉四世国王（King Friedrich Wilhelm IV）保持着一个金箔宫廷，并从低能到急性痴呆症迅速发展。 国王见到了年轻的导师，发现他是一个聪明和蔼可亲的人，对于君主惯于与暴民不同的所有事情都有很好的意见。 当公爵的孩子们学识渊博时，尼采牧师在阿尔滕堡的工作就完成了，他前往柏林，在教会巨头和各地商人的休息室里度过疲惫的日子。 国王偶然听到他的出现并愉快地记住了他，下令立即给他一个与他的才能相称的牧师职位。 所以他被送到了罗肯，在那里，当他生下一个儿子时，他称这个男孩为弗里德里希·威廉，作为对他的皇室赞助人和仰慕者的优雅恭维。

家里还有另外两个孩子。 一个是男孩，约瑟夫，他以阿尔滕堡公爵的名字命名，于 1850 年在婴儿时期去世。另一个是女孩，特蕾莎·伊丽莎白·亚历山德拉，多年后成为她兄弟的管家、守护天使和传记作家。 她的三个名字，是她父亲在人文学科扎根的三个贵族孩子的名字。 伊丽莎白——她在中年结婚，最出名的是弗劳斯特-尼采——几乎向我们讲述了我们所知道的关于尼采家族及其杰出儿子的私生活的一切。[1]=Das Leben Friedrich Nietzsche,” 3 卷。 莱比锡，1895-7-9。 与东德的许多其他家族一样，该氏族来自波兰，当时是悲惨而徒劳的战争。 传说认为它在当时是高贵的，尼采本人也喜欢这样想。 伊丽莎白说，这个名字最初是尼采。 “德国是一个伟大的国家，”尼采会说，“只是因为它的人民身上流淌着如此多的波兰血统...... 我为我的波兰血统感到自豪。 我记得从前波兰贵族可以通过简单的否决权推翻人民大会的决议。 在我祖先的时代，波兰有巨人。” 他写了一篇法语标题“L'Origine de la famille de Nietzsche”并将手稿呈献给他的妹妹，作为一份值得珍藏和神圣的文件。 她告诉我们，他喜欢坚持认为尼采因他们的宗教和政治观点而遭受了巨大的痛苦，并从巨大的威望中堕落。 他没有证据证明这一点，但他很高兴这样想。

尼采牧师于 1848 年从马背上摔下来，于 28 年 1849 月 50 日因病缠身去世，当时弗里德里希还不到 XNUMX 岁。 尼采夫人随后将她的小家庭搬到了萨勒河畔瑙姆堡——“一座基督教、保守、忠诚的城市”。 家里有母亲、两个孩子、他们的祖母和两个姑姑——死去牧师的姐妹。 祖母有点像一只蓝袜子，在她那个时代，她是那个在魏玛歌德周围肆虐和咆哮的知识分子和业余爱好者的怪圈中的一员。 但那是很久以前的事了，在她梦想成为一位传教士的妻子和另一位传教士的母亲之前。 在 XNUMX 年，她对所有这些年轻的幻想都很满意，毫无疑问，她虔诚的屋檐下有神圣的启示。 祈祷从一天开始，一天结束。 这是一所圣洁女性的房子，有修道院的平静和安静的兴奋。 小弗里德里希是神社里的偶像。 所有人都希望他能成长为一个无与伦比的高贵和不可能的好人。

就这样被宠坏了，男孩在世界粗暴的手的抚摸下畏缩了。 他的姐姐告诉我们，他不喜欢附近的坏小男孩，他们抢劫鸟巢、袭击果园和玩弄士兵。 他身上流露出一种古怪的挑剔，这与健康年轻男性最崇高的理想背道而驰。 他的同学们嘲笑他，称他为“小牧师”，并乐于围攻他，向他发泄他们怪诞和野蛮的幽默。 他喜欢鲜花、书籍和音乐，出国时都是为了独自散步。 他可以背诵和唱歌，他对圣经非常了解，以至于他能够争论它的奥秘。 “当我想到他时，”多年后的一位老同学说，“我不由自主地想到了圣殿中 12 岁的耶稣。” “这个严肃内省的孩子，有着庄重的礼貌，”他的姐姐说，“在其他男孩看来，这太奇怪了，双方的友好举动都是不可能的。”

在他的第一件长尾外套的所有荣耀中，有一张男孩的照片。 他的裤子停在鞋顶之上，他的头发很长，他的腿似乎只是通风的细丝。 当你凝视这幅肖像时，几乎可以闻到肥皂擦过那高而闪亮的眉毛和那双瘦削白皙的脸颊。 这样的天使男孩的种族已经在世界上灭绝了。 他们光滑的，贴满石膏的锁和半透明的耳朵已经一去不复返了！ 他们的荷叶边袖口和他们喷出的金色文字已经一去不复返了！

尼采在他 XNUMX 岁之前就写下了诗句：虔诚、哀伤的诗句，读起来很好，韵律和隐喻在光荣的职业生涯中变得受人尊敬。 据我们所知，他的处女作是一首名为《我父亲的坟墓》的挽歌。 后来，他开始意识到物质的东西，并歌颂了玫瑰和日落。 他也弹钢琴，而且对他的贝多芬非常熟悉，从“左手的圈套”致爱丽丝”到 C 小调交响曲的汹涌骚动。 一个星期天——那是耶稣升天日——他去了乡村教堂，听到合唱团唱着《弥赛亚》中的哈利路亚合唱团。 这是麻痹感官、抚慰心灵的音乐，尽管他还是个孩子，但他感受到了它至高无上的美。 那天晚上，他用不可能的钩子盖住了几页纸。 他也会写音乐！

后来由于当时糟糕透顶的德语教科书所教授的低音提琴的困难，在某种程度上抑制了他的热情，但在他年轻的时候，他不止一次认真地考虑过成为一名音乐家。 他的第一个真正雄心勃勃的作品是钢琴 玩 所谓的“世界报“——”普斯塔的月光——普斯塔是平坦的波西米亚大草原。 家庭圈子对这个少女很满意 电视剧，我们可能会想起小弗里德里希在家里安静的晚上演奏的照片，而母亲、祖母、姐姐和阿姨们围在一起惊叹于他的天才。 在后来的生活中，他写了歌曲和奏鸣曲，以及——如果要相信敌人的话——以宏大的方式创作歌剧。 他的姐姐在她的传记中印制了他的一些音乐样本。 坦率迫使承认它比听起来更糟糕。

此时的尼采，仍然像是一座纪念碑上的虔诚，但他对长辈的崇敬和对他们的无懈可击的信任，仍然存在着困扰他和让他不安的问题。 当他不再独自行走和思考时，他的妹妹就是他的伴侣，他向她敞开心扉，就像对一个没有性别、没有个人色彩的忏悔者一样。 的确，在她面前，他真的在大声思考，这一直是他的习惯，直到他生命的尽头。 他的思绪，觉醒了，游荡在被溺爱和自满的女人所包围的小世界之外。 直到他进入体育馆——德国人大脑的重地——他对公开的反抗感到畏缩，即使是想到它，但他还是忍不住细想摆在他面前的谜团。 有些事情，即使他尽可能地查考经文，似乎也没有给出任何启示，母亲、祖母和未婚的姑姑们也没有谈论这些事情。 “有一天，”伊丽莎白说，“当他还很小的时候，他对我说：‘你别指望我会相信那些关于鹳鸟生孩子的愚蠢故事。 人是哺乳动物，哺乳动物必须为自己生下自己的孩子。'”也许每个孩子都会思考这样的问题，但绝大多数知识必须等到它偶然从外部进入。 尼采不属于大多数人。 对他来说，想法永远是急切地寻找、冷静地权衡、在火中试验的东西。 无论是好是坏，他的信仰的基石都是从他自己心灵的采石场中冒出来的，汗水和痛苦。

尼采上过各种乡村学校——公立学校和私立学校——直到他十岁，每天早上都带着背包和午餐篮尽职尽责地跋涉。 当他离开时，他在门口吻了他的母亲，当他回来时，她正在等他，再次吻他。 随着幸福的流逝，他的童年可能是幸福的。 孩子气的战斗——战斗、抢劫、杀戮——的激烈快乐从来都不是他的，而是一个如此渴望知识的孩子，每一个新的发现——关于路德的谚语，非洲的狮子，倒数的特性——一定带来了它的快感。 但当他来到他第一个十年的最后一年时，无法回答的问题带来了他们的不满和不安——就像他们对我们所有人一样。 面对无法解决的问题和拒绝融入有序链条的事实时，会有一种压抑和痛苦的感觉。 只有当掌握之后，意识效率的精细刺激才会淹没所有喜怒无常的情绪。

当尼采去体育馆时，他的整个世界都被颠覆了。 在这里，男孩不再是无声和空心的容器，塞满了预先消化的知识，而是承认分离实体的方法的人类。 可以提出问题和争论有争议的问题，教学变得不再是必要的药物管理，而更多的是分享愉快的饭菜。 你的德国校长通常是个马蒂内特人，他的白桦树从不闲着，但他有一种可取之处，那就是热爱他的行业，并且很容易认识到他的学生真正的勤奋。 历史没有记载在瑙姆堡体育馆教授尼采的教育家的名字，但他一定是一个不应该被遗忘的人。 他满足了他小学生的热切、好奇的心，并把他变成了一个新男孩。 旧时的不健康、不可思议的家庭梦想的化身变得更可爱、更人性化。 他的排他性和挑剔性是与生俱来的，也许是根深蒂固的，因为它们在某种程度上一直伴随着他，在他的一生中，但他对知识的渴望和对争论的渴望很快使他发现还有其他值得培养的男孩：其他男孩们的想法，和他自己的一样，超越了轻罪和玩弄游戏。 他与两个这样的人建立了快速的友谊，他们注定会对他产生巨大的影响，直到他的青年时代结束。 他们组织了一个相互文化的俱乐部，给它起了一个响亮的名字“日耳曼文学”（“德国文学协会”）并制定了详尽的研究计划。 每周有一次会议，三个人中的每个人都提交一篇论文或一首音乐作品，以供其他人进行严格审查。 他们涉水而入。 一周他们讨论了“国家的婴儿期”，然后是“音乐中的恶魔元素”、“拿破仑三世”和“历史中的宿命论”。 尽管它的认真值得称赞，但这个节目却引起了人们的微笑——我们一直在观察的退休的、衣冠楚楚的小尼采也变成了 14 岁的长而憔悴的尼采，渴望与他的同伴们在一起，并且声音开始变得可笑地刺耳而深沉，脑子里不停地翻腾着说不出来的东西。

尼采是一位才华横溢的学生，很快就在不远处著名而古老的预备学院 Pforta 获得了奖学金。 在那个年代，Pforta 的尊严可与伊顿公学或哈罗公学相媲美。 这是一所很棒的学校，但传统压倒了它。 不鼓励业余圣人之间的暴力斗争：这是绅士们以体面、绅士的方式学习欧几里得和语言的地方，而不是笨拙的乡村哲学家在其中腾跃的舞台。但尼采此时已经成为一个坦率的反叛者，乐于阐述和反驳博学博士的教义。 他在“思路”他对他们非常好，以至于他把他们送回家，让他的母亲大吃一惊。 他们中的一些人表现出非常出色的简洁表达能力——例如，“战争导致贫困，贫困导致和平”——而其他人只是半成形思想的不透明渲染。 他开始相信自己的狡猾，带着一种从未离开过他的真诚，并且作为胜利的证明，他制定了一系列旨在让乡愁枯萎和死亡的三段论。 因此，当他的男孩的眼睛看到它们时，他与生活中的问题作斗争。

这一切对哲学家来说都是很好的训练，但让 Pforta 的教授们感到不安。 尼采变得对自己有点太自信了，对纪律有点太自大了。 在他看来，与每一个臭名昭著的男爵的儿子和未来的卫兵都试图掌握的研究作斗争是在浪费时间。 他忽视了数学，任由 Eleatics 和 Pythagoreans、Sophists 和 Skeptics 令人毛骨悚然。 他在地理上宣布了他的高度诅咒和诅咒，并且不会接受。 结果是，当他去参加期末考试时，他痛苦地扭动着挣扎，差点被放下来继续更勤奋地学习他的书。 只有他对德语的非凡掌握和对基督教教义的广博知识——这是他虔诚的童年留下的遗产——拯救了他。 老尼采——瑙姆堡母亲的宠儿——现在只是一个记忆。 前往波恩的尼采是一个带着一丝愤世嫉俗的年轻人，而且还很想用自己的冷笑来反对世界的法理学：一个大摇大摆的年轻人，留着小胡子，满脑子都是暴力小说。关于阳光下一切的想法。

尼采于 1864 年 20 月进入波恩，当时他年仅 XNUMX 岁。 他被录取为语言学和神学的学生，但后者只是对家庭信仰和传统的让步，勉强做出，第一学期之后，可敬的释经学博士不再认识他。 一开始，他认为大学是一个令人愉快的地方，它的人也很迷人。 教室和啤酒花园里挤满了像他一样的年轻德国人，他们辩论俾斯麦的所作所为，写颂达尔文，用蹩脚的拉丁语唱拉伯雷式的歌曲，养狗，在手杖上系上缎带，进行决斗，喝着无限量的啤酒杯。淡啤酒。 在每个人年轻的时候，他都会突然渴望成为一个好人：成为众人眼中的“比尔”或“吉姆​​”，并与约翰·福斯塔夫爵士和汤姆·琼斯一起成为传奇。 这种忧郁的疯狂在尼采在波恩的第一年就抓住了他。 他经常光顾剧院，装扮成歌剧鉴赏家 布菲， 麦芽酒和女性的形式神圣。 他参加了学生的徒步旅行，并将自己的名字刻在乡村旅馆残缺不全的桌子上。 他加入了一个学生会，给他买了一顶小帽子，并以一个恶魔般的家伙开店。 他的母亲并不贫穷，但她负担不起这些雄心勃勃的企业所需的费用。 弗里德里希透支了他的零用钱，毫无疑问，这位好女人像母亲一样为此哭泣，并想知道学习是如此宝贵。

但不可避免的反应随之而来。 尼采生来不是为锅屋和决斗棚的英雄而设计的。 旧的挑剔表现出来了——这种奇怪的、不健康的挑剔在他的童年时代使他与其他男孩区别开来，并且注定要在他的一生中使他避免与同胞过于亲密的接触。 人群的接触使他感到厌恶：他几乎发疯了地害怕贬低自己。 所有这些感觉都被新的快乐和新伙伴的奇异魅力所掩盖了一段时间，但最终，阴郁的幻想旋转器战胜了大学雄鹿。 尼采辞去了他的学生会，烧了他的手杖，不再抽烟和吵闹，永远告别约翰施特劳斯和奥芬巴赫。 他的青年时代——他无忧无虑、快乐的赌博——已经结束了。 此后，他一派严肃，一派严肃。

“从这些早期的经历中，”他的姐姐说，“他终生厌恶吸烟、喝啤酒和整个 biergemüthlichkeit。 他坚持认为，喝啤酒和抽烟斗的人绝对无法理解他。 他认为，这样的人缺乏把握深刻和微妙问题所必需的细腻和清晰的感知。”

在波恩尼采成为著名语言学家里奇尔的学生，[1]弗里德里希·威廉·里奇 (1806-1876)，现代最重要的语言学家。 1839 年，他成为古典文学和修辞学教授，创立了我们今天所知的历史文学批评科学。 当里奇尔离开波恩前往莱比锡时，尼采紧随其后。 那个好人的所有痕迹都消失了，剩下的学生就像中世纪图卢兹的那些大二学生，他们“四点钟起床，向上帝祈祷，五点钟去学习，他们的大他们腋下夹着书本，手里拿着墨角和蜡烛。” 老师和学生之间形成了深厚的友谊。 尼采也被带到了母亲般的老里奇夫人的保护下，她邀请他参加她下午的咖啡和肉桂蛋糕以及她的晚会，在那里他会见了大学界的伟人以及来来往往的知名陌生人. 对里奇尔，这位未来的哲学家确实欠了很多东西，包括他对古人的充分了解、他第一次（也是最后一次）大学任命以及他与理查德瓦格纳的会面。 尼采回首这些日子，总是满心欢喜，心中总有一个温暖的地方，留给那位引导他走向优雅的和蔼的老教授。

就这样度过了两年或更长时间，然后，在 1867 年下半年，尼采开始了他在普鲁士野战炮兵第四团的义务兵役。 他曾希望逃脱，因为他是近视眼，是寡妇的独生子，但很警惕 上尉 发现了法律的漏洞，因此陷入了困境。 他似乎是某种军官，因为当时的一张照片显示他戴着肩章和一把剑。 但是中尉或中士，当兵几乎不是他的强项，他骑马的形象令人遗憾。 事实上，经过几个月的不情愿服务，他发生了一次骑马事故，因为他的父亲在他之前去世，他差点死去。 正因为如此，他的胸肌严重扭伤，以至于他被一项医学调查定罪并从军队退伍。

在他漫长的康复期间，他忙于语言学研究，并开始了他的第一份严肃的专业工作——关于赫西奥德神谱、第欧根尼拉尔蒂乌斯的来源以及赫西奥德和荷马之间永恒的斗争的论文。 他还为精心收集的德国历史片段编制了索引，并为各种教授执行了类似的奇怪任务。 1868 年 XNUMX 月，他回到莱比锡——不是作为一名本科生，而是作为一名特殊学生。 这种改变是有利的，因为它给了他更大的行动自由并保护他免受那个学生的伤害 Bonhomie 他已经学会了鄙视。 老里奇再次成为他的老师和朋友，里奇夫人再次欢迎他来到她身边 沙龙 并向他介绍了她的好建议和上好的咖啡。

与此同时，发生了一些注定要指导和着色他整个生活的事情。 这是他对叔本华的发现。 看来，在 60 年代，这位伟大的悲观主义者在德国大学中仍然只是一个名字，尽管这些大学后来都异端邪说，但他们长期坚持其古老的首要事业。 尼采对他一无所知，在莱比锡的神学院里，没有一个人支持他。 关于康德和黑格尔，议论纷纷，洛采和费希特在当时的大学哲学教授费希纳的教室里争论不休。 但是关于叔本华什么也没听到，因此，当尼采在一家古老的莱比西书店闲逛时，偶然发现了一本二手书《意志与想象世界“[2]阿瑟·叔本华（1788-1860）出版了这本书，他的 代表作，于 1819 年在莱比锡。它已被翻译成英文为“作为意志和思想的世界”，并出现在许多版本中。 一个新的世界浮现在他的视野中。 这是在 1865 年。

“我把这本书带到了我的住处，”多年后他说，“然后把自己扔在沙发上，读啊读啊读。 叔本华似乎是在亲自对我讲话。 我感受到了他的热情，似乎在我面前看到了他。 每一行都在大声呼喊放弃、否认、辞职！”

对于发现的狂喜的第一次冲刷就这么多。 尼采完全同意书中的一切，即使是在他最狂野的钦佩中，也是相当值得怀疑的。 他只有 21 岁——一个充满激情和浪漫的时代——他渴望写一些文章来解决公认的圣人未解决的问题，但很可能当他大声喊出叔本华宣言时，他读到了文本他自己的疯狂变化。 悲观主义者的前提是对他自己脑海中浮现的想法给予信任和秩序。 但是这些结论，如果他完全同意的话，就会把他带到很远的地方。 毫无疑问，他就像那些在圣经中寻找见证并找到它的新邪教的奇妙救世主之一。 晚年，当他被指责前后矛盾地先将叔本华神化，然后又诅咒他时，他做出了这样的辩护，尽管他的敌人嗤之以鼻，但这似乎是一个相当不错的辩护。

简而言之，叔本华的论点是，存在的意志——生命的本能——是所有人类行为、动机和观念的永恒首要原因。 基督教世界的老哲学家认为智力高于本能。 他们中的一些人认为一个聪明的神统治着宇宙，没有他的知识和欲望，什么都不会发生。 其他人则认为人是自由的人，他所做的一切都是他自己的想法和选择的结果，因此，为了他的罪而将他判入地狱并为了他的任何善举将他提升到天堂是正确的。可能有机会展示。 叔本华彻底扭转了这一切。 他说，智力不是意志的来源，而是意志的结果。 当生命第一次出现在地球上时，它只有一个目标和目的：使自己永存。 他说，这种本能仍然存在于所有生物的每一项功能中。 智慧源于这样一个事实，即人类随着时代的发展，开始注意到生存意志的某些表现会伴随着某些不变的结果。 这种感知能力之后是记忆能力，这反过来又产生了预测能力。 叔本华说，一个聪明的人只是记住了这么多事实（个人经验的结果或他人传授经验的结果），以至于他可以将它们分成几组并观察它们之间的关系，并冒险对它们未来影响的密切猜测： 即 可以推理他们。

更进一步，叔本华指出，这种存在的意志，这种保存和保护生命的本能，这个老亚当，应该为生活中的不愉快和美好的事情负责——它产生了贪婪、仇恨和谋杀。以及勤奋、足智多谋和勇气——它使人们寻求互相残杀的方法，以及耕种土地和获取食物和衣服的方法。 他进一步表明，它的坏影响比它的好影响要多得多，因此解释了一个事实——他之前的许多人都观察到了——生活充其量是悲伤多于快乐。[3]叔本华（“莱顿世界之夜””) 提出这样的论点：“快乐永远不会像我们期望的那样令人愉快，而痛苦总是更痛苦。 世界上的痛苦总是大于快乐。 不信，对比一下两只动物各自的感受，一只在吃另一只。”

叔本华认为，生存意志要为这一切负责。 他相信，在这个悲伤的旧世界中，痛苦永远超过快乐，直到人们不再想要生活——直到没有人想要食物、饮料、房子、妻子或金钱。 简而言之，他认为，除非人类用意志杀死意志，也就是说，直到生存意志被意志消解，否则真正的幸福是不可能的。 因此，最幸福的人是最接近这个终点的人——扼杀了所有更明显的人类欲望、希望和抱负的人——孤独的苦行者——牢房里的僧人——翱翔、饥饿的诗人——云雾缭绕的人哲学家。

尼采很快就偏离了这个结论。 他和叔本华一样相信，人的生命充其量是一种折磨和折磨，但在他的第一本书中，他表明他所钦佩的不是那些试图完全摆脱生活磨损的苦行僧，而是傲慢、僵硬的英雄，在诱人的快感和令人震惊的痛苦面前保持平衡； 他在自己的内心培养了一种崇高的冷漠，以至于幸福和痛苦对他来说都只是言语，没有任何灾难，无论是人间的还是超人的，都不能吓倒他。[4]后来，在“所有的人都是人，”第二，尼采认为苦行者要么是一个胆小鬼，害怕快乐的诱惑和痛苦的痛苦，要么是一个已经厌倦了生活的精疲力尽的世俗。

很明显，这些思想之间存在相当大的差异，尽管它们的起源相似，而且尼采年轻时对叔本华的崇拜。 事实上，尼采如此着迷于可以被称为叔本华哲学资料的诚实和独创性，以致于他相信哲学本身，并没有开始仔细研究它或将其与自己的想法仔细比较直到他以最尴尬的方式承诺自己。 同样的现象在宗教、科学或政治中都没有好奇心。

在尼采完全意识到这些差异之前，他正忙于其他事务。 1869 年，年仅 25 岁的他在里奇尔的推荐下被任命为瑞士巴塞尔大学古典语言学系主任，该大学是路德宗神学的古老据点。 他没有学位，但莱比锡大学很快就让他成为了哲学博士，没有论文或考试，13月1856日，他离开了瑙姆堡的老家，开始了他的工作。 就这样过了那个虔诚的家庭。 祖母早在 1867 年就去世了，其中一位未婚阿姨比她早一年下葬。 另一位病得很重，在 1897 年跟随。但尼采的母亲一直活到 XNUMX 年，尽管他的观点逐渐疏远了他，而我们知道，他的妹妹幸存了下来。

尼采是正式的语言学教授，但他也成为大学附属教学机构的希腊语教师。 他像特洛伊木马一样工作，在课堂演讲中混合了叔本华和赫西奥德，讨论希腊动词和其他此类枯燥主题的起源。 但没有记载他给人留下了很深刻的印象，只是在一个相对较小的圈子里。 他的学习很糟糕，但他太不耐烦和没有同情心，无法成为一名好老师。 事实上，他的课从来都不是很大，除了在教学楼里。 然而，这可能部分是由于在 1869 年和后来的几年一样，相对而言，很少有人不切实际地日日夜夜地研究文字学。

1870 年普法战争爆发，尼采决定前往前线。 尽管他憎恨所有卑鄙的爱国主义，并虔诚地感谢自己是波兰人而不是德国人，但他本质上是一个好公民，完全愿意为自己的国家受苦和流血。 但不幸的是，为了能够接受他在巴塞尔的任命，他拿出了瑞士入籍文件，因此，作为中立国的臣民，他不得不参战，不是作为战士，而是作为医院管家.

即便如此，尼采也差点将自己的生命献给德国。 他的身体并不强壮——早在 1862 年他就患有严重的头痛——而他在巴塞尔的辛勤工作进一步削弱了他。 在法国战场上，他病倒了。 白喉和似乎是霍乱的东西袭击了他，当他终于再次回到家时，他已经神经衰弱了。 此后，他的一生就是一场与疾病的长期斗争。 他患有偏头痛，这是一种最可怕的神经疾病，而慢性胃黏膜炎使他消化不良。 他吃不下睡不着，只好吸食毒品，据他姐姐说，他终生都在吸食毒品。 “他想快点好起来，”她说，“所以服用了双倍剂量。” 尼采确实是毒品的奴隶，在他的一生中不止一次，早在精神错乱最终结束他的职业生涯之前，他就证明了这一点。

尽管他生病了，但他坚持要恢复工作，但在接下来的冬天，他不得不去意大利度假。 与此同时，他在课堂上讲授希腊戏剧，其中两篇他在 1872 年修订并出版，作为他的第一本书，“悲剧的命运”（“悲剧的诞生”）。 伟大的 Leipsic 出版商 E​​ngelmann 拒绝了它，但同城的 Fritsch 把它打印出来。[5]这部处女作始于 1869 年，是献给理查德·瓦格纳的。 在瓦格纳的建议下，尼采删除了原稿中的大量内容。 完整的标题是“来自音乐精神的悲剧的诞生”，但在 1886 年第三版印刷时，它被更改为“悲剧的诞生，或希腊主义和悲观主义”。 尼采随后还添加了一篇长篇序言，题为“自我批评的尝试”。 最初排除的材料于 1896 年出版。 这本书让他的朋友们非常高兴，但当时的老牌语言学家认为它狂野而奢侈，几乎让尼采失去了教授职位。 学生们被建议远离他，据说在 1872-3 年冬天，他根本没有学生。

尽管如此，这本书，尽管它的偶像破坏，是一个事件。 这听起来尼采的第一个，微弱的战斗口号，并在许多在文字学上看起来光荣和神圣的瓷砖后面打上了问号。 当时的大多数语言学家都是德国漫画家，他们的一生都在想，为什么一位希腊诗人将某种植物的名字命名为阳性，而另一位则将其命名为阴性。 尼采忽略了这些学术上的徒劳，深入希腊文学的核心。 他问自己，为什么希腊人会乐于目睹痛苦、绝望的冲突，以及这种娱乐方式是如何在他们中间产生的？ 稍后，他的结论将被详细地给出，但在这里最好将它们勾勒出来，因为它们对他后来的工作，甚至对他的生活走向都有影响。

在古希腊，他一开始就指出，阿波罗是艺术之神——被记录和解释的生命之神——而酒神酒神酒神本身就是生命之神——吃喝玩乐，跳舞和喧闹，让人们敏锐地意识到他们内心的活力和意志的一切。 他们所代表的事物之间的区别在 Rudyard Kipling 给美国海军上将 Robley D. Evans 的某些朴素的诗句中得到了很好的阐述：

佐格鲍姆用铅笔画画
我用笔做事，
但你坐在指挥塔里，
统领八百人。

赐给他的
这就是为什么寄出这些书
给拥有的人 生活 更多故事
比佐格鲍姆或我可以 发明.

在这里，我们有一个明显的区别：佐格鲍姆和吉卜林是阿波罗尼克，而埃文斯是酒神。 史诗般的诗歌、雕塑、绘画和讲故事是阿波罗式的：它们代表的不是生活本身，而是某个人对生活的形象化观念。 但是舞蹈、伟大的事迹，在某些情况下，还有音乐，都是酒神式的：它们是生活的一部分，就像一些真实的人或人类的集合一样，正在生活中。

尼采坚持认为，希腊艺术起初是阿波罗式的，但最终出现了酒神影响——也许是与原始野蛮民族接触的果实。 此后，他们之间不断发生冲突，这种冲突是希腊悲剧的本质。 正如 Sarcey 告诉我们的，要吸引我们的注意力，一部戏剧必须描绘某种战斗，人与人之间或想法与想法之间。 在今天的情节剧中，英雄与恶棍之间的战斗； 在古希腊悲剧中，它是在阿波罗和狄俄尼索斯之间，在沉思的生活和艰苦的生活之间，在法律和不法之徒之间，在魔鬼和六翼天使之间。

正如我们将看到的，尼采后来将这种区分应用于道德和生活以及艺术中。 他称自己为酒神，他的哲学体系的最高著作，在他精神错乱时才刚刚开始，就被称为“酒神”。

在这个希腊悲剧理论中，产生了一种观念，不管它有什么缺陷，至少是原创的、可以理解的和可行的，尼采开始意识到他自己的智慧——或者，在他姐姐的智慧中短语，“了解他是一个多么伟大的人。” 在巴塞尔的第一年，他在学术界崭露头角，因为他是一位出色的音乐家，他喜欢跳舞，而且他有很多漂亮的话要对女士们说。 但随着他的想法变得清晰，他发现自己与周围的权威人士越来越冲突，他退缩了，最后除了住在不远的特里布申的理查德和科西玛瓦格纳之外，他几乎没有朋友。 在他的一个转身看来，确实，大学城的气氛迟早会变得压抑。 他敏锐地意识到自己的优越性，对大臣和政要的油腻腻腻的自满毫无耐心，因此卷入了各种冲突，甚至他的同事中的仰慕者也很少冒险进行友好的尝试。

有批评者从所有这些证据中看出，尼采从成年开始就表现出精神错乱的迹象，但事实上，正是他异常准确的视力而不是视力出错，才使他与他的同胞如此冷漠。 在他身边的绝大多数人身上，他看到了在学识的华丽镀金之下的虚假和伪装的粗糙金属。 在他面前，近距离接触了许多他那个时代的伟人——那些在学校里言传身教的知识分子。 他在游行中看到了他们，看到他们穿着衬衫袖子。 他对他们失去了所有虚假的崇敬，开始不以他们的尊严和声誉，而是以他们的真实可信度和价值来评估他们，这有什么奇怪的呢？ 他不可避免地要将自己的想法与他们的想法进行比较，他也不可避免地会意识到自己对真理的狂热追求与对先例和公式的轻易依赖之间的区别，这些先例和公式隐藏在他们的轰轰烈烈的夸夸其谈之下。 因此，他对所有权威产生了强烈的厌恶，并坚信他自己对他所考虑的任何事情的看法至少与任何其他人的看法一样正确。 从那以后，有主见的“非物质文化遗产”开始在他的演讲和他的书页上大放异彩。 “我谴责基督教。 I 给了人类…… I 从来没有谦虚过…… I 思考…。 I 说…。 I 做…。” 因此，他向权威投掷标枪直到最后。

在他身边的人看来，尼采似乎是狂野的和不可能的，但没有任何人认为他是可笑的。 他高高的眉毛，从他梳头的方式露出来； 他那双锐利的眼睛，巨大的悬垂的眉毛，以及他没有修剪过的大胡子，给他一种令人担忧的认真的神情。 除了他周围的教育家——留着整齐的教授式胡须、光秃秃的脑袋和他们博学的眼镜——他似乎是一个难以理解的外国人。 他身上散发出的异域风情令他欣喜若狂，他孜孜不倦地培养它。 他认为自己是一位在德国店主中遭遇不幸的波兰贵族，当酒店搬运工和街头乞丐被他凌乱的外表所欺骗时，他非常高兴，称他为“波兰人”。

他就这样生活并拥有他的存在。 老瑙姆堡好奇的男孩，普福尔塔的无耻青年，波恩和莱比西的学术自由职业者，已经融合成一个自信而轻蔑的人，他们对真理的追求因任何对法规或法律的尊重而受到阻碍或对冲。先例。 他看到当时的哲学家和圣贤，在他们许多最华丽的逻辑飞行中，都是从错误的前提出发的，他观察到这样一个事实，即当时某些占主导地位的道德、政治和社会准则仅仅是愚蠢的。 他也感到震惊的是，所有这些错误的推理——所有这些陈旧教义的假设和对爆炸信条的依赖——并不局限于公认的正统。 另一个阵营的谬误同样令人作呕。 自称反叛使徒的人变得与旧的十字军战士和辩护者一样糟糕。

尼采怀有一种狂热的渴望，要召集所有这些假先知，把他们的精妙公理化为荒谬。 因此，他计划了一系列二十四本小册子，并决定称它们为“解除契约”，可以翻译为“不合时宜的推测”，或者更清楚地说，是“Sham-Smashing 中的散文”。 在第一篇文章中寻找一个可以粉碎的脑袋时，他的目光自然而然地落在了大卫施特劳斯身上，大卫施特劳斯是当时最受欢迎的哲学家和时尚的反传统者。 施特劳斯曾是一名传教士，但他放弃了布道，并以基督教批评者的身份开店。[1]大卫·弗里德里希·施特劳斯 (1808-74) 凭借他的“达斯勒本耶稣，” 1835 (Eng. tr. by George Eliot, 1846)，但作为尼采目标的书是“新的和旧的”（“旧信仰与新信仰”），1872 年。 毫无疑问，他的工作是出于好意，但他所有沾沾自喜的不可知论的最终结果是，他的门徒们在不可知论者的外衣中像以前的基督徒一样自满、偏执和偏见。 尼采清澈的眼睛看到了这一点，在他的第一本小册子中，“大卫施特劳斯，der Bekenner 和 der Schriftsteller”（“大卫施特劳斯，忏悔者和作家”），他对施特劳斯的 资产阶级 最野蛮的伪怀疑主义。 这是在 1873 年。

“施特劳斯，”他说，“完全回避了生命的意义是什么？ 他有机会表现出勇气，背弃了非利士人，并大胆地从那场摧毁除适者之外的所有人的持续战争中推导出一种新的道德，但要做到这一点，就需要对真理的热爱远高于对真理的热爱。对牧师、奇迹和复活的历史骗局进行猛烈的谩骂。 施特劳斯没有这样的勇气。 如果他把达尔文的学说精确到小数点后，他就会让非利士人反对他。 事实上，他们和他在一起。 他把时间浪费在与基督教的非必需品作斗争上。 对于它底部的想法，他没有提出任何替代方案。 因此，他的哲学是陈旧的。”[2]=大卫施特劳斯，der Bekenner 和 der Schriftsteller，”第 7 节。

正如一位杰出的评论家所指出的，尼采的攻击引人注目，不仅因为其敏锐的分析和无情的诚实，还因为它的勇气。 在色丹之后三年，它需要不小的勇气告诉德国人，构成他们骄傲的新文化已经腐烂，除非它在绝对真理的火焰中得到净化，否则有朝一日它可能会破坏他们的文明。

在接下来的一年里，尼采带着对历史的批评回到了进攻中，这在当时是德国大学的时尚科学，主要是因为它在爆破基督教神话方面的有用性。 他称他的论文 “生活的历史和Nachtheil””（“论历史对人类生活的好坏影响”），并在其中对当时的教育家和教授提出了质疑。 这篇文章有很多艰苦的思考，也有不少好的写作，它取得了成功。 尼采认为，仅对历史进行研究，除非牢记关于人类命运的某些明确概念，否则会产生误导和混淆。 假设所发生的一切都是为了最终达到完美而神圣而神秘的计划的一部分，这是非常危险的。 事实上，许多历史事件是毫无意义的，尤其是那些历史学家容易强调的“政府、舆论和多数”的表述。 在尼采看来，民族的思想和行为似乎远不如杰出个人的思想和行为重要。 更简单地说，他相信一个人，汉尼拔，对世界的重要性比他那个时代所有其他迦太基人的总和要重要得多。 在这里，我们有狄俄尼索斯的再现和对 不道德的 和后来的超人。

尼采的下一篇文章专门针对叔本华，并于 1874 年出版。他称其为“叔本华 饰演 Erzieher”（“作为老师的叔本华”）并在其中将他的燔祭放在了伟大的悲观主义者的祭坛上，他注定要成为他的英雄，即使不再是他的神，直到最后。 尼采已经开始将他自己的反叛思想读入“作为意志和理念的世界”，但在两件事上——意志理论和追求真理的冲动——他和叔本华永远是一体的。 他宣扬对所有那些使悲观主义使徒在他有生之年成为闻所未闻的弃儿的影响的圣战。 他对大学哲学学院的狭隘性大发雷霆，并谴责政府对投机的一切干预——无论是粗暴地表达，还是通过审问法和 Index，或者软弱地、阴险地，通过舒适的铺位和公共荣誉的贿赂。

“经验告诉我们，”他说，“没有什么比在州立大学支持坏哲学家的习惯更能阻碍伟大哲学家的培养了…… 流行的理论是，给后者的职位让他们“自由”地从事原创工作； 事实上，效果恰恰相反…… 没有哪个国家敢光顾柏拉图和叔本华这样的人。 为什么？ 因为国家总是害怕他们…… 在我看来，需要在大学之外设立一个更高级别的法庭来批判性地审查他们所教授的学说。 只要哲学家愿意辞去薪水，他们就会组成这样一个法庭。 没有报酬，没有荣誉，它就能摆脱时代的偏见。 就像叔本华一样，它将是围绕它的所谓文化的评判者。”[3]=叔本华饰演 Erzieher，”第 8 条。

多年后，尼采否认，在这篇文章中，他将自己不可挽回地投身于叔本华的整个哲学，而公平的阅读证明了他。 他并不是在为叔本华的弃绝学说辩护，而只是要求给他一个听证会。 他为敌人和朋友辩护：他所要求的只是论坛向每个有新话要说的人开放。

尼采将叔本华视为哲学家中的国王，因为他完全摆脱了当时的主导思想。 在一个超越一切的时代，人类越来越依赖人类理性，他试图表明理性是不可抗拒的自然法则——自我保护法则的一个微弱分支。 尼采钦佩这个人的勇气，并同意他坚持认为这条法则是所有有情活动的基础，但他从来没有赞同叔本华的投降和绝望。 事实上，从一开始，他就是一个反抗的先知，在这方面他与叔本华的分歧是无限的。 随着他的知识和范围的扩大，他扩展和发展了他的哲学，他经常发现有必要对其进行详细修改。 但是，他曾经在基本面上转向自己是不真实的。 40 岁的尼采和 25 岁的尼采本质上是一样的。 他几乎所有著作的萌芽都在于他的第一本书——不，可以在更早的时候找到：在他年轻时的疯狂猜测中。

第四个“解除契约”（最后一个，因为该系列的原始设计没有进行）是“拜罗伊特的理查德瓦格纳”。[4]根据尼采最初的计划，该系列的小册子包括“文学与新闻”、“艺术与画家”、“高等教育”、“德国与反德国”、“战争与民族”、“教师” 、“宗教”、“社会与贸易”、“社会与自然科学”和“城市”，并附有题为“通往自由之路”的结语。 这本书发表于 1876 年，无论是尼采与瓦格纳的关系，这里都不需要考虑它和一般主题。 在随后的章节中将讨论整个问题。 就目前而言，说尼采是通过里奇的妻子这个媒介认识了瓦格纳就足够了； 他们成为了好朋友； 尼采称赞作曲家是一位英雄，他被派来让这部戏剧成为无拘无束、无拘无束的生活、反抗和快乐的生活的缩影； 瓦格纳从叔本华基地出发后，前往圣弗朗西斯而不是狄奥尼索斯，尼采在徒劳的劝说之后，在会议上宣读了《帕西法尔》的作者，并宣布他为诅咒。 这都是一场误会。 瓦格纳是一位艺术家，而不是一位哲学家。 对与错，基督教是美丽的，作为一种美丽的事物，它对他大声呼唤。 对尼采来说，美似乎只是真理的一个阶段。

正是在这个初步的冲突时期，尼采的终极哲学开始形成自己。 他清楚地看到，当时的德国文化存在根本性的问题——许多被尊为正确和神圣的事物实际上是无法言说的，而许多被教会和国家禁止的事物本身并没有错。 他还看到，已经形成了一种错误的逻辑，它的污点已经渗透到了整个当代思想中。 人们坚持明显错误的主张，并以理想大于现实为借口。 比赛是订阅一件事并练习另一件事。 基督教是官方的，但在整个基督教世界中找不到一个真正的基督徒。 数以千计的人向他们鄙视的人和思想低头，谴责每个理智的人都知道是必要和不可避免的事情。 结果是在所有人类事务中都充满了不诚实和虚伪的味道。 抽象的法律——教会、国家和社会的法律——被认为是无可挑剔的，但每个人，只要它们对他个人产生影响，都会竭尽全力逃避它们。

德国和其他地方的其他哲学家也做出了同样的观察，并且正在进行一场对旧观念的猛烈攻击。 赫胥黎和斯宾塞在英国，在达尔文种下的葡萄园里辛勤劳作； 在挪威，易卜生正在为他划时代的毕生事业做准备，而在遥远的美国，安德鲁·D·怀特和其他人正在为使教育摆脱神学的束缚而奋斗。 因此，可以看出，一开始，尼采并不比其他十几个人中的任何一个人都多。 确实，这些其他人中的一些人比他更有能力参加战斗，他们的服务在很长一段时间内似乎更加重要。 但他很幸运，在他的工作日结束之前，将冲突推到了比其他人更远的地方。 从他们结束的地方开始，他一路杀入敌人的堡垒。

他对基督教的攻击，稍后详细描述，很好地体现了这种不妥协的彻底性。 尼采看到，在研究所有其他概念——宗教、政治或社会——时，也必须遵循同样的计划。 有必要超越表面症状，深入事物的核心：深入思想； 追溯他们的历史，寻找他们的起源。 在这方面没有人愿意帮助他：从某种意义上说，这对世界来说是一项新的工作。 结果，尼采意识到他必须慢慢来，并且有必要把每一步都弄清楚。 期望得到鼓励是不可能的：如果这项任务引起了注意，那么这种通知可能会采取愚蠢反对的形式。 但尼采以轻松的心情开始了他的清理和他的道路切割。 他那个时代的人可能会称他为可恶的，但他的诚实迟早会羞辱所有的否认。 这就是他一贯的态度：他觉得他的日常工作中全是忽视和谴责，他常说，如果人们普遍赞同他提出的任何想法，他会立刻相信他犯了一个错误。

在他初步的寻路过程中，尼采非常关注具体思想的历史。 他展示了在一个时代是罪恶的东西如何成为下一个时代的美德。 他以这种方式攻击希望、信仰和慈善，他几乎涉足人类思想的每一个领域——从艺术到小学教育。 所有这些都占据了 70 年代的前半部分。 尼采身体状况不佳，他的工作使他感到非常疲惫，以至于他不止一次想过放弃在巴塞尔的职位，因为那是一轮乏味的演讲和测验。 但此时他的私人财力还不足以让他交出薪水，只好坚持了下来。 他也想过去维也纳学习自然科学，以便获得斯宾塞所拥有的广泛而确定的知识，但同样的考虑迫使他放弃了这个计划。 他在冬季教书和调查，夏季则在不同的水源地度过——从瓦格纳家的东道主瑞士的特里布森到意大利的索伦托。

在索伦托，他碰巧住在一所房子里，那里也庇护着《心理观察》、《道德情感的起源》和其他形而上学著作的作者保罗·雷博士。 Ree 给了他很大的帮助，他在晚年承认自己，但他的想法在任何意义上都是由于这次偶然的相遇（正如 Max Nordau 让我们相信的那样）是不可能的，因为正如我们所看到的，很久以前，他的脑海里就已经很清楚了。 但是，很明显，雷大大拓宽了他的视野，无疑使他结识了作为达尔文的孢子涌现出来的英国博物学家，以及许多伟大的法国人——蒙田、拉罗富科、拉布鲁耶尔、丰特内勒、沃文纳格和尚福尔。

尼采一直以简短备忘录的形式记录他的思想和结论，随着他对法国哲学家的了解越来越多，其中许多人将他们的作品作为格言集出版，他决定自己采用这种形式。 因此，他开始将要送给世界的笔记安排为“所有的人都是人”（“人类，太人性了”）。 1876 年，他从巴塞尔休假，全身心投入工作。 在 1876-7 年的冬天，在一个名叫伯恩哈德·克朗（Bernhard Cron）（更广为人知的彼得·加斯特）的帮助下，他为出版社准备了第一卷。 尼采很清楚这会引起轰动，当它建立起来时，他的勇气显然放弃了他，他建议他的出版商匿名发送。 但后者不会听到它，因此第一部分于 1878 年离开了媒体。

正如作者所预料的那样，这本书在虔诚的人中引起了一阵恐怖的狂热。 为它选择的第一个标题，“模具”（“犁铧”），最后选择的那一个，“人类，太人类了”，表明这是一次审视人类思想底面的尝试。 尼采在其中挑战了整个当前的道德。 他表明，道德观念不是神圣的，而是人类的，而且就像人类的所有事物一样，它们会发生变化。 他表明，善与恶只是相对的术语，不可能最终绝对地说某个行为是对的，而另一个是错的。 他将批判性分析的酸液应用于一百零一个具体的想法，简而言之，他的一般结论是，没有人有权以任何方式或形式来判断或指导任何其他人的行为. 简而言之，这就是我们今天所有圣贤所宣扬的个人主义福音。[5]必须记住，在考虑尼采的所有著作时，当他谈到一个人时，他指的是一种更高层次的存在——即 一个能够清晰推理的人。 他认为，显然不能独立思考的苦力阶级不值得考虑。 他认为，它的最高使命是服务和服从大师班。 但他认为，对于一个出身苦役、偶然表现出独立推理能力的人的崛起，不应存在人为障碍。 他认为，这样的人应该被接纳， 事实本身，到大师班。 当然，他也坚持相反的态度。 韦迪 “文明”一章。

尼采将这本书的副本寄给瓦格纳，这位伟大的作曲家吓得说不出话来。 就连把他奉为知识神的虔诚妹妹也无法追随他。 总的来说，德国称这部作品是疯狂幻想和荒谬荒谬的集合体——尼采满意地笑了。 1879年出版第二卷，副标题为“Vermischte Meinungen 和 Sprüche”（“杂项意见和格言”），此后不久，他终于辞去了在巴塞尔的主席职务。 该书的第三部分出现于 1880 年，名称为“流浪者与存在”（“流浪者和他的影子”）。 这三卷在 1886 年作为两卷出版为“所有的人都是人”带有解释性副标题，“自由精神手册”（“一本给自由精神的书”）。

尼采在他的老家瑙姆堡度过了 1879-80 年的冬天。 在接下来的一年里，他确实病得很重，有一段时间他认为自己只剩下很短的时间了。 像所有这些病人一样，他花了很多时间观察和讨论他的病情。 他确实成为了第一次喝水的忧郁症，并开始从他的虚弱中获得一种忧郁的快乐。 他在欧洲的所有浴场和疗法中寻求解脱：他洗热水澡、冷水浴、盐水浴和泥浴。 每一种新形式的伪疗法都在新生班上找到了他。 对于疗养院的主人和新颖的按摩、灌溉、出汗和喂食方式的发明者来说，他是一种无限的快乐。 但他变得更糟而不是更好。

1880年后，他的生活是一种流浪。 他的姐姐结婚后去了巴拉圭一段时间，在她不在的时候，尼采从山上到了海里，然后又回到了山上。 他放弃了他的教授职位，以便他可以在意大利度过他的冬天和在恩嘎丁度过他的夏天。 面对所有这些痛苦和四处奔波，当然不可能密切应用。 因此，他满足于在头痛、医生和铁路时刻表允许的情况下随时随地工作——在旅馆的阳台、疗养院和树林里。 顺便说一句，他会独自长途跋涉，并与他的问题作斗争。 他吞下了越来越多的药丸； 他按加仑吸收矿泉水； 他变得越来越喜怒无常和不友善。 在冬天，他最喜欢去的地方之一是伸入马焦雷湖的一片翠绿的小土地。 在那里，他可以不受干扰地思考和梦想。 有一天，当他发现有人在小小的半岛上放了一张质朴的长凳，让路人休息时，他非常愤怒。

尼采会在白天的闲逛中简要记录他的想法，并在晚上完善和扩展它们。 正如我们所看到的，他早期的书籍只是作为格言的集合被送到印刷厂，没有努力保持连续性。 有时两页纸会考虑十几个主题，然后偶尔会有三四页的小论文。 尼采之所以选择这种形式，是因为他钦佩的法国哲学家曾使用过这种形式，而且因为它非常适合他痛苦不堪的框架强加给他的工作方法。

他一直非常担心自己的一些宝贵想法会被后代遗失——死亡，永远的威胁，会剥夺他应有的不朽和世界上他惊人的智慧——所以他多次努力，聘请一个能够像约翰逊的博斯韦尔那样记下从他嘴里掉下来的偶然短语的人。 他的姐姐太忙了，无法承担这项任务：每当她和他在一起时，她的全部时间都在保护他免受猎狮者的伤害，检查他的日常饮食，巧妙地哄他回信，刷他的衣服和理发。 最后，Paul Ree 和另一位朋友 Fräulein von Meysenbug 让他注意到了一位年轻的俄罗斯女子 Mlle。 Lou Salomé，他自称对他的工作非常感兴趣，并愿意帮助他。 但这种安排很快就以灾难告终，因为尼采爱上了这个女孩——她只有 20 岁——并在她逃离时追赶了她大半个欧洲。 更有趣的是，Rée也爱上了她，两个朋友因此成为敌人，甚至还谈到了决斗。 米勒。 然而，莎乐美去了雷，在他的帮助下，她后来写了一本关于尼采的书。[1]=弗里德里希·尼采 in seinen Werken;” 维也纳，1894 年。 Frau Förster-Nietzsche 对那本书嗤之以鼻，但不可忘记的是，她非常嫉妒 Mlle。 莎乐美，并以不友好的言行不断证明这一点。 最后，后者嫁给了一位安德烈亚斯教授，并在哥廷根定居。

早在 1881 年，尼采发表了“黎明”（“黎明”）。 它于 1880 年在威尼斯开始，并在马里恩巴德、马焦雷湖和热那亚继续进行。 从广义上讲，它是一种延续 “Menschliches allzu Menschliches。” 它涉及无穷无尽的主题，从婚姻到基督教，从教育到德国爱国主义。 对基本真理的所有检验都进行了：对于尼采所问的一切，不是，它是可敬的还是合法的？ 但是，它本质上是真的吗？ 这些早期的作品，充其量只是笔记本。 尼采看到土地必须被犁过，人们必须逐渐习惯于质疑崇高和神圣的事物的想法，然后一个新的哲学体系才能被理解或成为可能。 在 ”所有的人都是人” 并且在 “摩根罗特”他进行了这次预备修炼。

随后的书，“科学知识”（“快乐的科学”）继续同样的任务。 第一版包含四个部分，于 1882 年出版。1887 年增加了第五部分。 尼采现在已经完成了他的耕作，准备播种他的庄稼。 他通过实际例子证明了道德观念是脆弱的，十诫可能会引起争论。 更进一步，他引用了优秀的历史证据来反对当前各种是非观念的绝对真理，并将许多道德观念追溯到绝对卑微的来源。 到目前为止，他的工作完全是破坏性的，他几乎没有冒险暗示他重建事物计划的计划。 正如他自己所说，他在 1878 年至 1882 年之间的四年时间里，为他后来的工作铺平了道路。

“我下到了最深处，”他说，“我深入到最深处，我检查并探查到一个古老的信仰，几千年来，哲学家们把它建立在一个稳固的基础上。 旧建筑在我周围倒塌。 我破坏了我们对道德的旧信念。”[2]前言“黎明，”第 2 条； 1886 年秋天。

这项工作完成后，尼采准备提出他自己关于存在的目的和目的的概念。 他已经表明，旧的道德就像一个烂透了的苹果——基督教的谦逊理想使人类变得软弱和悲惨； 许多机构以迷信的态度认为是造物主命令的直接结果（例如，家庭、教会和国家），不过是人类“太人性化”的贪婪、怯懦的产物，愚蠢和对安逸的渴望。 他将真理的探照灯转向爱国主义、慈善和自我牺牲。 他已经表明，许多被现代文明认定为绝对好或坏的事物曾经被赋予了完全不同的价值——古希腊人认为希望是软弱的标志，而仁慈是傻瓜的属性，而犹太人在在他们的王室时代，愤怒不是一种罪过，而是一种美德——总的来说，他通过无数的例子和论据证明了所有善恶的概念都是可变的，没有人可以完全断定可以肯定的是，一件事是对的，另一件事是错的。

现在为重建工作清理了地面，尼采建立的第一个结构是“还会激怒Zarathustra”（“因此说琐罗亚斯德”）。 这本书，他给它的副标题是 “Ein Buch für Alle und Keinen”（“一本为所有人而没有人写的书”），以一种奇幻的、半诗意半哲学的狂想曲的形式出现。 尼采一直在钻研东方神秘主义，并从古代波斯人的立法者那里借用了他的英雄的名字——琐罗亚斯德。 但两者之间没有进一步的相似之处，尼采的哲学与波斯人的哲学也没有任何相似之处。

书中的琐罗亚斯德是一位远离人类的圣人，除了一条蛇和一只鹰，没有随从。 这本书分为四个部分，全部由琐罗亚斯德的话语组成。 这些讲道是在先知偶尔流浪期间以及在他称之为家的洞穴中与各种门徒举行的会议上传递给不同的听众的。 它们在形式上绝对是东方的，让人想起圣经狂想曲家的方式和措辞。 接近尾声时，尼采将所有的束缚都抛诸脑后，尽情地沉迷于这种罕见而令人振奋的亵渎神明的运动中。 有点模仿最后的晚餐，琐罗亚斯德背道的弟子们对一头蠢驴进行了怪诞和下流的崇拜。 瓦格纳和作者的其他敌人以可笑的小丑的面纱出现，几乎没有面纱。

琐罗亚斯德在他的演讲中表达了尼采的超人观念——这个观念与尼采的联系比任何其他观念都多。 后面会详细介绍。 目前，只需说它是尼采第一本书《悲剧的诞生》中提出的概念的自然产物，它将他一生的工作结合成一个一致、和谐的整体。 第一部分“还会激怒Zarathustra》于 1883 年出版，第二部分于同年出版，第三部分于 1884 年印刷。最后一部分于 1885 年在作者的朋友中私下流传，但直到 1892 年才公开，当时整个作品印成一卷。 为了展示尼采的流浪生活，据记载，这本书构思于恩嘎丁，写于热那亚、锡尔斯玛丽亚、尼斯和芒通。

“Jenseits von Gut und Böse”（《超越善恶》）出现于 1886 年。在这本书中，尼采对他对道德的批判进行了详细阐述和系统化，并承诺说明他为什么认为现代文明是有辱人格的。 在这里，他终于阐述了他对主人道德和奴隶道德的定义，并表明基督教如何必然是一个受压迫和无助的种族，渴望摆脱主人的鞭笞。

“道德家谱1887 年出版的《道德谱系》（“The Genealogy of Morals”）进一步发展了这些命题。 其中也有部分回归尼采早期的方式，即对道德概念的无情分析。 1888 年，尼采发表了对瓦格纳最尖刻的攻击，题为“德尔·弗格纳（Der Fall Wagner）”（“瓦格纳案”），作者发现作曲家从叔本华的前提开始，不是超人，而是十字架上的人。 “交集”（“偶像的黄昏”）有点模仿瓦格纳的“哥特达默隆”（“诸神黄昏”）紧随其后的是 1889 年。“尼采·瓦格纳”（“尼采与瓦格纳”）同年印刷。 它由这位哲学家早期作品的节选组成，旨在证明，与他的敌人的指控相反，他对瓦格纳的态度并没有完全改变。

与此同时，尽管他的健康状况正在迅速恶化，而且他已经接近精神错乱的边缘，尼采还是制定了一部四卷伟大著作的计划，以总结他的哲学并永远作为他的 代表作。 按照他的计划，这四卷书的标题如下：

1。 “反基督者：基督教批判”（“反基督者：对基督教批评的尝试”）。

2。 “自由精神：对虚无主义哲学的批判”（“自由精神：对作为虚无主义运动的哲学的批评”）。

3。 “不道德主义者：Kritik der verhängnissvollsten Art von Unwissenheit, der Moral”（“不道德主义者：对那种致命的无知、道德的批评”）。

4。 “狄俄尼索斯，哲学德维根 Wiederkunft”（“狄俄尼索斯，永恒轮回的哲学”）。

该作品将以“Der Wille zur Macht：Versuch einer Umwerthung aller Werthe”（“权力意志：重新评估所有价值观的尝试”），但尼采在第一本书中没有取得进一步进展，“反基督者” 和一大堆粗略的笔记给其他人。 “反基督者3 年 30 月 1888 日至 1895 月 XNUMX 日，这可能是德国半个世纪以来最辉煌的一部作品，但直到 XNUMX 年才出版，也就是这位哲学家永远放下他的工作六年后.

同年，莱比西出版商 CG Naumann 开始发行他所有著作的定版，共 XNUMX 卷，由 Frau Förster-Nietzsche、Fritz Koegel 博士、Peter Gast 和 E. von der Hellen 编辑指导. 在本版中，他为“德威勒·祖尔·马赫特（Der Wille zur Macht）”以及他早期的语言学论文。 这些笔记对尼采的严肃学生非常感兴趣，因为它们显示了他的一些想法是如何随着岁月而变化的，并指出了他最终系统的可能结构，但一般读者会发现它们混乱不堪，而且常常难以理解。 1888 年 XNUMX 月，也就是他崩溃前三个月，他开始写一本批判性的自传，标题是“Ecce拉人,”，并在三周内完成。 这是一本非常坦率和有趣的书，章节标题有“我为什么这么聪明”、“我为什么写这么优秀的书”和“我为什么会死”。 尼采在其中阐述了他对许多事情的个人信念，从烹饪到气候，并详细讨论了他的每一本书。 “Ecce拉人”直到 1908 年才印刷，当时它以 1250 份的限量版出现在莱比锡。

1889 年 1893 月，在都灵，他独自生活在非常简陋的地方，尼采突然变得无可救药地疯了。 他的朋友从他的手上得到了这个消息。 “我是 Ferdinand de Lesseps，”他写信给巴塞尔的 Burckhardt 教授。 对 Cosima Wagner 说：“Ariadne，我爱你！” 他给丹麦评论家乔治·布兰德斯（Georg Brandes）发了一封署名“被钉十字架”的电报。 巴塞尔的老朋友弗朗茨·奥弗贝克（Franz Overbeck）立即动身前往都灵，在那里他发现尼采用肘部敲打着钢琴，唱着狂野的歌曲。 奥弗贝克把他带回巴塞尔，他被关在一个私人收容所里，在那里他的整体健康状况得到了极大的改善，并且对他的康复充满了希望。 但他的病情一直没有好到不能一个人呆着，所以多年来与他关系不好的老母亲把他带回了瑙姆堡。 XNUMX 年，当他的妹妹伊丽莎白从丈夫去世的巴拉圭回来时，他的病情已经足够好，可以在火车站见到她。 四年后，当他们的母亲去世时，伊丽莎白将他带到魏玛，在那里她买了一栋别墅，名为“西尔伯利克”（银景）在郊区。 这栋别墅有一个花园，可以俯瞰群山和漂流的伊尔姆河，还有一个宽阔、有遮蔽的阳台，供病人躺着休息。 他日复一日地坐在那里，接待老朋友，但很少说话。 他的头脑从未变得足够清晰，无法继续工作，甚至无法阅读。 他不得不缓慢而痛苦地摸索文字，他对自己的书只保留了模糊的记忆。 他的主要乐趣是音乐，当有人来为他弹钢琴时，他总是很高兴。

在这个英勇的战士的照片中，有一种令人心酸的悲哀——这种傲慢 贾萨格——这个人类、神灵和魔鬼的敌人——像小孩子一样被呵护和宠爱。 昔日凶猛的骄傲和勇气消失了，变得温顺而温顺。 “你和我，我的妹妹——我们很幸福！” 他会说，然后他的手会从被子里滑出来，握住温柔而忠实的莉斯贝特的手。 有一次她向他提到了瓦格纳。 “Den habe ich sehr geliebt！“ 他说。 他所有的旧斗志都消失了。 他只记得他年轻时的快乐日子和梦想。

尼采于 25 年 1900 月 XNUMX 日在魏玛去世，直接死因是肺炎。 他的骨灰被安葬在他的出生地 Röcken 的小村庄。

“我的兄弟，”Frau Förster-Nietzsche 在她的传记中说，“身材魁梧，身材魁梧，一点也不瘦。 他有一个相当黑，健康，红润的肤色。 他处事井井有条，说话轻声细语，总的来说，他在任何情况下都倾向于从容不迫。 总而言之，他是一个神经质的人的对立面。

“1888 年秋天，他在回忆录中这样评价自己：‘我的血液流动缓慢。 一位医生为我治疗了很长时间，起初被诊断为一种神经质，他说：“不，你的问题不可能出在你的神经上。 我自己比你紧张得多。”'...

“我的兄弟在长期患病之前和之后，都相信自然疗法。 他洗了冷水澡，每天早上擦身子，并且非常忠实于持续的轻量级的卧室体操。”

她说，有一次，尼采变成了一个暴力的素食主义者，并且用古老的素食恐怖来折磨他的朋友，那就是用一个人的胃做一个石棺。 令人惊讶的是，一个如此迅速地察觉错误的人，却在愚蠢的论点中看不到任何东西，因为猿的器官是为素食而设计的，所以人的器官也是如此计划的。 一个熟悉基本解剖学和生理学的人会告诉他这很荒谬，但显然他对人体知之甚少，尽管他在挖掘人类心灵的秘密方面有着不可思议的技能。 尼采在年轻时读过爱默生，那些在美国开花结果的爱默生种子被称为所谓的新思想运动——包括基督教科学、整骨疗法、心灵感应、神秘主义、伪心理学和那个盛大的轻信的 滑稽，心理研究协会，作为它的最后一朵花——所有这一切都可能在超人的哲学家身上留下了印记，也是。

Frau Förster-Nietzsche 在她的传记中试图证明一个不可能的论点，即她的兄弟尽管经常生病，但头脑一直很平衡。 公平地说，她自己的证据对她不利。 从青年时代开始，尼采无疑是个神经衰弱的人，在普法战争之后，他不断遭受各种可怕的疾病——毫无疑问，有些是想象的，但有些是真实的。 在许多方面，他自己对自己症状的描述生动地回忆起赫伯特·斯宾塞在他的自传中给出的长长的疼痛目录。 斯宾塞和尼采一样头疼。 斯宾塞一生都在寻找健康，尼采也是如此。 斯宾塞的工作时间是有限的，尼采也是如此。 后者告诉我们自己，在 1878 年的一年中，他因头痛和眼睛疼痛而残疾了 118 天。

眼睛疲劳的预言家古尔德博士想让我们相信，这两位伟大的哲学家都因为在青春期阅读过多而受苦。 然而，更有可能的是，每个人都是某种明确的器质性疾病的受害者，而且可能不止一种。 在尼采的情况下，由于他喜欢自我用药，这种愚蠢的恶习，事情不断变得更糟。 在 1870 年担任医院管家之前，他曾在埃尔兰根的军事医院参加了简短的急救讲座，此后他认为自己是一名完满的病理学家，并且永远服用自己的剂量。 他吞下的药量实在是骇人听闻，要想打破他对一种药物的食欲，唯一的办法就是获得另一种药物的食欲。 然而，氯醛是他的最爱，最后他每天都服用，而且数量惊人。

与此同时，他的精神障碍也越来越明显。 有时他会非常兴奋和崇高，谴责他的敌人，并宣布自己的天才。 当他的朋友们最终被迫将他置于克制之下时，这就是他的状态。 在其他时候，他会表现出忧郁症的症状——一种孤立无援的感觉，一种巨大的悲伤，一种死亡的预感。 收到他的书时的敌意使这种情绪变得尖锐和可信，并且在许多绝望的日子里一直困扰着他。

“一只动物生病时，”他在 1888 年写给冯·塞德利茨男爵的信中说，“它会溜到某个黑暗的洞穴里，同样， 好哲学. 我是孤独的——荒谬的孤独——在我与人类迄今所认为的神圣和可敬的一切不屈不挠的艰苦斗争中，我自己变成了一个黑暗的洞穴——一种隐藏而神秘的东西，无法探索……” 但随着文字的写下，情绪消失了，挑衅的酒神向他的敌人咆哮着挑战。 “这并非不可能，”他说，“我是本世纪最伟大的哲学家——也许甚至不止于此！ 我可能是两千个世纪之间决定性的、决定性的纽带！”[1]Thomas Common：“作为批评家、哲学家、诗人和先知的尼采；” 伦敦，1901 年，p。 54.

Max Nordau[2]“退化;” 英。 tr.：纽约，1895； 第 415-471 页。 说尼采生来就疯了，但事实并不能证明他的意思。 更合理的说法是，哲学家来到这个世界时是一只健康的动物，而且它仍然存在于他年轻时的过度学习、后来的过度工作和过度吸毒、在战场上的暴露、功能障碍和持续不断的暴力冲突破坏并最终推翻他的智力。

但是，如果我们承认尼采死于疯子这一无可争辩的事实，以及他的精神错乱不是突然的，而是渐进的，同样无可争辩的事实，我们绝不会在法庭外将他解读为思想家。 判断一个人的推理，不是根据他的身体状况，而是根据他的聪明才智和准确性。 如果一个狂热的疯子说二二等于四，那就像教皇庇护十世或任何其他毫无疑问的理智的人要坚持它一样真实。 以这种方式判断尼采的哲学远非疯狂。 稍后我们将把它视为一个可行的系统，并指出其明显的真理和明显的错误，但在任何地方（也许，拯救一个）他的论点都不能被视为疯子的幻想而被驳回。

尼采的姐姐说，在生活的实际事务中，哲学家是荒谬的不切实际。 他对金钱毫不在意，在他生命的大部分时间里，几乎不需要这样做。 他的母亲是一位乡村牧师的遗孀，家境殷实，在他 3,000 岁时，他在巴塞尔的教授职位每年为他带来 3,000 法郎。 在 XNUMX 年代后期的巴塞尔，XNUMX 法郎是一个独立的人的收入，更不用说富裕的人了。 尼采是个单身汉，生活很简单。 他只是在书籍、音乐和旅行上奢侈。

在巴塞尔工作两年后，大学当局将他的工资提高到 4,000 法郎，1879 年，当他因身体不适而被迫辞职时，他们给了他每年 3,000 法郎的退休金。 除此之外，他从一个阿姨那里继承了 30,000 马克，因此，他总共有 900 美元或 1,000 美元的年收入——赫伯特·斯宾塞一生都将这笔收入视为完美安宁和幸福的保证。

尼采一生的激情和放荡是音乐。 在他所有的书中，音乐术语和修辞格都经常遇到。 事实上，他的钢琴弹得非常好，并且特别喜欢演奏瓦格纳歌剧乐谱的转录。 “我的三个安慰，”他从莱比锡写信回家，“是叔本华的哲学、舒曼的音乐和孤独的散步。” 在他晚年的时候，瓦格纳全神贯注，但他的同情心足够广泛，包括巴赫、舒伯特和门德尔松。 事实上，他对最后一个名字的钦佩使他与瓦格纳疏远了，瓦格纳认为门德尔松的计划是不可言喻的。

尼采自己的作品无疑是沉重和学术的。 他是一位娴熟的和声演奏家和对位演奏家，但他的音乐思想缺乏生命力。 在最简单的歌曲中，他引入了苛刻和牵强的调制。 理查德·施特劳斯的音乐，他自称是他的弟子，并在他的“还会激怒Zarathustra”会让他高兴的。 施特劳斯完成了一次用两个键写作的不可思议的壮举。 这样的努力会引起尼采的浓厚兴趣。

尽管如此，他的音乐不仅仅是学习和规则的产物，我们有证据表明他经常受到强烈情感的启发而创作。 在前往普法战争的路上，他在火车上写了一首爱国歌曲、歌词和音乐。 他称之为“再见！ 我必须去！” 并将其编排为男子合唱团， 形式呈献. 听一听德国人是值得的 主唱，以其高亢、啤酒般的男高音和沉重的低音，唱出这首奇特的作品。 当然，凡人再也没有把怪诞的音乐写在纸上了。

关于尼采散文风格的奇异魅力，许多评论家都写过很多文章。 他确实是德语大师，但这种掌握并不是与生俱来的。 像斯宾塞一样，他在生命的早期就刻意努力获得写作的轻松和力量。 他的成功远远超过斯宾塞。 接近尾声——在“反基督者，”例如——他获得了几乎可以与赫胥黎相媲美的强大而令人信服的话语。 但他的风格从未表现出如此美妙的清晰、绝对确定和不可避免的气氛，这使得“平信徒布道”如此令人印象深刻。 尼采比艾迪生更接近卡莱尔。 “他的风格，”一位作家说 雅典娜， “是一阵火花，像烟花一样，漫天飞舞。”

“我对形式的感觉，”尼采自己说，“在我接触到萨鲁斯特时觉醒了。” 后来，他研究了伟大的法国造型师，尤其是拉罗什富科，并从他们那里学到了很多东西。 他成为了格言和警句的大师，而这种技巧很自然地使他时不时地沦落为暴力和谩骂。 他用各种刺耳的名字称呼他的对手——骗子、骗子、造假者、牛、驴、蛇和小偷。 无论他要说什么，他都会用巨大的打击敲击，伴随着可怕的咆哮和鬼脸。 一位评论家说：“紧张、生动、风景如画，充满了火焰和灿烂的活力，”他的风格像炽热的火焰一样闪烁着光芒，有一种酒神颂歌的运动，有时让人想起 Pindaric 颂歌的摇摆。 自然，这很 放弃 使他的诗歌无形而怪诞。 他蔑视韵律和韵律，并以纯粹的野蛮肆虐。 阅读他的诗句时，人们会不由自主地想到，它们应该以各种字体和十几种绚丽的墨水印刷。

尼采从未结过婚，但他绝不是一个厌恶女性的人。 事实上，他的姐姐告诉我们，他于 1876 年在日内瓦向一位年轻的荷兰女子 Fräulein Tr—— 正式求婚，并讲述了他与 Mlle 的戏剧性恋情。 六年后，Lou Salomé 在最后一章进行了简短的排练。 他的生活中还有其他女人，早晚都有，某些丑闻散布者毫不犹豫地指责他对科西玛·瓦格纳充满热情，显然是因为他在最后的疯狂日子里写信给她，“阿里阿德涅，我爱你！” 但他的意图很少是认真的。 甚至在他追求Mlle的时候。 萨洛梅从罗马到莱比西，为了妹妹和妹妹吵架，还用枪威胁可怜的雷，有充分的理由相信他对钟声和书本避而远之。 简而言之，他的求婚与其说是婚姻，不如说是自由结合。 剩下的时间里，他一直安全地进行不可能的调情。 在他的所有流浪中，他深受泵房和酒店客厅的美女们的宠爱，不仅因为他是一个神秘而浪漫的人，还因为他的哲学被认为是亵渎神明和下流的，尤其是那些一无所知的人它。 但他挑选出来的那些漂亮的仰慕者要么是已婚的，要么是无可救药的古董。 “对我来说，结婚，”他在 1887 年自言自语，“可能纯粹是愚蠢的。”

有感伤的批评家认为，尼采完全没有和蔼可亲是因为他没有妻子。 他们说，一个好女人——既美丽又懂事——会把他从阴郁的幻想中解救出来。 他会在她微笑的阳光下膨胀和成熟，孩子们会教化他。 这一理论的缺陷在于，哲学家似乎并没有在夫妻欢乐的场景中蓬勃发展。 看来，高尚的思想以寄宿房票价和大厅卧室为先决条件。 斯宾诺莎在荒凉的后楼梯上大口大口地吃着孤独的鲱鱼，这幅画也许让我们感到痛苦，但必须承认，它也满足了我们对永恒健康的感觉。 一个已婚的斯宾诺莎，有两个上大学的儿子，另一个管理家族镜头业务，一个忙于嫁妆的女儿和一个越来越爱抱怨和肥胖的妻子——唉，这种愿景是荒谬的、离谱的和不可能的！ 我们必须将哲学家视为孤独的存在，但并不孤独。 一个已婚的叔本华、康德或尼采是不可想象的。

婚姻的冒险可能在一定程度上改变了尼采对女性的看法，这一点并非不可能，但这种变化会朝着更准确的方向发展。 他要么是一个可笑的怕老婆的奴隶，要么是一个暴力的家庭暴君。 作为一个单身汉，他的生活比较富裕，但如果有妻子和孩子，他每年的一千美元就意味着上流的乞丐。 他的姐姐有自己的收入和自己的事情。 当他需要她的时候，她总是在他身边，但是当他的工作发作时——当他觉得自己有效率和自给自足的时候——她小心翼翼地消失了。 妻子日复一日地不断出现，会使他无法估量地激怒或使他陷入顺从和懒惰的状态。 尼采本人试图在不止一个地方表明，一个整个存在都被一个女人染上色的男人不可避免地会获得一些她的女性形象，从而失去自己确定的视野。 事实上，哲学家的理想状态是由一夫多妻制所调和的独身生活。 他必须研究女人，但他必须有自由，在他喜欢的时候，合上他的笔记本，走开，以开放的心态消化它的内容。

在他生命的尽头，当日益严重的疾病使他无助时，尼采忠实的妹妹在他阴云密布的世界中代替了妻子和母亲。 她为他安了个家，坐在旁边看着他。 他们聊了几个小时——尼采用枕头支撑着他，他昔日的红润变成了死一般的白，他那留着黑胡子的尼亚加拉小胡子在他苍白的皮肤上显得很黑。 他们谈到了瑙姆堡和很久以前的日子，超人的火热先知变成了简单的弗里茨兄弟。 我们很容易忘记，因此一个伟人不仅是伟大的，而且也是一个人：一个哲学家在一生中花在思考种族命运上的时间比他花在思考明天是否会下雨和去冥想牛排的坚韧、道路的尘土、火车车厢的闷热和煤气公司的强盗。

尼采的姐姐是唯一一个亲密地见过他的人，就像一个妻子可能见过他一样。 她对他的爱是完美的，她对他的影响也是完美的。 爱与理解、信仰与温柔——这些都是让女性成为欢乐幻想的天使的东西。 莉丝贝特，冷静而信任，拥有无限的丰富。 确实，在她哥哥压力和风暴的日子里，她热切地寻求哥哥的安慰和心灵的平静，并在他离开后放大他的美德，这确实是一种高尚的，几乎是圣洁的。

在前面的一章中，尼采对希腊悲剧的理论进行了概述，并指出了它对叔本华哲学数据的依赖。 现在是为了更仔细地研究这个理论，并更详细地追溯它的起源和发展。 就其本身而言，它只是作为文学批评艺术的一个进步才有意义，但它对尼采终极探究的影响在一定程度上影响了整个现代思想的潮流。

叔本华提出的基本原则是，在我们称之为人类生活的所有复杂现象的漩涡中，生存的意志是一切的根本，而智慧，尽管它看似王权毕竟，在文明中，它只不过是这种原始意志的次要表现。 在某些纯人为的情况下，在我们看来，理性似乎是独立存在的（例如，当我们为解决数学中的一个抽象问题而作文时），但在一切源于我们作为人类的相互关系中，种族和自我保护的古老本能是显而易见的。 我们所有的行为，如果不是明显和直接地基于我们渴望吃饭、放松和生育我们的同类，都是基于我们希望以某种方式显得比我们周围的同胞优越的愿望，以及这种对优越感的渴望，被简化到最低限度，只是一种在比世界给予普通人更有利的条件下面对生存斗争的渴望——吃饭和生育。 “幸福是力量增强的感觉——阻力正在被克服。”[1]=反基督者，”第 2 节。

尼采前往巴塞尔坚信叔本华的这些基本思想是完全正确的，尽管他很快就提出要对它们进行修正。 这一修正包括将叔本华的“生存意志”转变为“权力意志”。 他认为，不存在的东西不能行使生存的意志，而当一个东西已经存在时，它又如何争取存在呢？ 尼采多次表达了这个论点，但经过简单的检查，它的空洞就很明显了。 事实上，他一开始就对叔本华的短语进行了极其笨拙的曲解。 悲观主义哲学家所说的“生活意志”显然不是指开始生活的意志，而是继续生活的意志。 现在，如果我们要以通常的意思接受词语，这种继续生活的意志在各方面都与尼采的权力意志明显相同。 因此，尼采的修正无非是创造一个新词来表达一个旧思想。 尼采自己的话语一千次证明了两位哲学家的统一性和两个短语的同一性。 像叔本华一样，他相信所有人类的想法都是无意识的直接产物，是所有生物为了保持活力而不断努力的结果。 像叔本华一样，他相信抽象的观念，在人身上，是从具体的观念中产生的，而后者又是从经验中产生的，而经验又或多或少是在无休止的一系列努力之后对结果的有序记忆。满足存在的条件，从而生存。 像叔本华一样，他相信刑法、诗歌、烹饪和种族的宗教都是这种无意识地摸索阻力最小的路线的类似表达。

作为一名语言学家，尼采的兴趣很自然地集中在希腊和罗马的文学上，因此他对叔本华学说的第一次检验应该在那个领域进行是很自然的。 在此之前的一段时间，他曾问过自己（正如许多其他人在他之前问过的那样），为什么生活在绿色和阳光充足的土地上的古希腊人是一个高效而充满活力的民族，为什么会如此喜欢悲惨的悲剧。 人们会幻想一个希腊人，当他开始度过一个愉快的下午时，会寻求轻浮和快乐的娱乐。 但相反，他经常更喜欢看 Thespis、Æschylus、Phrynichus 或 Pratinus 的戏剧，其中的英雄们与命运进行了无望的战斗，并在悲惨和绝望中悲惨地死去。 尼采得出的结论是，希腊人喜欢悲剧，因为在他们看来，悲剧似乎真实而可理解地阐述了他们发现的生活条件：在他们看来，悲剧是人类生存的合理而准确的画面。 众神在世界的真实舞台上安排了戏剧； 剧作家在剧院的模拟舞台上安排了这部戏剧——后者在接近对前者的精确模仿或复制时获得了可信度和逼真度。 尼采看到这种现实主义品质是所有舞台剧的精髓。 “只有当剧作家，”他说，“与世界上最原始的剧作家结合时，他才能达到他的手艺的真正功能。”[2]=悲剧的命运，”第 5 节。 “人以自己为标准…… 一个种族只能这样默认自己。”[3]=交集” ix, § 19。 换句话说，人对任何与他自己的命运无关的东西都不感兴趣：他自己就是他自己的英雄。 因此，古希腊人喜欢悲剧，因为它反映了他们生活的缩影。 每个希腊人都认出了自己，在那些潜伏在木板前、反抗众神的强大战士身上。 在舞台上的冲突中，他看到了巨大冲突的复制品，在他看来，这似乎是人类存在的永恒本质。

但为什么希腊人将生活视为一场冲突呢？ 在寻求这个问题的答案时，尼采研究了他们的文明和种族观念的发展。 与所有其他民族一样，这些种族观念在归因于种族神的品质、美德和观点中被形象化和具体化。 因此，尼采对希腊人所设立的诸神的性质进行了调查，特别是对控制希腊生活的总体格局，进而控制希腊艺术的两位神灵的性质进行了调查——因为艺术，作为我们所看到的，无非就是一个种族对自身的看法或看法，即它所看到的事物的表达，以及它在观察和思考自身时得出的结论。 这些神是阿波罗和狄俄尼索斯。

根据希腊人的说法，阿波罗是音乐、诗歌和演讲的发明者，因此成为所有艺术之神。 在他仁慈的影响下，希腊人成为了一个艺术家种族，并获得了这所暗示的所有精致和文化。 但他教给他们的艺术本质上是沉思和主观的。 它描绘的，与其说是它们现在的样子，不如说是它们曾经的样子。 因此，它变成了一个单纯的记录，因此，它表现出宁静作为它的主要品质。 无论是用雕塑、建筑、绘画还是史诗来表达，这种宁静的元素，或者转化为宁静的行动，都是最重要的。 一个人奔跑的画作，无论多么生动地表现出奔跑者的活力和活力，它本身就是一种无生命的东西。 建筑，无论它的曲线多么暗示着运动，它的硬线多么暗示着可以转化为能量的力量，它本身就是一件不可动摇的东西。 诗歌，只要它采用史诗的形式，因此只是过去行为的编年史，就如同税单一样毫无生气。

希腊人在阿波罗作为艺术之神统治时期，就这样把艺术变成了一种单纯的惰性化石或记录——要么是人类生活本身的记录，要么是对生活的变迁在观众中引起的情感的记录。 这种艺术观念反映在他们的整个文明中。 他们成为歌唱者和形而上网络的编织者，而不是行动者，在他们中间，能雕刻花的人比能种花的人更受尊敬。 简而言之，它们开始退化并变得陈旧。 伟人和伟大的想法很少出现。 他们走在下坡路上。

当然，他们需要的是与一些野蛮原始人接触时的震撼——来自某个种族的优质红血，这些种族仍在为自己的日常面包而战，没有时间沉思、回顾和发胖。 这种红血的注入来得正是时候，但它不是来自外部（就像多年后在罗马，当哥特人从北方俯冲下来时那样），它来自内部。 也就是说，野蛮人部落并没有真正的入侵，而只是自动回归到更简单、更原始的想法，这将希腊人的休眠能量煽动起来，从而让他们完成了自己的救赎。 这种冲动以对新神巴克斯狄俄尼索斯的突然狂热的形式出现。

巴克斯是一个粗鲁、喧闹的家伙，与安静、沉思的阿波罗完全相反。 我们今天只记得他是酒神，但在他那个时代，他的存在不仅是为了饮酒和狂欢，而且是为了整个艺术体系和整个文明观念。 阿波罗代表生命的冥想； 酒神狄俄尼索斯代表着艰苦的生活。 一个人喜欢那些艺术形式，通过这些艺术形式，人类的存在被停止并在一些没有生命的媒介中进行防腐处理——雕塑、建筑、绘画或史诗。 另一个是实际存在过程中的生命之神，因此代表那些不仅仅是过去存在的记录或反映，而是现在存在本身的短暂片段——舞蹈、歌唱、音乐和戏剧。

可以看出，新神和他的爪牙的野蛮入侵给整个希腊文化带来了深刻的变化。 希腊人不再把时间花在写史诗、颂扬法律、劈开哲学的头发和砍伐死去的大理石上，而是开始质疑一切创造和规定的东西，并沉迷于狂欢和华丽的狂欢，成千上万的少女在其中跳舞，数百名诗人在其中跳舞高唱爱与战争的歌曲，音乐家与厨师和葡萄酒商竞争，制造出盛大的欢乐。 结果是希腊人对历史、道德和人类生活的整个看法都发生了变化。 曾经是高尚自省、文静雅致的民族，如今却变成了一个活动狂暴、情感强烈的种族。 他们开始全身心投入，不是写下他们发现的存在的赞美，而是致力于改善生活，拓宽当前和未来人类活动的范围以及人类可能幸福的界限。[4]“希腊人的这种意识的丰富……首先表现在抒情诗的发展中，其中从普遍的宗教和政治情感的表达逐渐过渡到个人和个人的表达形成了一个典型的过程。” Wilhelm Windelband 博士，“古代哲学史”，tr。 库什曼（HE Cushman）； 页。 18; 纽约，1901 年。

但随着时间的推移，出现了反应，阿波罗再次取得了胜利。 他摇摇晃晃地统治了一会儿，然后，钟摆再次摆动到另一边。 因此，希腊人从一个神摇摆到另一个神。 在阿波罗的统治时期，他们沉思而富有想象力，在他们看来，人似乎在他最成为历史学家的时候达到了他的最高境界。 但是当狄俄尼索斯是他们最心爱的人时，他们就洋溢着生活的乐趣，而人似乎不是历史学家，而是历史的创造者——不是艺术家，而是一件艺术品。 最终，他们走到了一个安全的中间地带，开始冷静而冷静地权衡着两位神所代表的想法。 当他们这样做时，他们得出的结论是，毫无保留地把自己交给任何一个都是不好的。 他们认为，为了获得最高的幸福，人类需要两者兼而有之。 世界上需要酒神，给活力一个出口，给生活一个目的，也需要阿波罗人，建立生命的纪念碑并阅读它的教训。 他们发现，真正的文明意味着两者之间的持续冲突——梦想家和行动者之间，建造寺庙的艺术家和烧毁寺庙的士兵之间，坚持法律和习俗永恒不变的牧师和警察之间的冲突。他们是坚持要改变他们的罪犯、改革者和征服者。

当他们吸取了这个教训后，希腊人开始飙升到过去完全超越他们的文化和文明高度，只要他们保持阿波罗和狄俄尼索斯之间的平衡，他们就会继续前进。 但一次又一次，一个神或另一个神变得更强，然后就停止了。 当阿波罗占上风时，希腊变得过于沉思和平静。 当狄俄尼索斯获胜时，希腊变得狂野、轻率、不顾他人的欲望，因此变得有点野蛮。 这种拉锯战持续了很长一段时间，但阿波罗是最后的胜利者——如果胜利者，他可能会被召唤。 在永恒的生存斗争中，希腊变成了一个旁观者。 她的最高荣誉归于苏格拉底，他试图将所有生命都简化为三段论。 她最喜欢的儿子是修辞学家、辩证法家和哲学的蛛网者。 她把想法置于行动之上。 最后，正如所有研究历史的人都知道的那样，曾经统治世界的国家走向衰老和衰败，外来的酒神统治了它，并在无政府状态和大屠杀中灭亡。 但这与我们无关。

尼采注意到，悲剧在希腊文化最繁荣的时期最为流行，当时阿波罗和狄俄尼索斯得到了适当的平衡，一对一对抗。 他总结说，这两个神之间的理想平衡不是有意识的，而是无意识的冲动的结果。 也就是说，希腊人并没有召集议会讨论此事，因为他们可能已经讨论了税收问题，而是完全服从了他们的种族本能。 这种本能——这种求生的意志或对权力的渴望——使他们不言而喻，甚至在一段时间内，感觉到自己是最快乐、最安全、最有活力的，因此最能保持自己的生命。国家的存在，当他们守到中庸之道的时候。 他们没有推理出来。 他们只是感觉到了。

但正如叔本华向我们展示的那样，长期锻炼的本能意味着经验，而对经验的记忆最终会结晶成我们所说的智慧或理性。 因此，希腊人无意识地认为中庸之道最适合种族的感觉，最终形成了一个想法： 即 人类的生活是两种力量或冲动之间无休止的冲突。 在希腊人看来，这些是酒神想要毁灭、燃烧蜡烛、“耗尽”生命的冲动。 和阿波罗式的保存冲动。 从这个角度看待生活，希腊人很自然地应该尝试在他们的舞台上以同样的方式展示它。 所以他们的悲剧总是建立在一些致命的、无休止的冲突之上——通常是人类英雄和众神之间的冲突。 总而言之，他们让他们的舞台剧展现了他们所看到和发现的生活，因为就像所有其他人一样，无论何时何地，他们对所发现的生活比对世界上其他任何事物都更感兴趣。下方的大地或上方的广阔虚空。

当尼采提出了这个关于希腊悲剧和希腊生活的理论时，他立即着手将它应用到现代文明中，看看它是否能像解释一个伟大的概念一样令人满意地解释当前的某些观念。过去。 他发现它可以：人们仍然在日神式的顺从和道德化冲动与酒神式的剥削和探索冲动之间左右为难。 他发现全人类可以分为两类：代表永恒的日神和代表变化的酒神。 前者的目标是严格遵守某些不变的规则，这些规则表现为宗教、法律和道德。 后者的目标是尽可能地生活在最有利的条件下。 使自己适应不断变化的环境，并避免人为的、永久的规则的陷阱。

尼采相信，一个理想的人类社会将是这样一个社会，在这个社会中，这两类人是均衡的——在一个庞大的、惰性的、宗教的、道德的奴隶阶级之下，站在一个小的、警觉的、破坏偶像的、不道德的、进步的主人阶级之下。 他认为，这个主人阶级——这个效率的贵族——应该把奴隶阶级看作现在所有人都把家畜部落看作是一个被剥削和交代的仆人秩序。 欧洲的贵族，尽管它试图对欧洲的工人这样做，但在他看来，它失败了，因为它本身缺乏真正的效率。 它不是实行一种宏伟的机会主义，从而使自己适应不断变化的条件，而是代表形式主义和持久性。 它的神物是土地上的财产，对这种神物的崇拜使它变得如此陈腐，以至于它越来越不适合生存，而且确实很快陷入了无助的寄生状态。 它的整个颜色和肤色基本上是阿波罗尼克。[5]韦迪 “文明”一章。

因此，尼采宣扬了狄俄尼索斯的福音，以便一个新的效率贵族取代这个记忆和继承荣耀的旧贵族。 他相信只有这样，人类才有希望砥砺前行。 他相信世界上需要一个摆脱法律和道德障碍的阶级，一个适应能力极强但不道德的阶级。 一个致力于实现的不是所有人平等的阶级，而是超人的最高产出。

仔细阅读前一章的人可能会出于某种原因敦促说，到目前为止，尼采的论证只能使我们面对一个严重的矛盾。 我们被要求相信所有人类冲动只是通过满足不断变化的生存条件来维持生命的本能的表达，同时我们也被要求相信日神观念——它就像所有其他的想法，必然是这种本能的结果——破坏了适应性，因此往往使生活变得更加危险和困难，并且不可能取得进步。 在这里我们有我们的矛盾：生存的意志是实现，而不是生命，而是死亡。 我们该如何解释呢？ 我们如何解释这样一个事实，例如，基督教道德底部的日神观念，尽管它起源于生存意志，但明显倾向于反对自由进步？ 我们如何解释这样一个事实，即以这种基督教道德为基础的教会，一直是，也将永远是身体健康、思想自由、自卫和其他一切基本因素的苦毒和无情的敌人。效率？

尼采回答这个问题时指出，一个想法虽然无疑是原始生命本能的一种效果或表达，但绝不与它相同。 后者随着条件的变化而表现出广泛不同的行为：它必然是机会主义的和可变的。 相反，前者有一种保持不变的趋势，即使在它的真实变成虚假之后也是如此。 这就是说，一个真正健康的本能产生的观念，在这种本能本身由于生存条件的变化而消失并让位给截然相反的本能之后，可能仍然存在很长时间。 这种思想的存续，我们称之为道德。 通过它的运作，人类经常背负着几代人早已死去和被遗忘的观念。 因此，我们现代基督徒仍然赞同古代犹太人——我们的道德祖先——的日神式道德，尽管他们的思想是在与我们今天面临的条件大不相同的条件下发展起来的。 因此，生命本能的表现，通过获得一种人为的和非自然的持久性，转向本能本身并破坏其善意的目的。 这样我们的矛盾就得到了解释。

为了使这个相当复杂的推理更加清楚，有必要跟随尼采通过他对道德规范起源的详尽调查的曲折曲折。 在进行这项调查时，他试图摆脱对权威和崇敬的所有考虑，就像外科医生在进行艰难而痛苦的手术时试图摆脱所有的同情和情感一样。 采纳这个计划后，他发现道德规范只不过是一套习俗、法律和观念的体系，其起源于某个特定种族的本能愿望，即在最有利于自身福利的条件下生活。 他发现，埃及人的道德是一回事，而哥特人的道德又是另一回事。 造成差异的原因在于埃及人的环境——他们土地的气候、食物供应的性质以及他们周围民族的特征——与哥特人的环境不同。 简而言之，每个种族的道德是本能的共识，一旦制定并发现它是好的，每个人都试图赋予它力量和持久性。 这是通过将其放入众神的口中来完成的。 曾经仅仅是本能的表达，因此变成了神圣立法者的授权。 曾经只是为了满足迫在眉睫的——通常是暂时的——生存条件的尝试，因此变成了永远遵守的规则代码，无论这些生存条件有多大变化。 因此，尼采得出结论，道德体系的主要特征是它倾向于保持不变，并摧毁所有质疑或否认它的人。[1]二论文。 II, 15：“保持你们被教导的传统。” 尤西比乌斯·潘菲勒斯：“那些被写下来的东西是相信的； 那些没有写出来的东西，不去想也不去追问。” 圣奥斯汀：“无论你从圣经中听到什么，都让它对你有利； 没有他们的任何东西都拒绝。” 另见圣瓦西里、特土良和此后的所有其他职业道德家，下至约翰·亚历山大·道伊和德国皇帝威廉。

尼采看到，几乎一个特定种族的所有成员，包括绝大多数违反这些规则的人，都受到影响而相信它们——或者至少承认相信它们——完全和不可改变的正确，而这是所有宗教都通过使它们看起来像世界之初由宇宙之主本人或在后来的某个时期由他的儿子、弥赛亚或发言人所制定的法律来执行和支持它们。 “道德，”他说，“不仅拥有无数可怕的手段来防止她受到批评：她的安全更依赖于一种她非常熟练的魔法。 也就是说，她知道如何 欣喜若狂. 她诉诸情感； 她的一瞥麻痹了理智和意志…… 自从有了世间的议论和劝说，她就是至高无上的勾引女主。”[2]=黎明，”前言，§ 3。 因此，“对价值的持续测试、选择和批评设置了双重墙。 一方面是启示，另一方面是崇敬和传统。 法律的权威基于两个假设——第一，上帝赋予它，第二，过去的智者服从它。”[3]=反基督者，”第 57 节。 尼采得出的结论是，这种普遍的服从道德规范的倾向——这种对道德规范不变真理的不合理、情绪化的信仰——是对人类的诅咒，也是人类堕落、效率低下和不快乐的主要原因。 然后，他通过否认永恒存在的神与构建这些代码有任何关系，并努力证明这些代码远非永远正确，随着岁月的流逝，它们通常变得虚假，从而放弃了挑战。 最初的生命本能表达了使某些个体或种族适应某些特定的生存条件的努力，但他们没有考虑到这些条件不断变化的事实，以及曾经有利的事物和一个种族在其他时间经常对另一种族造成伤害。

在他所谓的“隧道”时期，哲学家将所有道德都简化为权宜之计的表达。 为了展示他精确的“隧道”方法，让我们检查一下，例如，在每个文明国家的法典中都可以找到的道德观念。 这是一种观念，即在夺取人类生命的行为中存在本质上和根本上的错误。 我们有充分的理由相信，谋杀在 5,000 年前和今天一样是犯罪行为，并且在文明诞生之初，它就占据了所有可以想象的对人类暴行的首位。 为什么？ 仅仅因为那个夺走了邻居生命的人让他附近的其他人的生活变得不稳定和不舒服。 很明显，他曾经做过的事情可以再做一次，整个地区的和平与安全都被打破了。

现在，很明显，普通人比一切都渴望和平与安全，因为只有当他拥有它们时，他才能满足他的生活意愿——为自己购买食物和住所，并成为孩子的父亲。 他不适合为自己的生存而战； 仅仅生活和生育他的同类就消耗了他所有的精力：“这个世界，作为一个世界，”正如霍勒斯·格里利所说，“勉强谋生”。 因此，人们在文明之初就认识到，杀害他人的人是普通人为了生存而必须寻求的条件的敌人——和平与秩序、宁静与安全。 由此产生了谋杀是不道德的教义，一旦人类变得足够有想象力来创造个人神灵，这个教义就被放到了他们的嘴里，从而获得了神圣智慧的力量和权威。 尼采说，以某种方式，我们目前的大多数道德概念都是进化而来的。 一开始，它们只是抗议活动的回声，这些行为使生存变得困难，如此愤怒并反对生存意愿。

尼采说，作为一项规则，像反对谋杀这样熟悉的抗议活动，它确立了社区拥有高于个人权利的格言，是由弱者表达的，他们发现很难保护自己，作为个人，免受强。 一个强者，或许不止是对手，在生存的斗争中，对于十个弱者来说，后者处于劣势。 但对他们来说幸运的是，他们可以通过联合来克服这一点，因为他们在数量上总是占压倒性多数，因此他们比强者的方阵更强大，合在一起。 因此，他们逐渐有可能执行他们为保护自己而制定的规则——这些规则总是违背意愿——而且，作为一个明显的推论，违背强者的最大利益。[4]国家的建立不是建立在人类神秘的“社会冲动”之上，而是建立在每个人对自身利益的尊重之上，这是托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588-1679）在他反对亚里士多德和格老秀斯的论点中首先指出的。 当制定宗教制度的时候到了，这些规则被归功于神，弱者再次获胜。 因此，世界早期人类种族中弱者的愿望，即通过普遍的法律和神圣的法令，而不是每个人为自己的利益而战，保护他们的庄稼和妻子免受强者的袭击，这种愿望已经在我们基督教诫命的形式：“不可偷窃…… 你不可贪图你邻居的房子…… 不可贪恋邻人的妻子、男仆、婢女、牛、驴，以及邻舍的一切。”

尼采表明，将人为的道德规则放在众神之口的装置——历史上每个国家都在实践的装置——极大地增加了所有道德观念的可敬性和力量。 事实很好地证明了这一点，即使在今天和有思想的人中，碰巧包含在十诫范围内的罪行，无论是实际上还是通过解释，都被认为是可怕的，即使有，也很少与罪行相关联。显然仅由人类机构定义和界定。 因此，盗窃到处都被视为不光彩的，但在选举中作弊，这对政治体来说完全是危险的，公众舆论普遍认为这是热情的正常结果，在某些方面甚至被认为是勇气的证明，更不用说崇高的感恩和荣誉感。

尼采并不否认人类有权为自己构建道德规范，他也不否认，至少从他们直接的角度来看，他们有理由赋予这些规范以神圣命令的权威和力量。 但他指出，从长远来看，这个程序势必会造成麻烦，因为神圣的命令是固定不变的，不会像种族的本能和需求那样快速变化。 例如，假设议会和国会的所有法案都被宣布为上帝的旨意，并且作为自然结果，废除或修改它们的权力被放弃了。 很明显，世界会像今天一样快速地超越它们，但也很明显，它们是无误的观念会瘫痪和阻碍无神论改革者推翻或修正它们的所有努力。 结果，英国和美国人民将被迫生活在遵守规则的情况下，这些规则在他们表面上常常显得不合逻辑和荒谬。

然而，同样的事情也发生在道德观念上。 起初，它们被设计为权宜之计，然后被赋予神圣的认可，以赋予他们权力。 也许随着时间的推移，这个种族会超过他们，但无论如何，他们仍然强大——至少只要古老的神受到崇拜。 因此，人的法律变得神圣——而且不人道。 因此，道德本身变得不道德。 因此，社会区分好坏的旧本能变得混乱和不确定，道德的基本目的——产生可行的生活计划——被打败了。 此后，几乎不可能区分仍然有用的法律和已经过时的法律，以及做出尝试的人——努力向人类展示它是如何谴责一件本身就是坏事的哲学家，现在是好东西，或者说是好东西，尽管它以前是好的，现在是坏的——这个人被诅咒为异端和无政府主义者，根据命运为他服务，被烧死在火刑柱上，或者只是被宣读人类。[5]G. Bernard Shaw 在“易卜生主义的精髓”的序言中详细阐述了这种偶像粉碎的风险； 伦敦，1904 年。

尼采发现，所有现有的道德观念都可以分为两大类，对应于人类的两大类——主人和奴隶。 每个人要么是主人，要么是奴隶，每个种族也是如此。 它要么统治其他种族，要么它本身被其他种族统治。 不可能认为一个人或一个民族是完全孤立的，即使最后一种可能，很明显，社区将分为统治者和服从者。 大师们实力强大，可以为所欲为； 奴隶是软弱的，必须通过欺骗、哄骗或集体恐吓他们的主人来获得他们渴望的任何权利。 现在，正如我们已经看到的，既然所有的道德规范都只是某些特定群体为他们的舒适和保护而制定的规则的集合，那么很明显，大师阶级的道德的主要目标是维护奴隶阶级的权威和王权，而奴隶阶级的道德力求使奴隶制尽可能地可以忍受，并提高和尊重奴隶可以希望成为与主人明显平等或优越的那些事情。

基督教诞生之前存在于欧洲的文明是一种以大师道德为基础的文化，因此我们发现，当时的神学家和道德家认为，只有当某项行动明显符合强大、足智多谋的最大利益时，它才会被认为是正确的。男人。 那个时代的理想人不是一个温顺而卑微的受苦者，毫无怨言地背负着他的十字架，而是一个警觉、骄傲和好斗的人，他知道自己的权利并敢于维护这些权利。 因此，我们发现在许多古代语言中，“好”和“贵族”这两个词是同义词。 凡能使一个人成为贵族的东西——狡猾、财富、体力、怨恨和惩罚伤害——都被认为是有德行的、值得称赞的和道德的，[6]亨利·布拉德利（Henry Bradley）在 1907 年 XNUMX 月在伦敦学院的一次演讲中表明，古代英国人也是如此，他们喜欢给自己起狼和熊这样的名字就证明了这一点。 北美印第安人和所有意识到自己效率的原始种族也是如此。 另一方面，凡是使一个人沦为大众水平的东西——谦逊、缺乏野心、谦虚的欲望、慷慨大方和乐于宽恕的精神——都被认为是不道德和错误的。

“在这些主要种族中，”尼采说，“对立的‘好与坏’实际上与‘高贵与可鄙！’的含义相同！ 被鄙视的人是懦夫、胆小、无足轻重、自卑——允许自己被滥用的人——奉承者，尤其是说谎者。 平民都是骗人的，这是所有真正贵族的基本信念。 “我们是真正的人，”古希腊贵族自称。

“很明显，道德价值的名称最初适用于个人，而不是抽象的行动或想法。 大师型的人认为自己是一个足够的价值判断者。 他不寻求认可：他自己的感受决定了他的行为。 “对我有害的东西，”他解释说，“本身就是有害的。” 这种类型的人尊重他在自己身上承认的任何品质：他的道德是自我荣耀。 他有一种富足和力量的感觉以及高度紧张的幸福感。 他可能会帮助不幸的人，但这并不是出于同情。 冲动，当它出现时，源于他的超强力量——他对运作的渴望。 他尊重自己的力量，并且知道如何将其掌握在手中。 他乐于对自己实行严格和严厉，他崇敬一切严格和严厉的东西。 一个古老的斯堪的纳维亚传奇说：“Wotan 让我的胸中充满了一颗刚硬的心。” 没有比这更能表达骄傲的维京人精神了……

“大师阶级的道德令人讨厌，因为它的基本原则是一个人只对他的平等人负有义务； 使他可以随心所欲地对所有下级和所有外来的人采取行动……。 大师级的人，有着长久的感恩和复仇的能力，但也只是他的同类。 他在报复方面也很足智多谋。 结交朋友的能力很强，对敌人有强烈的需求，这样他的嫉妒、争吵和傲慢就会有一个发泄的出口，并且通过这种方式消耗这些激情，他可能会对他的朋友温柔。”[7]=Jenseits von Gut 和 Bose，”第 260 节。

通过这个古老的 不道德的，或大师道德，拿破仑·波拿巴会被尊为神，而悲伤的人是社会的敌人。 确实，这是对自己有信心并且不需要与竞争对手达成协议或寻求任何人的善意或宽容的民族的道德计划。 从它的角度来看，诸如仁慈和慈善之类的事情似乎是有害的和不道德的，因为它们意味着权力从强壮的人转移给弱者，他们的职责是变得越来越强大，弱者的职责是为强者服务. 总而言之，这种大师道德是根据经验知道统治和强大是令人愉快的民族的道德。 他们知道贵族是值得嫉妒的，奴隶是值得鄙视的，因此他们开始相信，凡是使人成为贵族的东西都是善的，而使人成为奴隶的一切都是恶的。 高贵的观念和善良的观念是用同一个词表达的，这种语言认同在今天的英语中仍然存在，尽管我们现在的道德体系，正如我们将看到的，与古代大师的体系大不相同比赛。

与强大、健康的国家的这种大师道德对立的是， 斯拉夫莫拉尔，或奴隶道德，弱国。 基督诞生前四五个世纪的犹太人属于后者。 与周围的种族相比，他们是软弱无助的。 他们不可能征服希腊人或罗马人，同样不可能将他们的法律、习俗或宗教强加于他们在另一边的邻居。 他们确实处于被一群不可抗拒的敌人包围的军队的位置。 这样一支军队的将领，有着强烈的自保本能，并没有试图切断他的出路。 相反，他试图做出最好的条件，如果敌人的领袖坚持要把他和他被打败的部队俘虏，他会努力争取让这种监禁尽可能地忍受。 强者的目的是尽可能多地从他的受害者身上拿走； 弱者的任务是尽可能多地从征服者那里拯救。

这种弱国渴望尽可能多地维护其民族团结的结果就是尼采所说的奴隶道德。 它的首要目的是阻止并在可能的情况下消除所有那些容易激起周围来势汹汹的敌人的愤怒、嫉妒或贪婪的特征和行为。 复仇、骄傲和野心被谴责为罪恶。 谦逊、宽恕、满足和顺从是受人尊敬的美德。 有道德的人是失去了对同胞的胜利和欢欣的所有渴望的人——仁慈、慈善、自我牺牲的人。

尼采说：“不报复伤害的阳痿被歪曲为‘善良’； 胆怯的卑微变成了“谦逊”； 顺从所憎恨的人称为“顺从”，渴望并命令这种无能、卑贱和顺服的人称为上帝。 弱者的无害，他们的懦弱（他们有足够的储备）； 他们站在门口，他们不可避免的时间服务和等待——所有这些都得到了好名声。 无法复仇被转化为 不愿意 报仇雪恨，成为宽恕，一种美德。

“他们很可怜——这些喃喃自语和伪造者——但他们说他们的不幸是上帝的选择，甚至称其为上帝赋予他们的区别。 他们说，最受喜爱的狗被打得最多。 他们的不幸是一种考验、一种准备、一种教育——总有一天，他们会在幸福中得到回报。 他们称之为‘幸福’。”[8]=道德家谱，”我，§ 14。

根据这种奴隶道德的法则，不道德的人就是寻求权力、声望和财富的人——百万富翁、强盗、战士、阴谋家。 通过征服获得财产的行为——这被大师道德视为理所当然——成为犯罪，被称为盗窃。 顺从自然的冲动交配，不考虑他人的欲望，就变成了通奸； 摧毁敌人的非常自然的行为变成了谋杀。

尽管神圣的权威赋予所有道德准则以永久性，但这种永久性不断受到不断变化的生存条件的反对，而且这种反对往往是成功的。 古代犹太人的奴隶道德作为理想的基督教已经传到我们身上，其轮廓几乎没有变化，但这种道德计划的顽强坚持是比较少见的。 作为一般规则，事实上，种族改变他们的神比我们改变我们的神要频繁得多，并且比我们更不相信智力的独立性。 结果，他们不断地改造和修改他们的道德观念。 相同的进化过程甚至影响到我们自己的代码，尽管我们刚刚提到了非凡的持久性趋势。 我们的计划，从根本上来说，已经持续了 2,500 年，但在细节方面，它一直处于不断变化的状态。 我们仍然称自己为基督徒，但我们已经进化出许多在圣经中找不到的道德观念，我们有时会否认其他明显存在的观念。 事实上，正如稍后将展示的那样，如果不是我们的祖先在不公开质疑它们的情况下设计了绕过它们的方法，那么几个世纪前，幸福就会将我们从地球上抹去。 我们取得了进步，不是因为我们的道德准则，而是因为我们成功地避开了不可避免的灾难。

事实上，所有的道德都被机会主义染上了色彩和修饰，即使它的基本原则被认为是神圣的并且或多或少保持完整。 在一个时代是罪恶的东西在下一个时代变成了美德。 作为琐罗亚斯德教的古代波斯人，在任何情况下都将谋杀和自杀视为犯罪。 现代波斯人是伊斯兰教徒，他们认为凶猛和鲁莽是美德。 古代日本人认为国家比人更重要，他们高兴地投身于国家敌人的长矛上。 现代日本人是初出茅庐的个人主义者，他们用镍钢武装他们的船只，并从泥土和砖石堡垒的后面在陆地上作战。 同样地，从基督教中衍生出来的道德观念，甚至它的一些重要的原始教义，都在不断地被修改和修订，尽管自我牺牲的基本概念始终存在于它们的底部。 在 Andrew D. White 博士的巨著《论基督教世界中的科学与神学的战争》中，有一万个证据。 那些在中世纪是犯罪的东西，在现在是相当可敬的。 在今天的天主教西班牙，可被逐出教会和排斥的行为足以使一个人在思想自由的英格兰受到尊重。 在法国，教会曾一度凌驾于国王之上，现在它被剥夺了在最无关紧要的社交俱乐部中不具备的所有权利。 在德国，取笑国家元首是一种刑事犯罪； 在美国，它被许多人视为独立和爱国主义的证据。 在美国的一些州，以任何形式违反第七条诫命都是重罪； 在马里兰州，在一种形式上，它只是一种轻罪，另一种形式，根本没有犯罪。

“我看到了许多土地，”查拉图斯特拉说，“和许多民族，因此我发现了许多民族的好与坏……。 许多被一个人认为是好的东西被另一个人轻蔑和蔑视。 我发现很多东西在这里被称为坏东西，在那里被紫色的荣誉装饰……。 为每个人张贴了一份祝福目录。 瞧！ 这是他们胜利的目录——他们的权力意志的声音！……任何使他们能够统治、征服和炫目，让他们的邻居感到沮丧和嫉妒的东西，都被他们视为顶峰、领袖、标准所有的东西…。 确实，人们为自己创造了所有的好与坏。 诚然，他们没有发现它：它不是来自天堂的声音……。 只有通过重视，才会产生价值。”[1]=还会激怒Zarathustra“ 我。

从具体到普遍，并冒着重复的风险，很明显，正如尼采所指出的，所有的道德只不过是权宜之计的表现。[2]“这个单词 我们，从表示习惯的东西，变成了表示正确的东西。” Wm爵士。 Markby：“参照法理学一般原则考虑的法律要素：”第 118 页，第 5 版，伦敦，1896 年。 一件事情之所以被称为错误，仅仅是因为一群人，在他们职业生涯的某个特定阶段，发现它对他们有害。 他们发现了在他们的上帝的某种发音中谴责它的理由这一事实没有任何意义，因为一个民族的上帝永远只是他们暂时思想的反映。 正如 Otto Pfleiderer 教授所展示的，[3]在他精湛的论文“基督教起源”中，tr。 David A. Huebsch：纽约，1906 年。 耶稣基督是他那个时代的产物，无论是在精神上、精神上还是身体上。 如果在他之前没有犹太神学，他就不可能寻求或获得承认为弥赛亚，而他所表达的教义——如果他曾经表达过的话——就会落入无人理会和无法理解的耳朵。

因此，归根结底，十诫并不比议会的法案更不朽和不变。 它们持续的时间更长，这是真的，而且它们可能会持续多年，但这种持久性只是相对的。 从根本上说，它们只是权宜之计，就像某种伟大游戏的规则一样，很容易想象，在未来的某一天，地球上可能会出现一个种族，对他们来说，它们会显得有害、不合理和完全不道德。 “时间可能会到来，事实上，我们更喜欢 大事记 圣经中的苏格拉底。”[4]=所有的人都是人” 三。

承认这一点，我们必须承认一个必然的推论，即绝对意义上的道德与真理无关，事实上，它是真理的完全对立面。 绝对真理必然意味着永恒的真理。 男人和女人不同的说法在地球上第一个男人和女人的那一天是正确的，只要有男人和女人，它就会是正确的。 这样的陈述非常接近我们对绝对真理的理想。 但谦逊是美德的理论并不是绝对真理，因为虽然这在古代犹太无疑是正确的，但在古希腊却并非如此，至少可以说，在现代欧洲和美国是值得商榷的。 西方天主教会，尽管它在永久化方面做出了非凡的努力，但它给了我们无数的证据，证明法律从长远来看，总是会自行其是。 当教皇认为地球是平的时，他们是无误的，当他们认为地球是圆的时，他们是无误的——因此我们达到了明显的荒谬。 因此，我们可以把它作为一个公理，即道德本身就是真理的敌人，而且至少在一半的时间里，根据概率的数学学说，它必然是不正确的。

如果是这样，为什么有人要为道德规则和规定烦恼？ 为什么任何人都应该遵守由一个对宇宙的看法可能与他自己截然相反的人制定的法律？ 为什么任何人都应该遵守一条被他的常识谴责为荒谬大杂烩的规定，为什么他要把他的一生都建立在为满足某个过去某个时代被遗忘的种族的暂时需要而发明的理想之上？ 这些问题是尼采自问的。 他的结论是完全拒绝所有固定的道德规范，以及所有的神、弥赛亚、先知、圣徒、教皇、主教、神父和统治者。

他决定，一个人应该做的事情是在他从低级到高级的过程中制定自己的道德。 他应该摒弃旧的善恶观念，用人类的好坏评价来代替它们。 总而言之，他应该把某个死去的种族为了让自己的进步变得轻松愉快而发明的道德抛在身后，并归功于某个人造的上帝赋予它权威，取而代之的是一个可行的个人道德基础依靠他自己区分对他有利的事物和对他有害的事物的能力。 他应该（为了使这个想法更清楚）仅根据对自己福利的影响来判断给定的行为； 他自己的生活愿望或意愿； 以及他之后的孩子们。 所有罪恶和美德的概念都应该从他的脑海中消除。 他应该在个人权宜之计中权衡一切。

在生存斗争中如此坦率地挥舞着锋利的剑，我们的犹太奴隶道德不赞成。 我们被教导要相信，唯一真正的幸福在于自我贬抑； 从他人的不幸或软弱中获利是错误的。 但是反对这个尼采给出了一个不可否认的答案，即所有的生命，无论我们多么理想化它，归根结底都只不过是剥削而已。 一个人的收获必然是另一个人的损失。 皇帝可能会饿死，农民必须饿死。 在人类中，在悬滴中的杆菌和丛林中的狮子中，这种古老的生存斗争一直在进行。 下场也许是体面的，但它仍然是野蛮和无情的，魔鬼总是在最后。

“生活，”尼采说，“本质上是对不适应和弱者的占有、伤害和征服。 它的目的是突出它自己的形式并确保它自己的畅通无阻的功能。 即使是一个组织，其个人在相互交往时都忍耐（例如，一个健康的贵族），如果它要生而不死，就必须对所有其他组织采取敌对行动。 它必须努力获得阵地，获得优势，获得优势。 这不是因为它是 不道德，但因为它活着，而所有的生命都是权力意志。”[5]=Jenseits von Gut 和 Bose”第 259 条。

尼采据此认为，将邪恶的污名放在伟大斗争的单纯症状上是荒谬的。 “就其本身而言，”他说，“伤害、侵犯、剥削或毁灭的行为不可能是错误的，因为生命本质上和根本上是通过伤害、侵犯、剥削和毁灭来运作的，甚至不能从这种性格中设想. 的确，我们必须承认，从生物学的最高观点来看，所谓他人权利得到承认的条件，必须永远被视为例外条件——也就是说，本能的权力寻求意志的部分限制——个人的生存，是为了满足大众更强大的生存意志。 因此，牺牲小单位的力量来创造大单位的力量。 将他人的权利视为与生俱来的权利，而不仅仅是为了群众单位的利益而做出的妥协，这将是对生命本身的敌对原则。”[6]=道德家谱” II，§ 11。

尼采认为，个人的权利可以分为两类：一种是在同胞反对下他能够做的事情，另一种是在同胞的恩宠和许可下才能做的事情。 第二类权利可以再次分为两组：通过恐惧和远见授予的权利，以及作为免费礼物授予的权利。 但是恐惧和远见如何使一个人向另一个人承认权利？ 很容易辨别两种方式。 首先，设保人可能担心与受助人发生争执的风险，因此不费吹灰之力就给他想要的东西。 其次，设保人虽然相信自己有能力战胜受赠人，但可能会忍耐，因为他认为在斗争中双方的力量都有一定程度的削弱，因此，联合力量有效对抗某些人的能力受损。敌对的第三势力。

现在是根据第二个标题获得的权利——通过赠与和让步。 “在这种情况下，”尼采说，“一个人或一个种族有足够的力量，而且绰绰有余，能够将其中的一部分赋予另一个人或种族。”[7]=摩根罗特，”第 112 条。国王任命一个臣民为一个省的总督，从而赋予他近乎帝王般的权力，并任命另一位侍酒者，从而赋予他永远担任王杯的权利。 当受让人的权力由于效率低下而减少时，授予人要么将其恢复给他，要么将其完全从他手中夺走。 相反，当受让人的权力增加时，设保人惊慌失措，通常会寻求削弱和侵占它。 当受赠人的权力在相当长的一段时间内保持在一定水平时，他的权利就“既定”，他开始相信这些权利是他与生俱来的——它们构成了神的礼物，超出了他的意志和支配。同事。 正如尼采所指出的，最后一种情况比较少见。 更常见的是，设保人自己开始失去权力，因此与受让人发生冲突，而且他们经常交换位置。 “民族权利，”尼采说，“通过它们不断的消逝和再生证明了这一事实。”[8]=摩根罗特，”第 112 条。

尼采相信，实现这一切将使人类摆脱一些最昂贵的妄想，从而极大地造福人类。 他认为，只要它试图将生存斗争变成一场客厅游戏，规则是由某个愚蠢的上帝制定的——只要它把自己的道德观念、愿望和希望视为造物主植入的观念。亚当神父的思想——只要它坚持用奇特的名字称呼事物，并且不顾一切努力达到最终的真理——只要它的进展会断断续续和缓慢。 是道德烧毁了古代圣贤的书籍，是道德阻止了黄金时代的自由探索，取而代之的是信仰时代的轻信愚蠢。 这是一种固定的道德准则和固定的神学，通过将人类浪费在炼金术、燃烧异端、巫术和宗教信仰上而剥夺了人类一千年的历史。

尼采称自己为不道德主义者。 他相信所有的进步都依赖于真理，而当人们将自己陷入自己亲手制定的无端和无意义的法律网络中时，真理就不会占上风。 他喜欢把理想的不道德主义者描绘成“一头壮丽的金发野兽”——对“美德”和“罪孽”一无所知，只知道“好”和“坏”。 这位不道德的人将拥有自己的直觉和智慧，而不是用诫命和对地狱的恐惧来指导他的神。 他不会因为教会称其为美德或当前的道德规范要求而做某件事，而是因为他知道这将有益于他或他的后代。 他不会因为教会谴责某项行为是罪恶而法律是犯罪而避免某项行为，而是只有当他确信该行为本身或其后果可能对他或他造成伤害时，他才会避免这样做。

这样一个人，如果他在今天的世界上安身立命，也许会与他的同胞中最虔诚、最有德行的人有着相似之处，但很明显，他的生活中会有更多的真理，更少的比他们的虚伪和虚伪。 他会坦率地遵守这片土地的法律，仅仅是因为他害怕受到他们的惩罚，而不是出于其他原因，他不会试图欺骗他的邻居和他自己，让他相信他在他们身上看到了什么神圣的东西。 他不需要神来教他分辨是非，也不需要神父提醒他这个神的教义。 他会把生活的苦难和不幸视为生活冲突的必然和必然结果，他不会努力将一个暴躁和非理性的神对自己或他祖先的罪孽的愤怒读入其中。 他的头脑将完全没有罪恶和地狱的想法，因此，他将比他周围的大多数人快乐得多。 总而言之，他将成为他所在社区中真理的强大影响力，因此，他将承担起对普通人类来说最崇高和崇高的任务：推翻迷信和不合理的信仰，以及他们长期的恐惧，恐怖，怀疑，欺诈，不公正和苦难。[9]“根据我的经验，”托马斯·H·赫胥黎说，“除了一些人类的感情之外，唯一能给世界带来持久和纯洁快乐的东西，就是追求真理和消除错误。” 参见伦纳德·赫胥黎的《赫胥黎的生平和书信》； 伦敦，1900 年。

在一个理想的政府——赫伯特·斯宾塞（Herbert Spencer）将其定义为法律数量已达到不可减少的最低限度的政府——这样的人会比他周围充斥着教士、信条的群众更加繁荣。[10]“看看自杀表，看看有多少绝望的人，不希望把他们的家园保持在一起，用他们的生命来支付挥霍公共资金的人强加给他们的辛劳。” 海伦·马瑟斯 取力器, 9 年 1907 月 180 日, p. XNUMX. 这是托尔斯泰反对所有政府的主要论据之一。 在一个共产主义社会及其平庸的风俗习惯已经不复存在，并且允许每个大师阶级的个人尽可能按照自己的好坏观念过自己的生活的国家，这样的当人的本能比牛群的本能更接近健康和无误时，人就会从牛群中脱颖而出。 简而言之，理想的无政府状态将确保那些精神上最聪明、身体最强壮的人的成功，并且种族将取得迅速的进步。

很明显，目前世界上流行的共产主义和社会主义政府形式在促进这种完善的同时，也经常反对这种完善。 正如我们所知，文明制造的贫民比百万富翁多，比桑多斯还多。 它最显眼的产物，教会和国王，坚决反对一切进步。 就像传说中的青蛙从井里爬出来一样，它在前进的时候经常后退。

由于这些原因，尼采是一个无政府主义者——按照这个词的真正含义——就像赫伯特·斯宾塞和亚瑟·叔本华在他之前是无政府主义者一样。

毫无疑问，遵循前几章论证的读者在此之前会发生这样的想法，即尼采的推理链到目前为止仍然存在缺陷。 我们已经看到他是如何开始根据叔本华哲学研究希腊艺术的，这如何引导他研究道德，他如何在权力意志的短暂表现中揭示道德的起源，以及他如何得出结论一个人最好摒弃所有现成的道德观念，并如此安排自己的生活，以使他的每一个行动都带有某种观念，使之有利于他自己或他的孩子或孩子的孩子的福祉。 但是仍然存在一个差距，它可以表达为一个问题：一个人如何定义和确定他自己的福利和他之后的种族的福利？

在这里，确实，我们的酒神不道德主义者面临着一个非常严重的问题，尼采本人也很清楚它的严重性。 除非我们心中有某种明确的幸福理想和某种明确的进步目标，否则我们最好唱颂赞颂并解散我们的会众。 基督教有这样的理想，这样的目标。 一个是在地上像基督一样的生活，另一个是来世在耶和华右边的地方。 伊斯兰教是基督教的一种金箔形式，它描绘了相同类型的图画。 佛教为一个摆脱世俗欲望束缚的种族提供了诱人的诱饵，永恒的幸福虚无。[1]“涅槃是对个体生存的停止”——即死后。 见“哲学和心理学词典”，第一卷。 二，第 178 页； 纽约，1902 年。 其他东方信仰也朝着同样的方向前进，叔本华在他的哲学中确立了这样的学说：人类只有在克服了自我保护的本能——也就是说，当它不再渴望居住。 即使是基督教科学——那个轻信信仰和令人难以置信的否认的最怪诞的孩子——也为我们提供了双重理想，即完全摆脱凡人痛苦的尘世生活，以及永远在天堂乐队中竖起竖琴的双重理想。

尼采能提供什么来代替这些东西？ 他的不道德主义者是按照什么标准来区分世界上好的（或有益的）事物与坏的（或有害的）事物？ 这位哲学家对他的不道德主义者的心目中的目标是什么？ 第一个问题的答案可以在尼采对术语“好”和“坏”的定义中找到。 “所有能提升权力感、权力意志和权力本身的东西”——这就是他对“好”的定义。 “一切都源于软弱”——这就是他对“坏”的定义。 他认为，幸福是“力量增强的感觉——阻力正在被克服”。 “我宣扬的不是满足，”他说，“而是更多的力量； 不是和平，而是战争； 不是美德，而是效率。 弱者和有缺陷的人必须上墙：这是酒神慈善的首要原则。 我们必须帮助他们离开。”[2]“敌基督者”，§ 2。

更简单地说，尼采提供了谨慎而聪明的自私，绝对而彻底的个人主义的福音。 “一个人必须学习，”查拉图斯特拉唱道，“如何用全心全意的爱来爱自己，这样一个人才能发现自己的生活可以忍受，而不是四处游荡。 这种玩笑很熟悉：它被称为爱邻居。[3]=也讲查拉图斯特拉，” 三。 他的理想是一个将无产阶级仅仅视为被驱赶、奴役和剥削的役畜的集团的贵族。 他说：“一个善良而健康的贵族必须以良心默许牺牲大量个人，为了自己的利益，他们必须沦为奴隶和工具。 群众无权为自己的利益而存在：他们生存的唯一理由在于它们作为一种上层建筑或脚手架的有用性，可以提升更精选的种族。”[4]=Jenseits von Gut und Böse，”第 258 条。 尼采拒绝一切永恒的善恶规则和所有兄弟情谊的概念，他认为贵族个人主义者——而且他只是给贵族毫无保留地赋予了人类的名字——必须寻找一切可能的机会来增加和提升他的自己的效率感、成功感、掌控感和权力感。 任何倾向于损害他或降低他的效率的东西都是不好的。 任何倾向于增加它的东西——不管别人付出什么代价——都是好的。 必须完全屈服于自然选择法则——那条不变的自然法则，它规定适者生存，适者灭亡。 所有的增长都必须发生在顶部。 强者必须变得更强大，而且他们要做到这一点，就不能在徒劳的任务上浪费力气去扶起弱者。

读者可能会在这里打断我们一开始遇到的问题：酒神个人主义者如何知道给定的行为是对他有利还是对他有害？ 答案当然在于一个明显的事实，即在每个健康人身上，本能都提供了一个非常可靠的指导，当本能失败或不确定时，实验必须解决问题。 一般来说，没有什么比权力感更明显的了——效率感、能力感和掌控感。 每个人都在不断地、不自觉地与邻居衡量自己，因此敏锐地意识到自己在哪些事情上优于他们。 让两个人在股票市场上发生冲突，立刻就会发现一个人比另一个人更富有、更足智多谋或更狡猾。 让两个人追赶一辆公共汽车，很快就会发现一个人比另一个人快。 让两个人在爱情、战争、饮酒或圣洁上作为对手走到一起，一个人一定会觉得他胜过另一个人。 这样的竞赛在种类和数量上是无限的，事实上，所有的生命都是由它们组成的。 因此，很明显，每个人都意识到自己的力量，并且当这种力量成​​功地运用到其他人身上时，就会意识到这一点。 尼采认为，在这样的努力中，幸福就在于，因此他对幸福的处方在于无限制地屈服于权力意志。 尽管道德要求谦逊，但所有值得讨论的人都如此屈服，这一点是如此明显，以至于几乎不需要陈述。 正是这种追求和彰显效率和优越性的愿望使一个人探索非洲的荒野，一个人积累了巨额财富，另一个人写了哲学书籍，另一个人屈服于奖品圈中的痛苦和残缺。 正是这种向往使人们冒险，为了荣耀而冒着生命和四肢的危险。 确实，每个人都知道，如果没有这种原始而普遍的竞争，世界将停滞不前，种族将死亡。 尼采只要求公开承认和承认这一事实； 每个人都毫不羞愧地屈服于渴望，不虚伪，不浪费精力来满足他人的渴望而牺牲自己的渴望。

当然，很明显，优越感与自卑感相辅相成。 换句话说，每个人都以三种方式之一看待自己，对于自己和竞争对手共同拥有的某种才能：他知道自己是优越的，他知道自己是劣势的，或者他是怀疑的。 尼采说，在第一种情况下，他要做的就是通过屈服于刺激来使自己的优势更加强大：使自己与对手之间的差距越来越大。 在第二种情况下，他要做的就是尽量缩小差距：提升自己或拉低对手，直到他们相等或旧的不成比例被逆转。 在第三种情况下，他有责任投身于比赛中，并在掷骰子时冒着他的全部风险。 “我不劝你和平，”查拉图斯特拉说，“但要胜利！”[5]=还会激怒Zarathustra，“ 我。 如果胜利没有到来，那就是失败、死亡和毁灭——但无论如何，要有一场公平的战斗。 没有这种不断的冲突——这种不断的测试——这种不断消除不合适的人——就不可能有进步。 “正如小者向大者投降一样，大者也必须向权力意志投降，并在这个问题上赌上生命。 冒险和冒险是最伟大的使命——与死亡掷骰子。”[6]=还会激怒Zarathustra，”二。 总而言之，权力永远不是无限的：它总是在生成。

实际上，用简单的语言来说，这一切意味着什么？ 简单地说，尼采宣扬了一场强大的运动，反对所有那些教导一个人为了他的下级的理论利益而牺牲自己的道德观念。 他说，一种趋于平等的文化必然是一种趋于掠夺强者并因此拖累他们的文化，因为强者不能在不减少他们的储备的情况下将他们的力量给予弱者。 必须不断努力扩大差距； 必须不断地寻找优势，保持无限的警觉。 强壮的人必须摆脱所有认为屈服于他对更多力量的强烈而持续存在的渴望是可耻的想法。 必须摒弃旧的奴隶道德，重新评估道德价值。 权力意志必须从道德体系的枷锁中解放出来，该体系给它烙上了耻辱的烙印，因此使每一个有情生物的全能本能都令人厌恶和可憎。

他说，只有弱者才会相信平等。 只有卑躬屈膝、低效率的暴民才试图将全人类降低到一个死的水平，因为只有暴民才能从这种水平中获益。 “‘没有更高的人，’市场上的人群说。 '我们都是平等的； 人就是人； 在上帝面前我们都是平等的！ 在上帝面前，真的！ 但我告诉你，上帝已经死了！” 于是查拉图斯特拉如雷贯耳。[7]=还会激怒Zarathustra，”四。 也就是说，我们的兄弟情谊是古代犹太人暴民道德的一部分，他们是从自己的无奈中演变而来的，并将其归功于他们的上帝。 我们从他们的神那里继承了他们的道德，所以我们发现很难——在大众中——摆脱他们的观点。 尼采本人完全拒绝犹太教的神，他相信他那个时代的绝大多数聪明人都是他的想法。 每个人都清楚，他在这个假设上并没有多大错误。 的确，目前在全世界几乎不可能找到一个理智的人相信旧约中描述的神灵的真实存在。 现在所有的神学都在努力解释这个神。 因此，尼采认为，对我们的常识所反感的有神论观点表示不真诚的同意是没有用的，而坚持以这种观点为基础的伦理计划的不可侵犯性是荒谬的。

在这里可以强调的是，即使犹太之神死了，兄弟情谊的概念仍然是五个，事实上，这是人类本性中固有的概念，与上帝无关。拒绝曾经强化和强化它的超自然主义。 也就是说，可以说，自我牺牲、互助的冲动本身就是一种本能。 这个问题的答案在于事实并非如此。 事实上，没有什么比人类本质上的自私更明显了。 只要他们能够无耻无害地违抗或逃避道德准则，强者总是剥削弱者。 富人抬高生活必需品的价格，从而使自己更富有，而穷人则更穷。 皇帝反对民主。 政治老大为了自己的利益反对人民的意志。 发明者为他的发明申请了专利，因此增加了他相对于普通人的相对优势。 神职人员将一个小教区留给一个更大的教区——因为薪水更好，或者“这个领域提供了更广泛的机会”， 即 给了他更好的“拯救灵魂”的机会，从而增加了他的效率感。 慈善家捐赠了数百万美元，因为捐赠将他的美德和力量形象化并让所有人看到。 在这个疲惫的旧世界里，一切都是一样的：如果可以，每个奴隶都会成为主人。 所以，为什么要否认呢？ 为什么要把每个人的直觉促使他去做的事情定为犯罪呢？ 尽他所能做每个人都做的事，为什么说它是一种罪过呢？ 丢掉钱财、酗酒致残、放弃机会的人——我们称他为疯子或傻瓜。 然而，他与我们奴隶道德的理想圣人有何不同——折磨自己、忽视身体、饿死他的思想并让自己成为寄生者的圣人，弱者、无用和不适合的人可能通过他的服务，某种程度的轻松？ 这就是酒神哲学的论点。 它是对存在的实际事实的论证——无论这些事实多么不公正和丑陋。

从长远来看，扶持弱者是一项无利可图且无用的业务，这一点在非常简短的反思中就显而易见了。 在很大程度上，慈善事业不可避免地是失败的。 有时我们可能会将一个贫民或酒鬼变成一个有用的、有生产力的公民，但这种情况很少发生。 事实上，没有什么比慈善只是将不适合的人——在自然过程中，很快就会消亡，因此不再束缚地球——变成寄生虫——他们无限期地活下去，成为一种滋扰和负担给他们的好人。 “改过自新”的酒鬼总是回到他的杯子里：每个医生都知道，醉酒与先天性精神错乱一样根本无法治愈。 贫穷也是如此。 我们可以通过给他食物和饮料来帮助一个穷人生存，但我们不能因此使他成为一个有效率的人——我们不能让他摆脱使他成为穷人的不健康。 当然，这也有例外，至于其他规则，但规则本身的有效性不会被任何细心的人质疑。 确实，最响亮地宣扬爱德教义的人对此毫无疑问。 他们知道说帮助不适合的人对种族有利是荒谬的，因此他们迟早会退回到这样的论点：慈善是上帝所命定的，而慈善的冲动植根于每一个正派的人身上。 尼采断然否认这一点。 他说，慈善是人为的想法，与众神无关。 它的唯一作用就是以牺牲强者为代价来维持无用的。 在群众中，被帮助者永远无法完全偿还对帮助者的债务。 因此，比赛的结果是倒退。

现在是我们的第二个问题。 尼采心目中的不道德主义者的目标是什么？ 他推翻一切道德的最终结果是什么？ 他是否相信人类会进步，直到人类成为神并控制太阳和星星，因为他们现在控制了大河的流动？ 还是他相信这一切的结局会是毁灭？ 尼采的早期著作出版后，随着他们对旧道德的无情撕毁，欧洲各国无数批评家提出了这些问题。 这位哲学家被嘲笑为一个疯狂的偶像破坏者，他摧毁而不重建。 他被称为有远见的人和疯子，据报道并相信他没有答案：他的哲学注定要像没有基石的拱门一样扎根于地球。 但在 1883 年 XNUMX 月，他开始出版《还会激怒Zarathustra”他的答复写得很大。

“我教你，”查拉图斯特拉喊道，“超人！ 人是应该被超越的东西。 对人类来说，猿是什么？ 一个笑话或一个耻辱。 人对超人应该是一样的：笑话或耻辱……。 人是连接猿与超人的桥梁…… 超人将是地球的最后一朵花和终极表现。 我召唤你忠于大地……停止超越星星寻找你的希望和回报。 你必须为地球献出自己，以便有一天它可以诞生超人。”[8]=还会激怒Zarathustra，“ 我。

在这里我们听唯物论者、经验论者、一元论者 卓越。 在这里，我们模糊地看到了超人的轮廓。 他将摆脱一切阻碍和压制权力意志的妄想。 他将身体完美，思想完美。 他会知道所有值得知道的事情，并有力量、技巧和狡猾来保护自己免受任何可以想象的敌人的伤害。 因为胜利的前景会激发他的权力意志，他会喜欢战斗，而他不断增强的战斗能力会降低他对痛苦的敏感度。 意识到他的效率，他会很高兴； 对天堂和地狱没有幻想，他就会满足。 他会认为生活是一件令人愉快的事情——一件可以愉快地笑着面对的事情。 他会对它的快乐和它的坏处说“是”。 摆脱生活中有任何污秽的观念——肉体是可憎的[9]加拉太书 V，19、20、21。 生活是一种苦难[10]工作五，7； 十四，1； 传道书 I, 1.——他会越来越好地适应现实存在的条件。 他会轻蔑、无情且极其适合。 他将摆脱人类对神灵和法律的恐惧，就像人类摆脱了猿类对狮子和开阔地的恐惧一样。

简单地说，超人的论点是：他未经他的同意就被放到了这个世界上，他必须生活在这个世界上，他对那里的其他人一无所知，他对存在一无所知坟墓之外。 因此，他将努力为他内心唯一明确和真正健康的本能获得尽可能高的满足感：对生活的渴望——获得权力——迎接和克服会削弱或摧毁他的影响。 查拉图斯特拉告诫说：“兄弟们，要振作起来，要学会振作起来！ 大海是暴风雨的，许多人寻求在你的帮助下保持漂浮。 大海波涛汹涌，所有人都落水了。 好吧，你们这些老海员，振作起来，自救！……你们的祖国是什么？ 你的孩子将居住的土地…… 你对这些遥远的人的爱就是这样说的：'无视你的邻居！ 人是要被超越的东西！ 以牺牲邻居为代价超越自己。 你不能抓住的，不要让任何人 给 你…。 让能指挥的人服从！”[11]=还会激怒Zarathustra，“ 我。 到了这个时候，这个想法应该很清楚了。 超人，在生存的斗争中，不问不问。 他相信众生上进是天命，他愿意牺牲自己，让自己的族人上进。 但他的牺牲必须造福于他的邻居——不是应该而且必须照顾自己的人——而是尚未出生的几代人。

必须牢记的是，超人将在本能和激情之间做出广泛的区分——他不会将我们称之为爱的复杂事物，以及其代价高昂且持续不断的情感飓风误认为是繁殖的本能——他不会把愤怒误认为是战争——他不会把爱国主义及其所有的荒谬和幻想误认为是归巢的本能。 简而言之，超人将知道如何放弃以及如何拥有，但他的放弃将是孩子，不是出于信仰或慈善，而是出于权宜之计。 “不会超出你的能力范围，”查拉图斯特拉说。 “不要对自己提出任何超越成就的要求！……事物越高，成功的机会就越少。 加油！ 有什么关系！ 学会自嘲！……假设你失败了？ 你的失败不是获得了未来吗？”[12]=还会激怒Zarathustra，”四。 正如尼采喜欢说的那样，超人必须与死亡掷骰子。 除了他后几代人的利益之外，他一定没有其他目标。 他必须愿意与他的同伴战斗，就像与幻想一样，以便后来者不会受到这些敌人的折磨。 他一定是极其不道德和肆无忌惮的。 他必须是永恒反抗的福音。

可以看出，尼采无法对这位骄傲的、亲吻天堂的超人给出任何非常明确的描述。 只有在查拉图斯特拉对“更高的人”——人与超人之间的某种桥梁——的讲道中，我们才能看出后者的哲学。 有一次，尼采写了一篇文章，似乎将超人比作猛犸象时代遍布欧洲的“金发巨兽”，许多评论家由此得出结论，他的心目中只有两条腿野蛮的，没有我们现在所说的明显人类的更高特征。 但事实上，他并没有这样的想法。 在另一个地方，他用骆驼、狮子和孩子的寓言名称谈到了种族的三种变形，他把这一点说得很清楚。 骆驼，一头无望的驮兽，是人。 但是当骆驼进入孤独的沙漠时，它就卸下了它的重担，变成了一头狮子。 也就是说，被称为道德的人为的沉重负担被抛在一边，生活的本能——或者，正如尼采所坚持的那样，权力意志——得到了自由发挥。 狮子是“更高的人”——介于人和超人之间的中间阶段。 后者既不是骆驼也不是狮子，而是一个小孩。 他知道小孩子的安宁。 他有一点孩子的平静。 像个宝贝 在子宫内 他非常适应他的环境。

查拉图斯特拉认为人“就像骆驼跪下背负重担”。 他的负担是什么？ 一是“自取其辱”。 另一个是“爱那些藐视我们的人”。 沙漠中出现了第一次变态，骆驼的“你要”变成了狮子的“我要”。 狮子的使命是什么？ “为自己创造新创造的自由。” 狮子之后，孩子来了。 它是“纯真和遗忘，新的开始，一场戏，一个自滚的轮子，一个原动机，一个神圣的主张。” 这里的思想是用神秘诗歌的高度语言表达的，但我认为它的意义并没有丢失。[13]=还会激怒Zarathustra，“ 我。

尼采甚至比叔本华更认识到这样一个事实，即精神的巨大进步——从某种意义上说，精神进步意味着应对生存条件的能力增加——必然依赖于身体的效率。 在特殊情况下，一个伟大的思想可能居住在一个患病的身体上，但很明显这不是规则。 一个普通人只有一只手，寿命只有20年的国家，即使是现代欧洲最弱小的国家，也无法应对。 所以很明显，提升种族的第一步，必然是身体的提升。 耶稣基督通过医治病人来表达这种需要，而所有现代科学的主要目的和目标是让生活越来越可以忍受。 人类发明的每一台节省劳力的机器，除了节省身体的磨损外，别无其他目的。 每个宗教都旨在将人类从对地狱的极度恐惧和试图为自己解决生存的重大问题的压力中解救出来。 我们所知道的每一个政府计划，归根结底都只是保护人类免受伤害和死亡的装置。

因此可以看出，尼采的进步纲领与其他纲领的区别并没有像乍看起来那样大。 他提出的原则是，在完成其他任何事情之前，我们必须首先关注人类机器。 正如我们所看到的，智力只是生存意志的一个症状。 因此，任何能消除自由行使这种生活意志的障碍的东西，都必然会促进和增加智力。 一个从未因疾病而丧失能力的种族将比任何其他种族更适合任何可以想象的智力追求：从赚钱到结合希腊动词。 尼采只是以一种不习惯的形式陈述了这个显而易见的事实。

他的超人将给予他的生活意志——或权力意志，随你的便——完全的自由。 结果，这种本能最准确地满足地球生活条件的那些个体将生存下来，并且在他们的后代中，根据自然规律，本能本身将变得越来越准确。 也就是说，在后代中会出现这种本能越来越倾向于命令进行积极有益的行为并禁止进行可能导致伤害的行为的个体。 很明显，这种伤害可能表现为不满足的需求以及破碎的头骨。 因此，本能达到完美的人——或超人——会不自觉地避开今天困扰和打击人类的所有事物——耗尽自我，耗尽激情。 任何看起来可能对他有利的事情，他都会去做； 他会避免任何看起来可能伤害他的事情。 当他有疑问时，他会勇敢——并以同样的冷静接受失败或胜利。 简而言之，他的态度将是一个人的态度，他以挑战和无所畏惧的态度面对生活——他知道如何战斗和如何忍耐——他看到事物的真实面貌，而不是它们可能或应该成为的样子，所以不会浪费精力去向往月亮或用头撞石墙。 “我的弟兄们，这张新桌子，我把你们放在了： 努力吧！“[14]=还会激怒Zarathustra，”三。

这就是尼采在人类之前所持有的目标。 在他之前的其他哲学家也尝试过同样的事情。 叔本华提出了他的种族观念，即在放弃生存欲望中找到幸福。 孔德看到了一个种族的愿景，每个成员都在寻求所有人的利益。 所有国家的人道主义者都描绘了乌托邦的生活，这些人已经超越了所有人类的本能——他们已经超越了人类的本能。 一种每个生物的基本、不可抑制和永恒的本能：征服、生活、保持活力的渴望。 尼采抛弃了所有这些美好的理想，认为它们基本上是不可能的。 人属于大地，属于泥土，他的天堂和地狱是他自己蒸发的产物。 只有在他不再做梦，摆脱了超然道德的沉重负担之后，他才有希望从他所沉迷的绝望泥沼中爬出来。

在超人中，尼采向世界展示了所有人类努力的一个可以想象和可能的目标。 但还有一个问题，那就是：当超人终于出现在地球上时，那又是什么呢？ 之后会不会有另一个超人跟随，一个超级超人？ 最终，无论他是谁，无论他是什么，人会成为与宇宙的创造者平等的人吗？ 或者之后会出现一段衰退期，沿着长线返回，从超人到人，然后到类人猿，到低等哺乳动物，到无性细胞，最后，到纯粹的惰性物质、气体、以太和空间？

尼采回答了这些问题，他提出了宇宙以规律的周期运动的理论，现在地球上发生的一切，以及所有恒星中发生的一切，将在永恒中一次又一次地重复。 换句话说，他梦想着一个宇宙年，以某种方式对应于地球年。 从元素中脱胎而出的人，会升为超人，也许会无限超越，最后，通过灾难或缓慢的衰落，重新化解为元素，整个过程重新开始。

必须承认，这个概念并不是尼采的独创，如果他从未试图阐明它，这对他的哲学和他作为一个聪明的思想家的声誉会更好。 在他关于历史的早期文章中，他首先提到了它，并将其归功于可能的发明者——毕达哥拉斯学派。[1]毕达哥拉斯（公元前 570？-500？）是希腊人，他将灵魂轮回的教义从小亚细亚带到了希腊。 在大希腊，他建立了一个神秘的兄弟会，一半是政党，一半是哲学学院。 它在他身上存活了很多年，其成员将他尊为圣贤。 他是民主的死敌，并参加了反对其传播的战争。 他们相信，每当天体都回到某个固定的相对位置时，整个宇宙的历史就会重新开始。 这个想法似乎让尼采着迷，尽管他崇拜现实，但他身上始终存在一种明显的神秘主义色彩，他在后来的书中经常提到它。 它的纯粹恐怖——世界上所有的苦难都将不得不一次又一次地重复，人类将不得不一次又一次地死去，直到无限，没有停止的地方或最终目标——这一切都强烈地吸引了他的想象力。 安德烈亚斯-萨洛梅夫人告诉我们，他“只是低声谈论这件事，每一个迹象都表现出最深刻的情感”，有理由相信，有一次，他认为原子弹可能会证实这一点。他想去维也纳学习自然科学的愿望是出于研究这个概念的愿望。 最后，他确信没有任何理由相信任何已知的科学事实，然后，我们被告知，他颤抖的恐惧离开了他。

这样他就有可能将永恒轮回的教义当作一种纯粹的哲学推测来处理，而没有证明科学事实的令人不安的现实，此后他花了很多时间考虑它。 在 ”还会激怒Zarathustra”他把它放入他的先知英雄的大脑中，并展示了它是如何几乎把后者逼疯的。

“我会回来，”查拉图斯特拉沉思道，“带着这个太阳，带着这个地球，带着这只鹰，带着这条蛇——不能 为了新的生活或更好的生活，但我现在过着同样的生活。 我将回到同样的旧生活，无论是最伟大的事物还是最小的事物，以再次教导万物永恒的轮回。”[2]=还会激怒Zarathustra，”三。

最终，尼采将这个奇思妙想变成了高举超人的手段。 超人意识到他所有的挣扎都将是徒劳的，并且在未来的周期中，他将不得不一遍又一遍地经历它们。 然而，他已经获得了对所有情绪——所有关于快乐和痛苦的想法——的超人免疫力，以至于前景并没有吓倒他。 尽管它很恐怖，他却毫不畏惧地面对它。 这都是生活的一部分，因此它是好的。 他已经学会了接受一切存在的东西——甚至是一次又一次地生活的可怕必要性。 总之，他不惧怕无穷无尽的生命，因为对他来说，生命已经失去了一个普通人在其中看到的所有恐惧。

“让我们不仅忍受不可避免的事情，”尼采说，“更不要对自己隐藏它： 让我们爱上它！=

饰演 Vernon Lee (Miss Violet Paget)[3]北美评论，1904年XNUMX月。 曾指出，这种观念与斯多葛主义的基本信条几乎没有区别。 佩吉特小姐还说，它与构成基督教科学基础的否认痛苦有着密切的家族相似之处，但事实并非如此，因为仅仅否认痛苦和愿意承认痛苦之间存在巨大差异，面对它，并战胜它。 但是这个概念以无穷无尽的形式出现在许多哲学中，歌德用他的格言以一种方式表达了它，“Entbehren solst du”（“人必须没有”）。 永恒轮回的想法再次说明了一个熟悉的轶事。 这涉及一个小丑，他去了一家旅馆，吃饱了，然后对旅馆老板说：“你和我将在一百万年后再次来到这里：到时让我付钱给你。” “很好，”机智的旅店老板回答说，“但请先把你上次来这里吃的牛排付钱给我——一百万年前。”

尽管尼采得出的结论是，已知的存在事实并不能证明这一点，并且讨论它根本不可能获利，但永恒轮回的学说绝不是不可想象的。 现代天文学提出的天体循环，即从气体到熔融流体，从流体到固体，再从固体，经过灾变，再回到气体的过程，是很容易想象的，它是也很容易想象，地球从不宜居状态转变为宜居状态，有朝一日可能再次变得不适合居住，因此在永恒中来回摇摆不定。

但是永恒轮回对超人会有什么影响呢？ 正如我们已经看到的那样，它的悲剧只会使他成为英雄。 他将挑战宇宙，对生命说“是”。 抛开所有关于坟墓之外有意识存在的想法，他将尽可能地按照宇宙最初旋转时为地球上众生进化制定的那些法则生活。 但是他怎么知道他什么时候达到了这个目的呢？ 他将如何避免因怀疑自己的知识而发疯？ 尼采首先也是最后对这个认识论问题深思熟虑，在不同的时期他倾向于不同的学派，但他的著作总体上表明他的沉思成果是一种彻底的经验主义。 超人确实是一个经验主义者，他与培根的不同之处仅在于他的观察和实验的无限大范围。 他从痛苦的经验中学习，并从这些知识中进行概括。 他是一个彻头彻尾的唯物主义者，除了身体的功能外，他对心灵一无所知。 对他来说，猜测似乎是徒劳和愚蠢的：他关心的是迫在眉睫的事情。 也就是说，当他的眼睛、耳朵、鼻子和手告诉他某件事是真的时，他就相信它是真的。 在这一点上，他将与今天公认的高于大众的所有那些人合而为一。 拒绝经验主义，你就一口气拒绝了人类知识的全部总和。

例如，当一个人碰伤他的脚趾时，受伤的成员肿胀并且疼痛最可怕的事实在他看来是绝对确定的。 如果我们否认他确实知道这些事情，并坚持认为肿胀的景象和疼痛的感觉只是他头脑中的产物，那么我们就抛弃了宇宙中所有的秩序和常识，在波涛汹涌的大海上航行。疯狂的形而上学和毫无意义的矛盾。 有很多事情我们不知道，而且在事物的本质上，永远无法知道。 我们不知道 为什么 磷有与氧结合的趋势，但事实上它 具有 we do 知道——如果我们试图否认我们 do 知道这一点，我们必须否认我们是有情的生命，因此，我们必须将生命和宇宙视为纯粹的幻想。 没有一个头脑健全的人会做出这样的否认。 关于我们的事情是真实的，就像我们对自己活着的感觉是真实的一样。[4]韦迪 关于“真相”的章节。

由此可见，超人将拥有与我们相同的指导，即：他的直觉和感官。 但在他身上，它们会比在我们身上更准确、更敏锐，因为他的事物计划的整个趋势将是加强和发展它们。[5]我认为，很明显，所有科学的主要功能是扩大我们的认识。 理想主义的主要论据曾经是这样一个公理，即我们的感知能力必然是有限的，而且它将永远受到限制。 这可能仍然是正确的，但现在很明显，这些限制正在无限期地扩展，并且将来可能会几乎无限地扩展。 一千年前，如果有人提出疟疾是由微小动物引起的论点，他会被当作疯子斥责，因为很明显没有人能看到这些动物，而且很明显——也就是说，当时的科学家们认为这是显而易见的——这种看不见它们的能力永远不会被消除，因为人的眼睛将永远保持原样。 但现在我们知道，显微镜可以将眼睛的感知能力提高一千倍。 当我们考虑到分光镜使我们能够对太阳进行化学分析，电话使我们能够听到 2,000 英里外的声音以及 X 射线使我们能够看穿骨肉的事实时，我们必须承认保留，我们的感知能力，在未来的某一天，可能是无限的。 如果我们承认这一点，我们就必须承认超人的本质可能性。 如果欧洲的任何一个种族花了一个世纪来锻炼右臂，那么它的后代在接下来的一个世纪里就会拥有像活塞杆一样的右臂。 同样地，超人通过让其他一切都服从于他的生存本能，将使其演变成非常准确和高效的东西。 简而言之，他的全部关切将是尽可能长寿，因此尽可能避免所有那些缩短寿命的事情——从外部伤害身体或消耗内部能量。 结果，他将停止一切努力学习 为什么 世界存在并将致力于获取知识 形成一种 它存在。 这个知识 形成一种 将在他的能力范围内，甚至比在我们今天的能力范围内。 正如我们所见，我们的感官给了我们绝对的知识，踹脚趾会导致肿胀和疼痛。 超人发达的感官会给他关于地球上存在的一切的绝对知识。 他会确切地知道 形成一种 结核杆菌攻击肺组织，他会确切知道 形成一种 血战杆菌，他就知道了 形成一种 以这样的方式干预这场战斗，以使鲜血永远胜利。 总而言之，他将对世界上所有关于他的善恶力量的运作拥有准确而完整的知识，但他不会为无法解决的问题而烦恼。 他不会浪费时间去推测 为什么 结核杆菌被送到这个世界上：他的生存本能将满足于他成功地消灭它们。

那么，理想的超人只是一个本能不受干扰的人——一个觉得活着是正确的，唯一有价值的知识就是让生命更长、更能忍受的知识。 超人对生活的本能是如此强烈，以至于仅仅运动就能满足他，从而使他快乐。 他不在乎坟墓之外的未知虚空：他知道自己还活着并且活着是令人愉快的就足够了。 从最高的意义上说，他是一个功利主义者，他信奉奥古斯特·孔德的信条[6]=积极的哲学课程，” tr。 海伦·马蒂诺； 伦敦，1853 年。 格言说，生物在地球上唯一能希望完成的事情就是让自己完美地适应周围的自然力量——风雨、山丘和大海、霹雳和疾病的细菌。

“我是酒神！” 尼采喊道。 “我是个不道德的人！” 他的意思很简单，他的理想是能够无惧地面对生活的恐怖，能够遇到大敌并杀死他们，能够以骄傲和蔑视的态度俯视大地，能够走自己的路，承担自己的重担。 在每一个健康、精力充沛的人的世俗的民间哲学中，我们都能找到这种酒神思想的踪迹。 “让我们如此生活，”一位杰出的美国政治家说，“我们可以直视任何人的眼睛并告诉他下地狱！” 我们从这句话中得到一种微妙的喜悦，因为它表达了我们在种族上向个人主义迈进，远离奴役和压迫。 我们相信自由、宽容和道德无政府状态。 我们已经把这个概念变成了无数朴素的形式。

事情已经走到了尽头
当一个人无法击败自己的蠢驴时！

所以我们用它来表达。 超人，如果他跟踪地球，会说同样的话。

尼采对基督教的惊人的敏锐和无畏的批评可能比他投进庸俗知足的池子里的任何石头都激起了更大的涟漪。 他在“所有的人都是人，”他成熟的第一本书，他仍然在这本书中，充满愤怒和愤怒，在“反基督者，”他注定要写的最后一件事。 “反基督者“——他的绝唱——包含他著名的 phillipic，以“我谴责”开头。 它让人想起左拉的“指责” 德雷福斯案中的信，却是无限的宽泛，无限的喧嚣和大胆。

“我谴责基督教，”它开始了。 “我提出了原告曾经用言语表达的最可怕的指控。 对我来说，这是所有可以想象的腐败中最大的……。 它的堕落没有留下任何东西。 它使每一种价值都变得毫无价值，使每一种真理都成为谎言，使一切直截了当、健康和诚实的事情都成为罪恶。 让任何人敢于跟我谈论它的人道主义祝福！ 消除痛苦和祸患是违背其原则的。 它靠痛苦和悲哀而生活：它创造了痛苦和悲哀，以使自己永存。 它发明了原罪的概念。[1]韦迪 “罪与罚”一章。 它发明了“在上帝面前灵魂平等”——掩盖了无用和卑鄙的所有怨恨……。 它孕育了自我违背的艺术——厌恶和蔑视所有善良而纯洁的本能…… 寄生是它的实践。 它与所有善良的血统、所有的爱和对生活的所有希望，以及它虚弱的圣洁理想作斗争。 它将“另一个世界”设定为对所有现实的否定。 十字架是阴谋反对健康、美丽、幸福、勇气、智慧、仁慈——反对生命本身……的集结点。

“我将在所有墙壁上写下这个永恒的指责：我称基督教为最大的诅咒，最大的内在堕落，……没有任何权宜之计足够有毒，秘密，地下，卑鄙！ 我称之为人族的不朽耻辱！”[2]=反基督者，”第 62 节。

这位哲学家在论证结束时大声欢呼就到此为止了。 在论证本身中，很明显他对基督教的控诉包含两个主要罪状。 第一个是声称它本质上是不真实和不合理的，第二个是它是有辱人格的理论。 这些罪名中的第一个对于宗教史的学生来说并不陌生。 首先是那个“租衣服”的大祭司说的，他喊道：“我们还需要什么进一步的证人？ 你们已经听到了亵渎的话。”[3]圣马克十四，63、64。 将皈依者投向狮子的罗马人再次发出了声音，在中世纪长时间的沉寂之后，伏尔泰、休谟、百科全书家和潘恩再次发出了声音。 在达尔文达到顶峰的哲学家和科学家们从蛛网纺织者和形而上学家的超然无稽之谈中永远拯救了理性之后，赫胥黎带着他可怕的重炮和那些仍然坚持基督教在历史上是真实的人——格莱斯顿和剩下的绝望希望——被割断了。 大卫施特劳斯、莱辛、艾希霍恩、米凯利斯、鲍尔、迈耶、里奇尔、[4]Albrecht Ritschl (1822-89)，不要与尼采在波恩和莱比锡的老师混淆。 里奇在神学中创立了所谓的里奇运动。 其目的是放弃超自然主义和捍卫基督教作为一种纯粹的生活方式。 它承认奇迹故事是寓言，甚至承认基督不是神，但坚持认为他的教义代表了人类最好的智慧。 见丹尼：“神学研究”，纽约，1894 年。 Pfleiderer 和其他许多人加入了合唱团，在尼采的早期成年时期，这场战斗实际上取得了胜利。 到了 1880 年，没有一个理性的人真正相信猪里有魔鬼，而且已经有可能否认肉体复活并仍然在受人尊敬的社会中占有一席之地。 今天，对福音叙述的真实信仰仅限于教会反动派、虔诚的老妇人和即将被绞死的男人。

因此，尼采并没有花太多时间考察基督教的历史可信度。 他没有像赫胥黎那样试图证明复活的见证人是迷信的农民和歇斯底里的女人，他也没有像赫胥黎那样试图证明基督可能在他死之前就已经从十字架上被取下来了。 他对所有这些询问都非常感兴趣，但他看到，归根结底，他们留下了许多未解决的问题。 解决这些未解决的问题是他自己承担的任务。 他以他特有的方式深入信仰的根基，努力证明它是建立在矛盾和荒谬的基础上的。 它的教条是不合逻辑的，它的戒律是行不通的； 并且它的基本原则以接受在正常人类头脑中根本无法想象的命题为前提。 这种隧道效应占据了尼采在“所有的人都是人，”他一次又一次地回到它，在之前的所有其他书中，“反基督者。” 他的工作方法可能最好通过几个具体的例子来展示。

例如，祷告是基督教敬拜的一个极其重要的特征，任何没有它的地方的敬拜形式都必然是非基督教的。[5]Ph. IV, 6：“小心一点； 但凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们的要求告诉上帝。” 但是祷告是基于什么理论呢？ 从各个方面审视问题，您将不得不得出结论，它仅在两个假设下是合理的：第一，有可能改变神无误的意志和意见，第二，请愿人能够判断他需要什么. 现在，基督教坚持，作为其主要教条之一，神是无所不知和全智的，[6]申命记。 XXXII, 4：“他是磐石，他的工作是完美的。” 另见旧约和新约中一百个类似的段落。 并且，作为另一个基本教义，没有上天的帮助，人类绝对无法解决他们的问题[7]以赛亚书第四十四章 8 章：“主啊，现在你是我们的父； 我们是泥土，你是我们的陶匠； 我们都是你手的作品。” 即 神必然比那个人自己希望知道的更了解什么对任何一个特定的人来说是最好的。 因此，基督教在规定祈祷时，命令，作为融入其共融的条件，一种它认为是无用的行为。 尼采认为，这种矛盾不能用人类智力可以理解的术语来解释。

基督教再次认为人只是神意的创造物，但坚持个人因其行为而受到审判和惩罚。 换句话说，它试图将自由意志放在另一个肩膀上，而它的医生和圣贤们自己已经表明，他们通过不断但徒劳的努力来决定放弃两者中的哪一个，从而表明他们认识到这一点的荒谬性. 这种矛盾是犹太教的遗产，伊斯兰教也受其影响。 那些试图通过完全接受决定论来消除它的教派——以宿命论、宿命论或其他名义——已经陷入了非理性和教条主义的绝望泥潭。 例如，长老会的一个基本教义是，“根据上帝的旨意，为了彰显他的荣耀，有些人和天使被预定获得永生，而另一些人被预定进入永恒死亡……没有任何远见的信仰或善行，或对其中任何一个的坚持，或生物中的任何其他事物，作为条件......”[8]“美国长老会的宪法”，第 16 至 20 页：费城，1841 年。 换句话说，无论一个人多么忠实地追随基督的脚踪，他都可能下地狱，无论另一个人多么不虔诚地犯罪，他都可能被预定进入天堂。 这种信仰使所有宗教、信仰和道德都变得荒谬，这是显而易见的。 归根结底，这对于一个有推理能力的人来说是完全不可想象的，这也是显而易见的。

尼采在他的第一个活动时期投入了大量时间来对基督教思想进行类似的研究，并且他做了很多工作来补充对那些英国和德国学者的历史调查，他们对虚构和欺诈的无情揭露催生了我们现在所说的更高的批评。 但他的主要服务既不是历史批评领域，也不是教条批评领域。 在他生命的尽头，他将审查圣经资料的工作留给了考古学家和历史学家，他们的任务必然比他自己的要好，而将基督教逻辑简化为矛盾和荒谬的工作留给了逻辑学家。 此后，他自己的工作使他更进一步，最终他到达了这个主题的最底层。 神学家的回答是，即使你否认神迹、福音、基督的神性以及他作为一个真实的人的存在，你也不得不承认基督教本身就是它存在的充分借口。 它让世界变得更美好，它提供了一种可行的生活方式，人们可以通过这种方式生存和死亡，并获得更高的成就。 这个答案一时间让不可知论者大吃一惊，赫胥黎本人显然几乎确信这是无可辩驳的。[9]赫胥黎在他生命的最后时刻相信，对于普通人，即使是最高级的人，某种信仰总是必要的。 “我在伦敦医院的工作，”他说，“告诉我，传教士的工作往往和医生一样好。” 展示近年来这个概念是如何被抛弃的会很有趣。 训练有素的护士，在赫胥黎住院时默默无闻，现在代替了忏悔者，正如奥斯勒博士在“科学与不朽”中向我们展示的那样，男人死得像以前一样舒适。 但这只会让尼采比以往任何时候都更加自信地进入竞技场。 “很好，”他说，“我们会争论的。 你说基督教让世界变得更美好？ 我说这让事情变得更糟了！ 你说这是安慰和振奋？ 我说这是残忍和有辱人格的！ 你说它是人类发明过的最好的宗教？ 我说这是最危险的！”

尼采就这样放下了战斗的标准，开始像鞑靼人一样战斗，公平地说，有一段时间，他几乎在无人帮助的情况下承受了对手猛攻的重量。 世界非常愿意放弃对基督教超自然主义的信仰，早在 80 年代初期，英格兰教会的要人——用一个直率但富有表现力的比喻——就开始摆脱困境。 但敬虔主义者仍然认为，基督教仍然是文明中最美丽的花朵，它满足了人类真实存在的需求，并使人类变得更好。 否认这一点需要一种明显不同寻常的勇气——愿意面对的勇气，不仅是对教会的诅咒和谴责，还有每个所谓的受人尊敬的人几乎不自觉地反对。 但是尼采，不管他有什么不足，当然并不缺乏信心，所以，当他写下“反基督者”他的否认雷厉风行，毫不妥协，无法表达。 没有一个中世纪的主教曾发出过更骇人听闻的诅咒。 没有哪个偏远地区的福音传道者能以更激烈的口才制定法律。 这本书是他写过的最短的书，但很可能是最引人注目的。 开始 快板, 它从 强烈, 通过不间断 渐强 至 快板与强音 强音. 这些句子陷入了斜体、破折号和星号的迷宫。 没有咆哮和挥动手臂就无法大声朗读是德国人。

尼采说，基督教是世界上最危险的奴隶道德体系。 “它对最高级的人发动了一场致命的战争。 它禁止了他所有的基本本能。 它从这些本能中提炼出了邪恶。 它使坚强而有效率的人成为典型的弃儿。 它占据了弱者和低者的角色； 它从与倾向于保护生命和幸福的本能的对抗中建立了一个理想…… 它教导人们将他们最高的冲动视为罪恶——视为诱惑。”[10]=反基督者，”第 5 节。 总之，它往往会剥夺人类所有适合任何生物体在生存斗争中生存的品质。

正如我们稍后将看到的，文明掩盖甚至反对这种生存斗争，但它在任何时候、任何条件下都在继续进行。 例如，每个人都知道，每年出生在世界上的人中有三分之一在五岁之前就死了。 其原因在于，在某种程度上，他们比其他三分之二更不适合满足地球上的生活条件。 婴儿霍乱病菌是人类的敌人，只要它继续存在于地球上，它就会将其所有活动用于攻击人类婴儿并试图消灭他们。 碰巧有些婴儿从婴儿霍乱中康复，而另一些婴儿则死于霍乱。 这只是另一种说法，前者生来就有抵抗病菌侵袭的能力，或者人为地赋予了这种能力，更适合生存，而后者则没有这种抵抗力。 , 不合适。

地球上的所有生命只不过是与生命的敌人的战斗。 细菌是这样的敌人，寒冷是这样的敌人，缺乏食物是这样的敌人，而其他可能提到的还有缺水、不了解自然法则、武装敌人和缺乏体力。 一个人能够得到他想要的所有食物，因此可以滋养他的身体，直到它变得足够强壮来对抗疾病的细菌； 谁有足够的酒量，谁避风雨，谁设计了保护自己免受其他人欲望的手段——也许谁渴望，谁把他已经获得的一些东西当作自己的东西——这样一个人，它很明显，比一个没有这些东西的人更适合生活。 他更适合生存，就纯粹的身体而言，因为他的身体得到了滋养和保护，他更适合获得幸福，因为他的大部分强烈需求都得到了满足。

尼采坚持认为，基督教敦促一个人不要做出这样的努力来确保他在生存斗争中的个人生存。 他说，八福要求基督徒不要试图这样做，而是要把他的精力用于帮助他人，而不是考虑自己。 他不应该尽可能地把自己抬高到普通人之上，从而提高他和他孩子的生存机会，高于普通人的生存机会，而是要求他提升这个普通人。 现在，很明显，每次他举起别人的时候，他必须同时减少他自己的商店，因为他自己的商店是他唯一可以从中提取的股票。 因此，基督教谦逊哲学的倾向是使人自愿放弃自己生存的机会，这意味着他们自己的效率感，这意味着他们自己的“权力增加感”，这意味着他们自己的幸福。 作为这种自然幸福的替代品，基督教提供的幸福源于相信神会帮助那些做出牺牲的人，从而使他们恢复原来的优越感。 正如尼采所表明的那样，这种信念与对女巫的古老信念相比，并没有更多的已知事实证实。 事实上，所有人类经验都证明这是完全荒谬的。

“我称动物、物种、个体为堕落，”他说，“当它失去本能时，当它选择时，当它 喜欢 什么对它有害…… 生命本身就是一种成长、延续、积聚力量、追求生命的本能。 功率：权力意志缺乏的地方就会衰落。”[11]=反基督者，”第 6 节。 他说，基督教在作为信仰基石的黄金法则中直接反对这种权力意志。 将他的努力限制在他愿意让他们对他做的那些行为上的人，显然完全放弃了所有这些努力。 换一种说法，一个人不可能在不使世界上的其他人在那个程度上自卑的情况下使自己优于一般种族。 现在，如果他遵循黄金法则，他就必须放弃一切努力让自己变得优越，因为如果他不这样做，他将一直忍受着看到其他人的痛苦——法则要求他假设的立场——变得自卑。 因此，他的活动仅限于以下两件事之一：完全静止不动或故意让自己低人一等。 第一个是不可能的，但尼采表明后者不是，事实上，它只是描述同情行为的另一种方式——这是基督教基本教条所规定的事情之一。

尼采说，同情只不过是一个强壮的人将自己的一些力量拱手让给一个软弱的人。 很明显，强壮的人会因此而变得虚弱，而软弱的人，往往只是得到一点点力量。 如果你去绞刑并同情被定罪的人，很明显，你的精神痛苦在没有帮助那位先生的情况下，会在一定程度上削弱你自己的身心，就像所有其他强大的情绪一样，通过消耗能量来削弱它们，所以你在为生命的斗争中被削弱到了这种软弱的程度。 一个小时后，你可能会得到一个实际的证据，你可能会被一个你本可以征服的脚垫打败并杀死，如果你感觉很好，或者在正常情况下输给某个金融竞争对手的钱条件，你会是一个匹配; 然后再一次，您可能根本没有立即或有形的证据。 但是你的有机体会在一定程度上被削弱，尽管如此，并且在某个时候——也许在你临终前——这种微小的消耗会变得明显，尽管，当然，你可能永远不会知道。

“同情，”尼采说，“与提升人类能量并增加他们的效率和力量感的滋补激情直接对立。 它是一种镇静剂。 一个人因同情而失去力量，而由其他方式（例如个人痛苦）引起的任何力量的丧失都会因同情而增加和成倍增加。 痛苦本身会通过同情而具有传染性，在某些情况下，它可能会导致完全丧失生命。 如果需要证明这一点，请考虑拿撒勒人的案例，他对同胞的同情最终将他带到了十字架上。

“再一次，同情阻碍了发展、进化和适者生存的规律。 它保留了已经成熟的灭绝，它为生命中的被谴责者服务，它通过不健全的生命的数量赋予生命本身一个阴郁的面貌 维护 在生活中…。 它既是苦难的倍增器，也是苦难的守护者。 它是促进颓废的主要工具。 它导致虚无，导致对所有作为生命基础的本能的否定……。 但是没有人说“虚无”； 有人说“另一个世界”或“更好的生活”。……这种天真无邪的言辞，脱离了宗教道德幻想的领域，当人们意识到它隐藏着什么倾向时，它就变得远非天真：倾向 对生命充满敌意设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“[12]=反基督者，”第 7 节。

上述内容表明尼采是一位彻底和不妥协的生物学一元论者。 也就是说，他认为，人虽然由于发展得比其他动物优越，但毕竟和其他人一样，只是一种动物。 人类之间的生存斗争与丛林中的狮子和海中的原生动物之间的生存斗争一模一样，自然选择法则统治着所有有生命的自然——思想和物质——一律如此。 的确，这只是将他作为这一学派现代一元论者的先驱归功于他，因为他在几乎所有进化论者都怀疑它的时候陈述并捍卫了形态普遍性学说，并且几年来很好地证明了它的真实性在海克尔写下他的“一元论”和“宇宙之谜”之前。

要理解这一切，有必要回到达尔文和他对自然选择定律的第一个陈述。 达尔文在《物种起源》中证明，每年出生在世界上的任何特定物种的个体都比可能存活的要多得多。 那些最适合满足生存条件的人继续生活； 那些最差的会死掉。 结果是，通过遗传的影响，幸存者产生了新一代，其中有更大比例的适合。 有人可能认为这会使更多的人存活下来，但由于地球上的食物和空间有限，所以必须总是有大量的人死亡。 但是一直以来，真正存活下来的一半或三分之一，或者无论百分比是多少，都变得越来越合适。 结果，一个物种，一代又一代，变得越来越适应生活的变迁，或者，正如生物学家所说，越来越适应它的环境。

达尔文证明了这条定律适用于所有低等动物，并表明它是低等猿类进化为类人猿的原因，并且从理论上讲，它可以解释类人猿进化为人类的可能。 但在《人类的起源》中，他认为当人类成为有智慧的存在时，自然选择法则就停止了。 此后，他说，人类自己的努力与自然的努力相反。 文明没有让不适合他的种族死亡，而是开始保护和保存他们。 结果是，大自然让所有生物变得越来越强壮的趋势被人类自己的信念所搁置，即仅仅坚固并不是最需要的东西。 达尔文由此论证说，如果两个人类部落并存，如果其中一个部落允许不适合的人灭亡，而在另一个部落中，则有许多“勇敢、富有同情心和忠诚的成员，他们时刻准备着互相警告危险，互相帮助和保护”——在这种情况下，尽管后者齐心协力挑战自然法则，但后者将取得最大的进步。

达尔文的弟子在这一点上同意他的观点，他们中的一些人甚至坚持认为，从本质上讲，文明只不过是对这种成功的反抗。[13]阿尔弗雷德·罗素·华莱士：“达尔文主义”，伦敦，1889 年。 Herbert Spencer 对由此产生的混乱感到非常困扰，正如一位评论家所说，[14]亚历山大·蒂尔（Alexander Tille），英语简介。 tr。 的“弗里德里希·尼采的作品”，第一卷。 十一； 纽约，1896 年。 他的全部思想“似乎受到以下问题的启发：如何回避和掩盖进化论对人类生存的逻辑后果？” 另一位达尔文主义者约翰·菲斯克毫无疑问地接受了这种情况。 “当人类开始进化时，”他说，“宇宙历史上一个全新的篇章被打开了。 从此，初生灵魂的生命成为首要的生命，而肉身的生命则从属于它。”[15]约翰·菲斯克：“人类的命运；” 伦敦，1884 年。 甚至赫胥黎也相信人必须被排除在自然选择法则的作用之外。 “社会的伦理进步，”他说，“取决于，不是模仿宇宙过程，更不是逃避它，而是与它作斗争。” 他认为这样使人与自然对抗是大胆的，但他认为人的重要性足以做出这样的尝试，并希望“这项事业可能会取得一定程度的成功”。[16]罗马人关于“进化与伦理”的演讲，1893 年。 其他达尔文主义者也同意他的看法。[17]事实上，这种二元论仍然存在。 因此，它最近受到了《纽约时报》的一名记者的辩护。 周日： “如果说存在本质上的区别，那么在达尔文发现的动物进化与人类的自我文化、进步和精神追求之间肯定存在区别。” 许多其他有关该主题的作家也持相同立场。

正如所有最好的哲学批评家所指出的那样，[18]见新国际百科全书“一元论”一文。 任何承认如此巨大矛盾的哲学体系，都完全不能为宇宙秩序提供可行的标准，因此达不到哲学的首要目标。 我们必须要么像经院学者那样相信智力规则，要么像海克尔那样相信所有事情的发生都遵循不变的自然法则。 我们不能相信两者。 90 年代初，很多人开始注意到达尔文关于人类进步的观念中的这个致命缺陷。 1891 年，其中一位指出了它不可避免地导致的结论。[19]AJ Balfour：“进展片段；” 伦敦，1891 年。 他说，如果我们承认人类无视自然选择法则，我们就必须承认文明正在与自然保护种族的努力背道而驰，人类最终会灭亡。 简而言之，人类可以随心所欲地违抗自然选择法则，但他绝不能指望把它搁置一旁。 迟早，他会醒悟到自己不过是一只动物，就像兔子和蠕虫一样，如果他让自己的身体退化成一个完全没有力量和男子气概的东西，并不是所有可以想象的智慧都可以救他。

早在 1877 年，尼采就清楚地看到了这一切。[20]事实上，早在 1873 年，他就是一元论者，那时他显然还没有注意到达尔文关于人类可以成功地挑战自然选择定律的观点。 “人与野兽之间没有任何根本区别，”他说，“我认为这是一个正确的教义。” （“解除契约(杨柳 “一个不合时宜的哲学家的巡回探险”，§ 14，在“偶像的黄昏”中）。 作为回答，说法律本身是无懈可击的就足够了，尼采的所有工作，除了这一个不负责任的段落，都有助于支持它。 他在其他地方经常对达尔文嗤之以鼻，不必太认真。 在他生命的尽头，一切英语都激起了他的怒火，但事实仍然是，他是一个彻头彻尾的达尔文主义者，如果没有达尔文的工作，他自己的哲学就不可能实现。 他看到，以基督教为代表的文明，正在竭力挑战和抵制自然选择的规律，他得出结论，结果将是灾难。 他说，基督教命令强者应将部分力量给予弱者，因此往往会削弱整个种族。 他说，自我牺牲是对自然的公开蔑视，所有其他基督教美德在不同程度上也是如此。 然后，他提出，在为时已晚之前，人类应该拒绝基督教，因为它是“所有可以想象的腐败中最大的”，并自由而充分地承认自然选择法则是普遍的，并且取得真正进步的唯一途径是去符合它。

这里可能会问，尼采如何解释人类存活了这么久的事实——因为大多数人的身体仍然健康，而整个种族仍然相当有活力。 他从两个方面回答了这个问题。 首先，他否认比赛正在充分保持其原有的活力。 “现在的欧洲人，”他说，“远低于文艺复兴时期的欧洲人。” 他指出，声称 1880 年的普通德国人同样强壮和健康是荒谬的——即 也很适合他的环境——就像猛犸象时代在撒克逊低地漫游的“金发野兽”。 认为现代文明的最高产物——城镇居民——与聪明的农民一样精力充沛，能够成为健康孩子的父亲，这同样是荒谬的健康法则。

尼采的第二个回答是，人类逃脱了彻底的堕落和毁灭，因为尽管它作为一种行动理论占据主导地位，但实际上很少有人信奉基督教。 他说，要找到一个从字面上和绝对地遵守基督教义的单身汉几乎是不可能的。[21]这一观察与蒙田一样古老，蒙田说：“毕竟，斯多葛主义者实际上是坚忍的，但在整个基督教世界中，你会在哪里找到基督徒呢？” 有很多人认为他们这样做了，但他们都只是部分地屈服了。 绝对的基督教意味着绝对的无视自我。 显然，达到这种心境的人，将无法从事任何有报酬的职业，也就无法保全自己或子女的性命。 尼采说，简而言之，一个真正的彻底的基督徒会在今天灭亡，就像基督灭亡一样，因此，在他自己的命运中，他将提供一个反对基督教的结论性论据。

尼采进一步指出，一切有利于人类生存的东西都与基督教理想截然相反。 因此，基督教成为科学的敌人。 一个人认为人应该静坐，让上帝掌权； 另一个人应该与命运加在他身上的折磨作斗争，并努力克服它们并变得坚强。 因此，所有的科学都是非基督教的，因为归根结底，科学的全部目的和努力是为了武装人类免受能量和死亡的损失，从而使他自力更生，不注意任何祭祀神灵的责任。 基督教与寻求真理之间的这种对立已经一次又一次地以实际的方式显示出来。 自基督教时代开始以来，教会一直是所有科学的顽强和不知疲倦的敌人，这种敌意是由于每个牧师阶层的成员都意识到，一个人学得越多，他就越依赖靠自己的努力，上头寻求帮助的机会也就越少。 在信仰时代，人们在生病时向圣徒祈祷。 今天他们派人请医生。 在信仰的时代，战争是从恳求开始的，经常可以看到双方都向同一个上帝祈祷的荒谬景象。 今天，每个理智的人都知道，胜利属于最聪明的将军和最大的营。

尼采因此表明，首先，基督教（以及所有其他以自我牺牲为基础的伦理体系）倾向于反对自然选择法则，从而使种族变得更弱； 其次，大多数人自觉或不自觉地意识到这一点，因此没有努力成为绝对的基督徒。 他说，如果基督教要普及，世界上的每个人都在日常生活的所有关系中严格遵守基督的诫命，那么这个种族将在一代人的时间内消亡。 这是真的——顺便说一句，没有人成功地反驳过它——反过来说：人类最好完全放弃自我牺牲的观念，服从自然选择的法则。 尼采说，如果这样做，结果将是超人的种族——骄傲的、坚强的酒神论者——对世界说“是”的人，并且理想地能够满足地球上生命必须存在的条件.

在努力解释基督教的起源时，尼采并不那么高兴，而且确实非常接近荒谬的边界。 他说，现代欧洲的信仰是古代犹太人为向他们的主人报仇而付出巨大努力的结果。 犹太人无助且效率低下，因此形成了奴隶道德。 作为奴隶，他们自然而然地憎恨自己的主人，同时也意识到自己为了生存而必须坚持的理想的不人道。 于是他们把表达同样理想的基督钉在了十字架上，结果就是被鄙视犹太人的外界接受了基督为殉道者和先知，从而在不知不觉中吞下了犹太人的理想。 总之，犹太人厌恶环境强加给他们的奴隶道德，并通过将其作为糖衣药丸强加给他们的主人来进行报复。

很明显，这个想法是纯粹的疯狂。 犹太人不可能意识到他们自己的奴隶道德的堕落影响，他们应该共同商议并计划如此精心策划的报复，这是不可能的。 尼采的读者一定会不时遇到这样的荒谬。 疯狂的德国人通常是一个最合乎逻辑、最有条理的思想家，但有时他会冒出沉迷于疯狂和愚蠢的投机的传统德国倾向。

在所有哲学、所有科学和所有思想的底部，你会发现一个包罗万象的问题：人如何分辨真假？ 无知的人以非常简单的方式解决了这个问题：他认为无论他相信什么，他 知道; 并且他所知道的一切都是真实的。 这是所有业余和专业神学家、政治家和其他那种麻木的人的态度。 例如，虔诚的老处女相信无罪受孕的教义，以她的信仰为证据，并认为所有不同意她的人都会在地狱中遭受折磨。 与这种幼稚的知识理论相反的是受过教育的人的长期怀疑。 他每天都看到证据表明，许多被十分之九的人认为是真的事情实际上是假的，因此他很容易对一切事物产生怀疑，包括他自己的信仰。

在人类历史的不同时期，人们提出了各种解谜或逃避谜题的方法。 在信仰时代，人们认为，仅靠自己的努力，即使部分地，人类也无法区分真理和错误，但他总是可以去启蒙一本无误的百科全书：上帝的话语，如第四，通过受启发的抄写员的工具，在圣经中。 如果这些经文说某个命题是真的，它 是 真的，任何怀疑它的人要么是疯子要么是罪犯。[1]JW Draper，“宗教与科学冲突的历史”； 纽约，1874 年。 这一学说在欧洲盛行多年，所有敢于反对它的人都有被杀的危险，但随着时间的推移，怀疑者的人数越来越多，以至于不方便或不可能将他们全部杀死，因此，最后，他们必须被允许不受伤害地表达他们的怀疑。

这个新时代第一个对古代教会的启示智慧观念造成任何真正破坏的人是库萨的尼古拉斯，他是罗马天主教会的红衣主教，他生活在 XNUMX 世纪早期。[2]理查德·法尔肯伯格：“现代哲学史”，tr。 AC Armstrong, Jr.； 纽约，1897； 章。 我。 尽管有他的职位和时间，尼古拉斯是一个独立而聪明的人，经过长时间的思考，对他来说很明显，仅仅相信一件事并不能证明它的真实性。 人，他认为自己容易犯错，但在他最严重的错误中，总有一些真理的核心，否则他会反抗它，认为这是不可思议的。 因此，他决定，对人来说最好的办法就是轻描淡写地持有他所有的信念，并在它们开始表现为错误时拒绝它们。 他说，真正的危险不在于犯错，而在于在人们知道他们犯了错误后仍执迷不悟。

一个像尼古拉斯这样年龄和训练有素的人似乎不可能如此清楚地推理，但事实仍然是他做到了，所有现代哲学都建立在他奠定的基础之上。 自从他的时代以来，已经提出了许多其他的知识理论，但所有理论都在某种循环中发挥了作用，这可以追溯到尼古拉斯。 也许，追溯这些变化和否认的过程和历史会很有趣，但这样的事业超出了目前的调查范围。 尼古拉斯从来没有给世界一个完整的和完全可信的哲学体系。 直到他去世的那一天，经院哲学在他所知道的世界中占主导地位，事实上，在此后的近 1619 年里，它仍然保持着人类思想的古老控制。 直到笛卡尔在 XNUMX 年做出他著名的决心“在没有明确知道事实是这样的情况下，不把任何事情当作真理”，人类才开始普遍地意识到，正如赫胥黎所说，存在着对神圣性的怀疑。 甚至笛卡尔也无法摆脱超自然主义和其他还影响哲学的胡言乱语。 他永远制定了这样一种解放学说：“信奉没有充分证据的命题是不道德的”——这一学说很可能被称为人类思想的大宪章[3]TH Huxley：“休谟”，序言； 伦敦，1879 年。——但不应忘记，他还制定了其他教义，其中许多是有远见和愚蠢的。 在他之后的哲学家们逐渐摆脱了旧观念，但缓慢而频繁地回归到古老的错觉，即一个人的思想是他的灵魂的功能——不管它是什么——而不是他的身体。 事实上，一个哲学家带着理智的、有争议的、可以想象的想法出发是很常见的——然后翱翔在理想主义的云端。[4]例如，孔德和康德。 只有在我们这个时代，人们才开始明白自我，尽管它看似独立，但只不过是遗传的种族经验的总和——一个人的灵魂、他的良心和他的思想态度是他从他的身上继承下来的东西。就像他继承了他的两只眼睛，他的十个脚趾和他对征兆和长生不老的坚定信念一样。 只有在我们这个时代，人们才停止寻找所有谜语的金钥匙，而是坐下来一次解决一个谜语。

那些与库萨哲学家相距甚远的形而上学家发展了这样一种学说，即事物本身根本不存在，我们只能根据我们对它们的印象来思考它们。 例如，绿色可能只是一种错觉，因为我们所能知道的只是，在某些条件下，我们的视神经会体验到一种绿色的感觉。 这种绿色的感觉仅仅是我们想象的虚构还是实际物理状态的反映，我们无法判断。 总之，我们无法确定我们周围是否存在真实的事物，它们对我们产生了真实的印象，或者我们对这些事物的看法是否仅仅是主观印象或条件的结果。 我们知道，对眼睛的打击可能会使我们看到不存在的闪光，而紧张的人可能会感觉到手的触摸并听到纯粹想象的噪音。 难道所有其他感觉都不可能在我们内部而不是在外部产生，并且在说物体给我们印象时，我们混淆了因果关系吗？

这就是形而上学家的论点，他们不仅怀疑人类知识的准确性，而且怀疑人类获取知识的能力本身。 简单地考虑一下，这种态度虽然在理论上是可以接受的，但显然是完全不切实际的，而且事实上，它没有比将所有问题都提交给启示的旧方法给我们提供智能推测更多的实质性基础。 说除了生物的想象之外没有任何东西存在，就是说这种想象本身不存在。 这当然是荒谬的，因为每个人都绝对肯定他自己是一个真实的东西，他的头脑也是一个真实的东西，并且能够思考。 现代哲学家代替了这种蜘蛛网纺纱——可以说，在科学家的推动下，他们回到了这样一种学说，即我们除了通过它所产生的印象之外，对任何事物一无所知。对我们来说，这些印象必须暂时被认为是准确的，只要它们显然是正常的并且相互协调。

就是说，我们的认识，经过我们的经验和常识的修正，必须为我们提供指导，我们必须抓住一切机会，扩大其范围，提高其准确性。 数百万年来，它们一直在稳步增加我们的知识储备。 例如，我们知道，当火触碰到我们时，它会产生一种我们称之为痛苦的印象，而且这种印象在所有正常人身上总是相同的，并且总是导致相同的结果。 因此，我们接受它作为一个公理，即火会导致疼痛。 还有许多其他的想法可能以同样的方式建立起来：因为它们在理智的人中是普遍的。 但也有许多事物对不同的人产生不同的印象，这里我们遇到了确定这些印象中哪些是对的，哪些是错的问题。 一个人观察太阳的升起和落下，得出的结论是，它是一个围绕地球旋转的火球。 另一个人，面对同样的现象，得出地球绕着太阳转的结论。 那么，我们如何确定这些人中的哪一个得出了正确的结论呢？

事实上，在这种情况下，不可能做出任何可以被接受为完全和绝对正确的决定。 但同样，科学的经验方法使我们能够将误差百分比越来越接近不可约的最小值。 我们可以从多方面观察所研究的现象，并将其产生的印象与我们更了解的同类现象所产生的印象进行比较。 同样，我们可以将这项检查交由经过专门培训并适合此类工作的人进行——根据以往的经验，我们知道他们的结论高于平均准确度。 因此，经过很长时间，我们可以对被检查的事物形成一些想法，它很少或根本不违反我们所持有的其他想法。 当我们做到了这一点时，我们就已经尽可能地接近了人类所能达到的绝对真理。

我不需要指出，这种方法并不仅仅考虑接受多数票。 事实上，它的实际效果恰恰相反，因为可以说，不管怎样，只有少数人能够思考。 例如，很可能今天基督教世界十分之九的人认为星期五是不吉利的一天，而只有剩下的十分之一的人认为某一天与另一天完全一样。 但尽管如此，很明显后者的想法将继续存在，并且慢慢地，它将被强加给前者。 我们知道它是正确的，不是因为它被所有人或大多数人接受——事实上，我们已经看到它不是——而是因为我们意识到坚持它的少数人最能区分实际印象和纯粹的妄想。

再一次，科学方法倾向于增加我们的知识，因为它阻止了不合理的信仰。 科学家意识到他的大部分所谓事实可能是错误的，因此他愿意对其真实性抱有怀疑并寻求更好的东西。 像苏格拉底一样，他大胆地说“我知道我是无知的”。 事实上，他意识到，当错误不断受到抨击时，从长远来看，它必然会被解决为接近真相的东西。 正如尼古拉斯在 500 年前指出的那样，没有什么是完全绝对正确的，也没有什么是完全绝对错误的。 最坏的错误中总有真理的萌芽，最健全的真理中总有错误的残余。 因此，错误只有在被调查的白光中隐藏时才是致命的。 现代科学家与道德家的区别就在这里。 前者没有什么神圣的东西，甚至没有他自己的公理； 后者将事物规定为法律，然后将怀疑它们定为犯罪。

正是通过这种方式——通过对每一个想法进行探索、无情、无休止的检查——世界正在增加它的储存，为了清晰起见，绝对知识。 错误总是先于真理，今天的人——即使是最理智和最聪明的人——所持有的绝大多数想法极有可能是错觉，但随着岁月的流逝，我们的真理储备越来越多。 “信念，”尼采说，“总是有它的历史——它以前的形式，它的暂定形式，它的错误状态。 确实，只有在被 不能 一个信念，然后 几乎不 一个信念。 毫无疑问，谎言是这些信念的萌芽形式之一。 有时只需要换一个人就可以将一个人转变为另一个人。 对儿子来说是一种信念，对父亲来说仍然是虚假的。”[5]=反基督者，”第 55 节。 总之，聪明人的倾向是通过拒绝、修正和发明的过程越来越接近真理。 每一代新人都拒绝了许多旧观念，但总有一些能够幸存下来。 我们不再和穴居人一起相信雷声是愤怒之神的声音，闪电是他的剑光，但我们仍然相信，就像他们一样，木头漂浮在水面上，种子发芽并长出植物，屋顶可以挡雨，一个孩子，如果它的寿命足够长，将不可避免地成长为一个男人或一个女人。 这样的想法可以称为真理。 如果我们否认它们，我们就必须立即否认世界的存在和我们自己的存在。

尼采对这些问题的讨论是如此深奥，而且因观点的变化而如此复杂，以至于在此处可用的空间中对其进行可理解的总结是不可能的。 在他的第一本重要著作中，“所有的人都是人”他主要致力于指出过去犯下的错误，而没有为未来制定任何非常明确的想法。 他说，在人类进步的早期阶段，人们犯了一个错误，即认为所有瞬间令人愉快或有益的事物都是绝对和永恒的。 在这里，他们表现出人类非常熟悉的轻率和草率概括的弱点，以及同样熟悉的倾向，即通过将特定时间和地点的观念建立成道德准则并将其放入神的口中来使它们永久化和永久化。 他指出，这是有害的，因为一件事情可能对今天的人有益，而对明天的人却是致命的。 因此，他认为，虽然某个想法的效果是一个很好的标准，从人的角度来说，它现在或当前的真理，假设这种效果总是相同的，因此，想法本身将保持不变是危险的。永远真实。

尼采说，直到苏格拉底时代，人们才开始注意到迫在眉睫的真理和永恒的真理之间的区别。 即使在伟大的老师开始教授这种区别之后，这种区别存在的概念也很缓慢地传播开来，但最终它被足够多的人所接受，并赋予了它真正的分量。 从那天起，哲学和科学，曾经只是同一事物的不同名称，已经表示两个不同的事物。 哲学的目的是分析幸福，并通过由此获得的知识，设计出保护和增加幸福的方法。 因此，哲学有必要进行概括——假设今天使人们快乐的事物明天也会使他们快乐。 相反，科学关注的不是不确定未来的事物，而是确定的现在事物。 它的目的是审视当今世界，尽可能多地揭开它的秘密，并研究它们对人类幸福的影响。 换句话说，哲学首先构建了一个幸福的计划，然后试图使世界适应它，而科学研究世界的目的只是增加知识，并完全相信，从长远来看，这种幸福知识的增加将提高效率，从而提高幸福感。

因此，很明显，尽管科学蔑视固定的幸福计划，但最终肯定会完成哲学——它最常作为道德进入普通人的视野——现在正试图以一种方式做到这一点：不仅粗鲁不合理，而且必然不成功。 总之，只要人的知识储备增长到如此之大，以至于他完全掌握了趋向于毁灭的自然力量，他就会非常快乐。 现在，尼采相信，正如我们在前几章中所看到的，人的本能的权力意志同样完全掌控了他的环境，并将其作为最终目标，因此他得出​​结论，可以依靠权力意志来引导人走向世界。真相。 也就是说，他认为，在每个高等类型的人（他认为唯一值得讨论的类型）中，都有一种寻求真实而不是虚假的本能倾向，这种本能随着种族的进步而增长越来越准确，而且它越来越准确地解释了这样一个事实：尽管有道德准则和权威铁腕的反对，人类却不断地增加他的知识储备。 他说，一个思想是在一个人身上产生的，没有他的主动性或意志，无非是他与生俱来的意志的表达，即通过准确地观察和解释环境来获得对环境的权力。 他说，这样说同样合理 It 认为说 I 认为，[6]=Jenseits von Gut 和 Bose，”七。 因为每个聪明人都知道，人无法控制自己的思想。 因此，这些思想，从长远来看，并考虑到整个人类，往往会发现越来越多的真相，事实证明，权力意志尽管存在从其表现形式中概括出来的危险，但它变得越来越准确和越来越准确。所以朝着绝对真理的方向努力。 尼采相信人类永远是错误的奴隶，但他认为错误的数量趋于减少。 当最终真理至高无上并且不再有错误时，超人将在地球上行走。

现在任何人都不可能注意到权力意志的运作，除非它表现在他自己的本能和思想中，因此尼采在他后来的著作中敦促每个人在任何时候都应该愿意用自己的感情反对多数人制定的法律。 一个人应该避免从自己的经验中草率地概括，但他应该加倍小心，避免他人的概括。 最大的危险在于订阅一篇论文而不确定它的真实性。 “这种不希望看到人们所看到的……在任何意义上都是成为党员的首要条件。 因此，党员必然成为骗子。” 对一个人来说，正确的态度确实是长期的异议和怀疑。 “查拉图斯特拉是一个怀疑论者…… 定罪是监狱…… 摆脱各种永久信念的自由，自由探索的能力，属于力量……。 需要一种信念，需要某种无条件的东西是软弱的表现。 有信仰的人必然是依赖的人…… 他的本能给予自我克制以最高荣誉。 他不属于他自己，而是属于他所相信的想法的作者。”[7]=反基督者，”第 54 节。 尼采认为，只有通过怀疑，我们才能希望取得任何进展。 如果所有人都毫无疑问地接受，那么 辞典 对于某位至尊圣人，显然不可能再增加知识了。 唯有不断的动乱、冲突和意见交换，才能从迷信和谬误的大杂烩中分离出微小的真理。 从长远来看，固定的真理可能比谎言更危险。[8]=所有的人都是人，”第 483 节。

我认为这个论点几乎不需要更多的说明。 每个聪明的人都知道，如果没有勇敢的不可知论者来对抗中世纪教会的愤怒，整个基督教世界仍将陷入无法形容的无知泥潭中，在那个黑暗时期，万无一失的主权主权。 权威，无论何时何地，都意味着懒惰和堕落。 创造的只是怀疑。 只有少数才是重要的。

绝大多数人完全没有原创思想的能力，因此必须强制借用他们的思想或屈从于某种权威，这一事实解释了尼采对群众的强烈厌恶和蔑视。 一个普通的、自满的、保守的、正统的、遵纪守法的公民，在他看来，不过是在谷仓里的牛群之上长大的。 这种感觉是如此强烈，以至于大多数人接受的每一个想法都激发了他的怀疑和反对。 “每个人都相信，”他曾经说过，“从来都不是真的。” 这似乎只是在表达一种自私自利的说法，但事实上，每一个花时间研究思想史的人都持有同样的观点。 “真相，”奥斯勒博士不久前说，“几乎没有人在第一次出现时就为接受而斗争。” 群众总是落后一两个世纪。 他们把自己的迟钝变成了一种美德，并用各种美名来称呼它：保守主义、虔诚、体面、信仰。 13 世纪见证了人类的进步，比之前看到甚至想象的所有世纪都要大，但今天的大多数白人仍然相信鬼魂，仍然害怕魔鬼，仍然认为数字 XNUMX 是不吉利的，并且仍然将神描绘为一位留着白胡子的族长，周围环绕着一群光彩照人的业余音乐家。 “我们想一件事，”亨利·塞奇威克教授说，“因为所有其他人都这么认为； 或者因为，毕竟，我们 do 也这样觉得; 或者因为我们被告知，并且认为我们必须这样认为； 或者因为我们曾经这么认为，并且认为我们仍然这么认为； 或者因为，既然这样想，我们认为我们 将 也这样觉得。”

很自然，尼采是自由意志神学教义的坚定反对者。 正如我们已经看到的那样，他认为，每个人的行为都只是权力意志对环境作出反应的结果，因此他必须绝对拒绝意志和责任的概念。 他争辩说，一个人不是一个对象 真空中 他的行为、思想、冲动和动机是无法想象的，除非有一些原因。 如果这个原因是外来的，那显然是他无法控制的，如果是内来的，也同样如此，因为他的整个心态，他的本能思维习惯，他的灵魂，所谓的，都只是属性。鼻子的形状，眼睛的颜色，都是祖先传下来的。 尼采认为，责任观念是惩罚观念的产物而不是原因，而后者只不过是原始人权力意志的表现——通过让同胞遭受挫折和屈辱来战胜同胞的痛苦。 “人们被称为自由，”他说，“是为了让他们受到谴责和惩罚…… 当我们不道德主义者试图从心理学、历史、自然和社会学中清除这些观念时，我们发现我们的主要敌人是神学家，他们以“世界的道德秩序”的荒谬观念继续玷污人类的纯真。在谈论惩罚和内疚时向上挣扎。 基督教确实是刽子手的形而上学。”[9]=交集，”六。 作为一个必然的推论，尼采否认宇宙中存在任何计划。 像海克尔一样，他相信只有两种东西存在——能量和物质； 并且所有使我们意识到宇宙的现象只不过是一个人不断作用于另一个人的症状。 他说，没有任何事情发生是没有原因的，没有任何原因只是某个先前原因的结果。 “人的命运，”他说，“不能与存在的其他一切事物的命运分离开来，过去、现在和未来……。 我们是整体的一部分，我们存在于整体中…… 没有什么可以判断、衡量或谴责我们的存在，因为那将是判断、衡量和谴责整体…… 但是在整体之外什么都没有…… 迄今为止，上帝的概念使我们的存在成为犯罪…… 我们否认上帝，我们通过否认上帝来否认责任：只有这样我们才能拯救人类。”[10]=交集，”六。

在这里，不幸的是，尼采落入了海克尔和其他所有无神论决定论支持者的陷阱。 他否认人的意志是自由的，并认为每个人的行为都是不可避免的，但他一生都在试图说服他的同胞相信他们应该做的不是他们实际上所做的。 总之，他认为他们无法控制自己的行为，但像摩西、穆罕默德和圣弗朗西斯一样，他对他们大声疾呼，并敦促他们改过自新并悔改。

至少从表面上看，今天的文明似乎正朝着两个目标缓慢前进。 一种是永远放弃战争，另一种是博爱：一种是“人间和平”，一种是“人间善意”。 五百年前，一位政治家的名声坦率地完全建立在他军队的胜利之上。 今天，我们声称以他将这些军队留在军营中的技能来衡量他。 在所有文明国家的内部经济中，我们今天发现了一些无限制和平等选举权的幌子。 过去，所有逻辑学家和智者最关心的就是维护上帝掌权的命题。 目前，基督教世界占主导地位的陈词滥调——几乎每个政党的基石和每个政治家的股票——是人民统治的主张。

尼采既反对和平的要求，也反对平等的要求，他的反对是基于两个论点。 首先，他说，这两种要求都是空谈和虚伪的，所有聪明人都知道，这两种要求都不会完全满足。 其次，他说，如果他们是的话，这将对比赛造成毁灭性的影响。 也就是说，他认为战争不仅是必要的，而且是有益的，种姓的自然制度不仅是有益的，而且是不可避免的。 在对普遍和平的要求中，他只看到弱者和无用者对保护有用和强者的正义剥削的渴望。 在对平等的要求中，他只看到了同样的东西。 他认为，这两种要求都反对并反对在自然选择法则中表达的上升趋势。

“种姓秩序，”尼采说，“是支配性的自然法则，任何人都不能违背它。 在每一个健康的社会中，都存在着三大类，每一类都有自己的道德、自己的工作、自己的完美观念和自己的掌控感。 第一类包括那些在智力上明显优于大众的人； 第二类包括那些主要是肌肉发达的人，第三类是由平庸的人组成的。 第三类，自然是最多的，但第一类也是最强大的。

“这个最高种姓属于代表地球上的美丽、幸福和善良的特权……。 它的成员接受世界，因为他们发现并充分利用它...... 他们在那些对较小的人来说会造成毁灭的事情中找到他们的幸福——在迷宫中，在对自己和他人的严厉中，在努力中。 他们的快乐是自律的：在他们那里，苦行变成了自然、必然、本能。 一项艰巨的任务被他们视为一种特权； 玩压死别人的重担是他们的消遣。 他们是最受尊敬的男人。 他们是最开朗的，最和蔼可亲的。 他们统治，因为他们就是他们。 他们不能随意排在第二位。

“第二个种姓包括秩序和安全的守护者和维护者——战士、贵族、国王——首先，作为最高级别的战士，法官和法律的捍卫者。 他们执行第一个种姓的任务，减轻后者在统治工作中的一切粗鄙和卑鄙的东西。

“最底层的是工人——手工业、贸易、农业以及大部分艺术和科学领域的人。 它们应该是公用事业——它们应该是轮子和功能，这是自然规律。 他们能够获得的唯一一种幸福使他们成为智能机器。 对平庸的人来说，平庸才是幸福。 在他们身上掌握了一件事——即 专长——是一种本能。

“将平庸本身视为一种反对意见是不值得的。 这确实是人类生存的必要条件，因为只有在一群普通人面前才有可能……。

“今天的男人中，我最讨厌谁？ 破坏工人健康本能的社会主义者，剥夺工人对自己存在的满足感，使工人嫉妒，教他报复的社会主义者…… 不平等的权利并没有错：它在于虚荣地声称拥有平等的权利。”[1]=反基督者，”第 57 节。

由此可见，尼采是一个贵族的狂热信徒，但也很明显，他并不相信当今世界上所谓的贵族。 欧洲的贵族不属于他的第一等，而是属于他的第二等。 它本质上是军事和合法的，因为它的成员本身是微不足道的和低效的，只有法律的力量才能维持他们的继承权。

正如我们今天所知，文明法的基本教义是这样一种主张，即一个人曾经获得的东西将永远属于他和他的继承人，他或他们的继承人不需要亲自捍卫它以对抗掠夺性的对手。 这种防御功能从个人转移到国家自然会提升国家的职业捍卫者——即她的士兵和法官——因此发现这个阶级的成员及其寄生虫控制着大多数人并非不自然。世界各国政府，拥有世界大部分财富、权力和荣誉。[2]在“英格兰的治理”（伦敦：1904 年）中，Sidney Low 指出（第十章），尽管民主兴起，但英国政府仍然完全掌握在地主贵族的手中。 这个阶层的成员显然将他们的权力归功于他们祖先的军事实力，他们与现在的军事和司法阶层的身份是显而易见的。 事实上，典型的国会议员也在他的名字和“Capt”之后写上“JP”。 或“上校”。 在它之前。 俄罗斯、德国、日本、奥地利、意大利、西班牙和拉丁美洲共和国的例子几乎无需提及。 在中国，军事、司法和立法行政职能总是结合在一起的，而在美国，虽然第二种姓的军事部门显然无能为力，但每个州和国家立法机构的立法权平衡是显而易见的。由律师持有，正如所有法律的最终决定权在于法官一样。 对尼采来说，这似乎是非常不合逻辑和不公平的。 他看到这个统治阶级把全部精力都用在了与实验和变革作斗争上，而它所产生和保护的贵族——一个经常与自己相同的贵族——往往变得越来越不适应和无助，越来越成为一个酒吧。对唯一真正的贵族——效率——的迅速认可和无限制的运作。

尼采指出，宪政贵族的根本荒谬之一在于它用纯粹的人为障碍来保护自己。 仅次于它想要在没有实际个人努力的情况下维持自己的愿望是它嫉妒的努力阻止加入它的行列。 的确，没有什么比某些新贵酿酒师或铁匠的高贵更让传统的束腰带的伯爵感到厌恶了。 在尼采看来，这种排他性似乎是可笑和有害的，因为真正的贵族必须永远愿意并渴望欢迎——事实上，自动地——所有表现出使一个人非常适合和高效的。 他说，人类的三个自然种姓之间应该始终保持自由和不断的个人交流。 奴隶阶级的效率异常高的人应该总是有可能进入主人阶级，同样，主人阶级的意外堕落或无能也应该随着奴隶阶级的迅速而无情的下降。 因此，那些呈现出低能者被托付于政府事务的不协调景象的贵族在他看来是完全可憎的，而那些以出身卑微来抵消高智商的种姓制度似乎同样如此。

尼采说，只要人类对自然力量的掌握不完整，绝大多数人就有必要将毕生精力用于补充那些部分受到控制的自然力量，或者反对那些仍在释放的自然力量. 例如，尽管农具有了巨大的改进，但耕种土地的工作在很大程度上仍然是一项肌肉劳累的事情，而且可能在未来几个世纪内仍然如此。 既然这样的劳动必然只是苦差事，结果是不愉快的，很明显，它应该交给那些对其不愉快的认识最不敏锐的人。 更进一步，很明显，这项工作将在越来越少的反抗和越来越少的驱动下完成，因为我们发展了一个阶级，其从事更有吸引力的追求的野心越来越小。 一言以蔽之，理想的农夫是没有想过比耕作更高更好的事的人。 因此，尼采认为，世界体力劳动的适当表现使得我们有必要拥有一个劳动阶级，这意味着一个阶级满足于毫无恐惧或质疑地服从。

这一学说将全世界所有人道主义者的虔诚愤怒压在尼采的头上，但经验实验不止一次地证明了它的真实性。 通过教育改善美国南部黑人的无望而愚蠢的努力的历史提供了一个这样的证明。 简单地考虑一下，很明显，黑人无论受过多少教育，作为一个种族，都必须处于屈从状态。 只要他保留种族差异，他就必须保持比更强壮、更聪明的白人低等的地位。 因此，教育他的努力已经在他的心中唤醒了野心和愿望，而这些野心和愿望在事物的本质上必须是没有实现的，因此，他在物质上一无所获，而失去了他所有的旧知足、心安和幸福。 . 事实上，在美国，受过教育和文雅的黑人总是一个无望、忧郁、痛苦和绝望的人，这在美国是司空见惯的。

继续说，尼采认为存在一个工人或奴隶阶级——他的“第三种姓”——是绝对必要的，并认为只要人类幸存下来，地球上就会存在这样一个阶级。 他认为，与统治阶级相比，它的状况会随着岁月的发展而略有不同。 随着人类对自然的掌握程度的提高，劳动者会发现他的任务越来越不痛苦，但他总是与统治他的人保持一定的距离。 因此，尼采在他的哲学中没有考虑工人阶级的愿望和愿望，因为正如我们刚才看到的，他认为一个人不能适当地属于这个阶级，除非他的愿望和愿望如此微弱或在统治阶级的控制下，他们可能会被忽视。 所有尼采的学说和思想只适用于统治阶级。 他认为，人类成长是在最高层。 只有在那些具有独创性思维能力的人的思想中，进步才有源泉。 征服者威廉虽然只是一个人，但比他这一代所有其他诺曼人的总和要重要得多。

尼采很清楚，他的“第一种姓”人数必然很少，而且其成员有一种强烈的趋势，即退出该种姓并在较低的种姓中寻求安逸与和平。 “生活，”他说，“总是最难登顶——寒冷增加，责任增加。”[3]=反基督者，”第 55 节。 但对于真正有效率的人来说，这些艰辛不过是努力的动力。 他的快乐在于战斗和克服——让他的权力意志与其他人类的法律和欲望相抗衡。 “我不建议你劳动，”查拉图斯特拉说，“而是战斗。 我不建议你妥协和和解，而是去征服。 让你的劳动在战斗，让你的和平胜利……。 你说好的事业会使战争神圣化？ 我告诉你，一场好的战争使每一个事业都神圣化。 战争和勇气比慈善事业所做的更伟大。 不是你的怜悯，而是你的勇敢鼓舞了你周围的人。 让小姑娘们告诉你，“好”的意思是“甜蜜”和“感人”。 我告诉你，“好”就是“勇敢”。……奴隶反抗艰辛，称他的反叛优越。 让你的优越感成为对困难的接受。 让你的命令成为服从…… 让你的最高想法是：“人是要被超越的东西。”……我不建议你去爱你的邻居——最近的人。 我建议你宁愿逃离最近的人，爱最远的人。 比对邻居的爱更高的是对未来更高者的爱……。 向上传播自己。 就这样过你的生活。 多年的价值是多少？ 我不放过你…… 死在正确的时间！”[4]引文来自“第一部分”的各个章节还会激怒Zarathustra设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“

尼采说，普通人几乎完全缺乏这种华丽的、宿命论的勇气和崇高的自​​我主义。 他总是不愿意将自己的个人信念和渴望与大众的信念和渴望相提并论。 他要么害怕冒原创性后果的风险，要么害怕由于他的大多数同事不同意他，他一定是错的。 因此，无论一个人有多么强烈的非传统观念，他通常都会寻求与之抗争并扼杀它，以及以尽可能少的努力做到这一点的能力，我们称之为自我控制。 尼采说，普通人的自制力很发达，因此他很少对他这个时代的思想做出任何积极的贡献，也几乎从不反对它。

我们在前一章中已经看到，如果每个人无一例外都是这种人，那么人类的所有进步都会停止，因为一代人的思想会原封不动地传给下一代，并且不会有任何努力来改进唯一可能的方法——不断试验新思想。 因此，世界的进步必须依赖于那些革命者，他们没有克服违背惯例的冲动，而是放任自流。 尼采的“第一种姓”就是这样构成的。 很明显，在两个低等种姓中，这种勇气不是被视为力量的证明，而是被视为软弱的证明。 违反惯例的人是缺乏自制力的人，而大多数人，通过我们在考虑奴隶道德时所考察的过程，将自制力提升为自控力，而自制力本质上是勇气的对立面。一个比勇气本身更高的荣誉。

但尼采指出，否认或反对公认观念的行为总是倾向于激发其他同类行为。 确实，革命思想一旦取代旧的惯例并获得多数人的认可，就不再是革命性的，而成为惯例，但它成功的这一事实仍然给那些坚持的人带来了勇气怀有其他革命性的想法，并激励他们表达这些想法。 因此，勇气会自行滋生，而在激烈的冲突时期，无论是何种类型，这个世界都会产生超过平均水平的原创性产出，或者，正如我们通常所说的那样，天才。 尼采以这种方式解释了在他之前的许多人已经注意到的一个事实：在法国大革命和美国内战这样的巨大斗争之后，总是伴随着勤奋探究、大胆颠覆现有制度和显着进步的时代. 人们习惯于无限制的战斗，因此对自我控制的渴望变得不那么坚持了。

尼采对他所谓的“牧群绿色放牧的幸福”极度蔑视。 它强烈的道德和坚持这样的教义，即无论是什么，都是正确的——“上帝在他的天堂； 世界一切都好”——他反感。 他认为，所谓群众的权利是没有正当理由的，因为他们所主张的一切权利，都或多或少地变相地主张了不合格者应该生存的学说。 “有，”他说，“在我看来，大众只有三种方式值得一看：第一，作为他们更好的人的模糊副本，印在劣质纸张和破旧的印版上； 第二，作为刺激大师级的必要反对，第三，作为大师级手中的工具。 除此之外，我把它们交给统计数据——还有魔鬼。”[5]=Vom Nutzen 和 Nachtheil der Historie für das Leben设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“ 康德提出的每一个预期行为的道德性都要通过一个问题来检验，“假设每个人都按照我的提议去做？” 在尼采看来，这完全是荒谬的，因为他看到“每个人”总是反对那些意味着进步的事情； 而康德的推论认为，在这句话中所考虑的责任感是“以尊重法律行事的义务”，这仅向尼采证明了责任和法律都是荒谬的。 “永远，”他说，“总是落在那些打破某种习俗或惯例的人身上。 事实上，这样的人被称为罪犯。 任何推翻现行法律的人，一开始都被视为恶人。 很久以后，当发现这条法律是坏的，因此不能重新建立时，就改变了这个绰号。 所有历史几乎都只讨论恶人，随着时间的推移，这些人逐渐被视为好人。 所有的进步都是成功犯罪的结果。”[6]=黎明，”第 20 节。

图尔克博士，[7]=弗里德里希·尼采与塞纳河哲学，”莱比锡，1891 年。 佩吉特小姐、M. Nordau 和其他批评家从所有这些充分证据中看到尼采本质上是一个罪犯。 佩吉特小姐说，在所有哲学的基础上，[8]北美评论，1904年XNUMX月。 总有一个至高无上的想法。 有时它是一种自然概念，有时它是一种宗教信仰，有时它是一种真理理论。 就尼采而言，这是“我的品味”。 他总是很生气：“I 不喜欢，” “I 恨，” ”I 想摆脱”出现在他著作的每一页。 他喜欢冷酷无情，他的同胞厌恶他，他的身体感觉敏锐，他有一个病态的自我。 出于这个原因，他喜欢奇点、孤独的阿尔卑斯山、古典文学和比才的“清黄色”音乐。 图尔克辩称，尼采是一个罪犯，因为他从激怒了他的大多数同胞的事情中获得了快乐，​​而诺道支持这一观点，表明一个人有可能体验和认可犯罪冲动，但仍然从不采取行动：有椅子的罪犯以及暗灯和沙袋的罪犯。 当然，所有这一切的答案是，同样的推理方法将使世界上所有曾经知道的黑人重罪的原始思想家都被定罪：它会使马丁·路德和杰克·谢泼德、施洗者约翰成为罪犯以及波吉亚家族、伽利略家族以及加略人犹大； 这将证明处决所有崇高的英雄团体是正当的，他们为自己的意见而被处死，从耶稣基督到长线。

尼采忠实的妹妹，带着几乎可笑和本质上是女性的厌恶，为这样一个事实而哀叹：作为一个非常年轻的人，这位哲学家已经熟悉了叔本华不朽的论文《论女性》中提出的邪恶真理。 这部大胆的著作对他产生了很大的影响是真的，他在余下的日子里都赞同它的主要论点也是真的，但说他对公平性别的看法是从叔本华身上借来的，或者说如果叔本华从来没有活过，他会以其他方式写作。 尼采关于女性的结论实际上是他自己的哲学体系的必然结果。 不可能想象一个持有自己关于道德和社会观点的人会制定任何其他关于女性气质和婚姻的教义，而不是他在书中散布的那些教义。

尼采认为，男人的心智和女人的心智之间存在根本差异，两种性别对构成人类社会临床图景的刺激的反应方式截然不同。 他说，在人类与使地球上的生命痛苦或不稳定的一切事物的战斗中，人的职责是挥舞利剑。 这是女人的功能，不是为了自己而战，而是为战斗提供新鲜的战士。 因此，存在意志的行使分为两种：寻求他实际看到的种族福利的男人和寻求尚未出生的几代人的福利的女人。 当然，很明显，这种划分并不明显，因为男人在为自己的环境争取权力时，必然会改善孩子的生活条件，而为孩子工作的女人往往会为自己谋福利。 . 但无论如何，这种区别是一个很好的区别，经验观察证明了这一点。 想一想这个话题的人都知道，男人在世上的首要任务是为自己和家人提供食物和住所，而女人的首要职责是生育和抚养孩子。 “因此，”尼采说，“我会有男人和女人：一个适合打仗，另一个适合生育； 都适合用头和腿跳舞”[1]=还会激怒Zarathustra，”三。——也就是说：两者都能够以有意识的和丰富的效率，在精神上和身体上尽自己的一份力。

尼采指出，在种族经济中，女性的地位可以比作奴隶国家，而男性的地位则类似于主宰国家。 我们已经看到，一个弱小的国家，由于其弱点，无法通过将其权威强加于其他国家来满足其生存意愿和对权力的渴望，于是转而努力使这些其他国家尽可能远离在它上面执行他们的权威。 意识到它不能统治，但必须服务，它努力使它的奴役条件尽可能地可以忍受。 这种努力通常以两种方式进行：一是表面上放弃其统治的愿望，二是试图以隐蔽和迂回的方式向其强大的邻国灌输其思想，以避免引起他们的怀疑和反对。 简而言之，它变得谦逊和狡猾，并以它的谦逊作为一件斗篷，它试图用它的狡猾来对抗它所害怕的人的绝对力量。

女性在世界上的地位也差不多。 生育和抚养孩子的工作对他们的体力是有害的，因此当他们的想法和男人的想法发生分歧时，他们就无法以武力取胜。 为了消除这种无能的刺痛，他们把它作为一种美德，它变成了谦虚、谦逊、自我牺牲和忠诚； 为了赢得胜利，他们培养了狡猾，这种狡猾通常采取虚伪、哄骗、掩饰和或多或少掩饰对男性性本能的诉求的形式。 所有这些在日常生活中经常被观察到，以至于它变得司空见惯。 一个女人在身体上无法强迫男人做她想做的事，但她的无能为力成为对抗他的情感武器，剩下的就是她的花言巧语。 强人被弱妇统治的场面当然并不罕见，参孙既不是第一个也不是最后一个在大利拉面前倒下的巨人。 事实上，世界上几乎没有一个家庭不是日复一日地上演熟悉的戏剧并作出反应。

现在，从前面的内容可以清楚地看出，尽管女性在世界上的事业具有这样一种性质，以至于它不可避免地导致身体退化，但她不断需要通过狡猾来克服这种退化的影响，从而产生了持续不断的心理活动，而锻炼的规律，应该反过来产生很大的精神效率。 这个结论部分是完全正确的，因为女性作为一种性别，是精明、足智多谋和敏锐的。 但事实上，他们总是关心迫在眉睫的问题，因此他们不习惯处理更大的生活谜题，这使得他们的心理态度本质上是狭隘的。 这解释了尽管他们的精神柔软，但他们在智力上并不是真正强大的情况。 事实上，恰恰相反。 女人不变的思想是，不定大是非； 不要让整个世界与某种伟大的正义计划和谐相处； 不考虑国家的未来； 不要让两片草长在从前长过的地方； 而是为了欺骗、影响、影响和取悦男人。 通常，他们的弱点使得男性保护对于他们的存在和行使他们压倒性的母性本能是必要的，因此他们的全部努力都是以最简单的方式获得这种保护。 最终的结果是，女性道德是一种机会主义和迫在眉睫的权宜之计的道德，而正常女性不尊重，也几乎没有任何抽象真理的概念。 因此，叔本华和许多其他观察家指出的事实证明了：女人很少表现出任何真正的正义感或荣誉感。

没有必要更详细地阐述这个想法，因为每个人都熟悉它，并且通过共同观察提供了无限丰富的证据来证明它的准确性。 尼采接受了它作为证明。 当他着手进一步研究这个主题时，他完全拒绝了叔本华的推论，即男人应该永远将女人视为他的敌人，并且应该在他的能力范围内尽一切努力逃避她的阴险影响。 这样的想法自然激怒了超人哲学家。 他从不提倡逃跑：对于所有存在的事实，他都说“是的”。 他的理想不是辞职或逃跑，而是一种聪明的反抗和反对。 因此，他认为男人应该接受女人作为与他对立的天然对手，以激励他不断提高效率。 他指出，反对是功能的必要先行者，因此，女人将全部精力都花在不断地破坏和改变男人的意志上，只是为了使这种意志警觉和坚强，从而增强人面对和战胜他存在的敌人的能力。

尼采观察到，一个意识到自己力量的男人不需要害怕女人。 只有在女人的哄骗面前发现自己完全无助的男人才会哭喊：“让你在我身后，撒旦！” 逃跑。 “只有最性感的男人，”他说，“才会避开女人，折磨她们的身体。” 正常、健康的男人，尽管女性通过微妙地提出性观念对他产生了强烈的吸引力——在视觉上是穿着、撒娇等等——仍然保持头脑清醒。 他足够强壮，可以经受住性风暴。 但做不到这一点的男人，在谨慎、谨慎和理性的方向上没有经历过正常反应，要么完全放弃自己，成为女人种族保护本能的无助奴隶，从而成为野兽般的淫荡者，要么避免诱惑完全成为一个独身者。[2]尼采当然看到（“道德谱系”，III），对于面临着特别困难和乏味的任务的人来说，暂时的独身常常是必要的。 他说，试图解开世界谜题的哲学家必须避开女性，因为同样的原因也同样吸引了那些试图表现出巨大体力壮举的运动员。 然而，很明显，这种逃避分心和消耗的愿望与道德独身有很大不同。

女人通过不断地向男人暗示性观念来对抗和控制男人的意志的努力本质上没有什么邪恶的，因为为了种族的持久性，这种观念必须频繁而有力地提出。 因此，男性和女性理想之间的冲突不应被视为一场可悲的战斗，其中一方是对的，另一方是错的，而是一种提供反对刺激的便利手段，没有它所有功能，并且在结果所有的进步，都会停止。 尼采说：“将女性视为要避免的敌人的男人，背叛了一种肆无忌惮的情欲，这种情欲不仅厌恶自己，而且厌恶它的手段。”[3]=黎明，”第 346 节。

当然，在某些情况下，女性的影响非常微妙，会对上层男性造成伤害。 一个男人爱得太猛是危险的，他被爱得太多也是危险的。 “女性天生倾向于安静、统一、和平的生活”——也就是说，倾向于奴隶道德——与男性自由精神的英雄冲动背道而驰。 不知不觉中，女人就像一个从矿物学家的道路上移开石头的人，以免他的脚接触到它们——完全忘记了他前进的目的就是为了接触它们…… . 雄心勃勃的男人的妻子不能忍受看到他们的丈夫遭受痛苦、贫穷和轻视，尽管这种痛苦显然证明，受害者不仅选择了正确的态度，而且证明了他的目标——总有一天，至少——将会实现。 女人总是暗中勾引她们丈夫的高尚灵魂。 他们为了一个轻松愉快的现在而试图欺骗未来。”[4]=所有的人都是人,”§ 431, 434。 换句话说，女性的视野永远是有限的。 你的典型女人看不到远方； 她无法推理出一系列复杂原因的最终结果； 她的眼睛总是盯着现在或不久的将来。 因此，尼采迂回曲折地得出了一个结论，该结论得到了整个男性性别几乎一致的判决的支持，无论何时何地。

尼采非常同意叔本华（以及几乎所有考虑过这个问题的人）的观点，即我们所谓的爱是建立在生理欲望的基础上的，而女性擅长的所有这些着装艺术和举止都只是激发这种欲望的手段。人的欲望，但他非常公正地指出，还有许多其他的考虑因素也包括在内。 爱必然以对交配的渴望为前提，交配是其合乎逻辑的结果，但人类的想象力却远不止于此。 恋爱中的男人在他的魅力中看到，不仅是一种有吸引力的工具，可以满足他相对罕见且必然短暂的调情冲动，而且还是一个有价值的伴侣、向导、顾问和朋友。 爱的本质是信心——对所爱之人的判断力、诚实和忠诚以及对她魅力的持久性的信心。 在较高阶层的男性中，这些考虑如此之大，以至于他们经常完全掩盖基本的性冲动。 事实上，在多情理想化的狂喜中，功能的概念本身变得令人讨厌，这是司空见惯的。 可能无法想象一个男人爱一个女人而在某些时候没有有意识地渴望她，但毫无疑问，结婚的愿望往往是一种与对方保持密切和持续联系的愿望。被尊重、钦佩和信任，而不是渴望满足欲望。

正如我们所见，所有这些钦佩、尊重和信任都可以解释为信心，而信心又是信心。 现在，信仰本质上是不合理的，而且在绝大多数情况下，信仰是理性的对立面。 因此，恋爱中的男人通常会赋予他所爱的对象一些优点，而在一个无私的人看来，她显然缺乏。 “爱……有一种秘密渴望在所爱的人身上发现尽可能多的美丽品质，并尽可能地提高她的高度。” “崇拜一个人的人试图通过理想化来为自己辩护； 从而成为一个艺术家（或自欺者），以便问心无愧。” 再次有一种不合逻辑的概括的趋势。 “任何让我高兴一次或几次的事情，本身就是令人愉悦的。” 当然，这样做的结果是迅速而痛苦的幻灭。 所爱的人必然只是人类，当理想让位于现实时，反应必然随之而来。 “许多已婚男人在早上醒来时意识到他的妻子远没有吸引力。”[5]所有这些引文均来自“黎明设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“ 公平地说，同样的觉醒可能也是大多数已婚女性的痛苦部分。

此外，很明显，在所有人类爱情的基础上的纯粹肉体的欲望，无论有多少感伤的考虑可能掩盖它，只是一种激情，因此，就事物的本质而言，它是间歇性的和转瞬即逝的。 有时它会变得强大，但也有几个小时、几天、几周和几个月处于休眠状态。 因此，我们必须和尼采一起得出结论，我们称之为爱的东西，无论是从物理方面还是心理方面考虑，都是脆弱而短暂的。

现在，因为在大多数情况下，婚姻是一种永久的制度（因为它是，根据我们的道德规范理论，在 所有 例），因此，为了使这种关系可以忍受，必须有某种东西来代替爱。 正如我们所知，这通常是宽容、尊重、 友情，或对婚姻公司或婚姻后代的福祉的共同利益。 换句话说，通过爱情的玫瑰色眼镜在生活伴侣中看到的许多理想品质不存在的发现之后，是一个常识性的和不带感情的决定，以充分利用那些实际存在的真实品质。

由此可见，当心爱的人所想象的品质全部或几乎全部真实时，婚姻最容易成功：也就是说，当幻想破灭的可能性处于不可减少的最低限度时。 这有时是偶然发生的，但尼采指出，这样的事故比较少见。 一个恋爱中的人，确实是他最糟糕的评判者 稻草田的 拥有使她成为令人满意的妻子的那些特质，因为正如我们已经指出的那样，他通过理想的朦胧观察她，并从她的无数优点中看到，在一个没有偏见和准确的观察者的眼中，她不具备。 尼采在不同时期为此指出了两种补救措施。 他的第一个计划建议不鼓励为爱而结婚，我们努力通过将择偶交由可能冷静和有远见的第三人手中来确保这种关系的持久性：随后的计划取得了巨大的成功，在今天的许多欧洲国家，大多数古代民族和流行的人或多或少地以一种或多或少的伪装形式回忆起它。 “不可能，”他说，“在一个特殊的地方建立一个永久性机构是不可能的。 婚姻，如果要成为文明的堡垒，就不能建立在暂时的、不合理的爱情上。 为了完成它的使命，它必须建立在繁殖冲动或种族永恒的基础上； 拥有财产的冲动（妇女和儿童是财产）； 以及统治的冲动，它不断地为自己组织最小的主权单位，即家庭，它需要子女和继承人以肉体的力量来维持它所获得的任何权力、财富和影响力。”

尼采的第二个提议无非是试婚制度，当它在多年后由一位美国社会学家提出时，[6]Elsie Clews Parsons：“The Family”，纽约，1906 年。Parsons 夫人是哲学博士、哈特利学院研究员，并在巴纳德学院担任了六年的社会学讲师。 每当有人试图寻求绝对真理时，都会引起美国不约而同的骚动。 “给我们一个期限，”查拉图斯特拉说，“和一个小小的婚姻，让我们看看我们是否适合伟大的婚姻。”[7]=还会激怒Zarathustra，”三。 当然，这里的想法很简单：当一个男人和一个女人发现完全不可能和睦相处时，他们最好立即分开而不是一起生活，嘲笑他们的机构自称尊重并生养孩子，用尼采的话来说，这些孩子只能被视为“婚姻的替罪羊”。 尼采看到这个概念与所有当前的理想和虚伪完全相反，以至于争论它是没有用的，因此他转向了他的第一个提议。 后者，尽管它违反了盎格鲁-撒克逊人最神圣的幻想之一，但绝不是对椅子的幻想。 爱情从属于相互适应和物质考虑的婚姻是当今许多国家的规则，并且几千年来一直如此，如果有人敦促他们在法国的结果是通奸、不结果子和堕落，那或许可以回答，在土耳其、日本和印度，它们已成为相当可敬的文明的基石。

尼采认为，人类婚姻的最终使命和功能是孕育出超人种族，他非常清楚地看到，偶然的配对永远不会带来这样的结果。 “你不仅要传播自己，”查拉图斯特拉说，“还要向上传播。 婚姻应该是两个人的意志，以创造比任何一个都更伟大的东西。 但是许多人称之为婚姻的东西——唉！ 我叫什么？ 唉，我是两个人的灵魂贫困！ 唉! 两人的灵魂污秽！ 唉! 两人的悲惨调戏！ 他们称之为婚姻——他们说婚姻是在天堂缔造的。 我不喜欢它们：这些被天网捉住的动物…… 不要嘲笑这样的婚姻！ 哪个孩子没有理由为父母哭泣？” 这是反对随意繁殖的古老论据。 我们精心挑选赛马的父系和母系，但混杂在我们孩子血管中的血统纯属偶然。 “这个男人在我面前出现，非常适合生出超人，但当我看到他的妻子时，地球似乎是一个疯人院。 是啊，真希望这样的圣徒和这样的鹅交配，大地都在颤抖！ 这个人像英雄一样为真理而战——然后把一个精心打扮的谎言放在心上。 他称之为他的婚姻。 那个人在交往中矜持，挑剔他的同事——然后永远地破坏了他的公司。 他称之为他的婚姻。 第三个寻找具有天使美德的仆人。 现在他是一个女人的仆人。 即使是最狡猾的人也会把他的妻子装在麻袋里。”[8]=还会激怒Zarathustra，“ 我。

如前所述，尼采绝不是反对女性的宣言者。 他本人是一个单身汉，天生对所有穿着裙子的人都持怀疑态度，但他避免了将整个性别诅咒为人类脸上危险和邪恶的赘肉的错误。 他看到女人的心是男人心的自然补充； 女性的诡计与男性的真理一样有用，取而代之。 那个人，为了保留那些使他成为地球主人的能力，需要一个持久而足智多谋的对手来激发它们，从而保护和发展它们。 只要家庭制度仍然是每一个社会学三段论的前提，只要仅仅多产在有智慧的人中仍然像在农民和牲畜中一样重要——只要他认为，更强的性向弱者的寄生机会主义屈服。

但他远没有像那些在美国，特别是在美国南部地区被认为是法律制定者的幻想大师那样，将单纯的女性提升为女神。 骑士精神，荒谬地否认显而易见的事实，在他看来是无法形容的，以及失去美德的女人的古老的次波托马克学说， 事实本身, 受害者而不是罪犯或 犯罪的一部分，而一个“女士”，作为一个“女士”，必然是一个不情愿和无助的追求爱情的猎物——这些古老而古老的谬论会让他发笑。 他承认女人在世界戏剧中所扮演的伟大而崇高的角色，但他清楚地看到她的方法本质上是欺骗性的、不真诚的和有害的，因此他认为她应该被限制在她应有的角色中，任何努力她让她在其他事情上插手，应该被怀疑，必要时暴力反对。 因此，尼采对女性选举权的厌恶几乎与他对骑士精神的厌恶一样多。 他认为，女性参与大型事务只会导致一个结果：男性的正义、荣誉和真理理念被女性的掩饰、模棱两可和阴谋诡计的理念所污染。 他认为，在女性身上，完全没有那种在所有男人身上都能找到的对公平交易和公平斗争的本能喜好——即使是最坏的情况也是如此。

因此，尼采认为，男人在与女人打交道时，应该谨慎小心。 “当女人爱的时候，让男人害怕女人：因为她为爱牺牲了一切，没有其他东西对她有价值……。 男人对女人来说是一种手段：目的永远是孩子…… 真正的男人想要两件事：危险和玩耍。 所以他把女人当成他手边最危险的玩具…… 你去找女人？ 别忘了你的鞭子！“[9]=还会激怒Zarathustra，“ 我。 这最后一句话有助于使尼采成为正统派的恶臭，但上下文使他的论点远远超过了耸人听闻的警句。 他指出了作为母性本能基础的彻底的肆无忌惮：每个人类观察者都熟悉的肆无忌惮。[10]直到最近，尽管它显而易见，但提及这一事实仍被认为是不雅和站不住脚的。 但现在讨论得足够自由，在亨利·亚瑟·琼斯的戏剧“伪君子”中，它以母亲的本能保护儿子的本能努力使她成为恶棍而儿子成为坏蛋的性格令人钦佩地呈现出来。 事实上，它在世界事务中是如此强大，以至于我们通过我们古老的将不可避免的事物标记为善的方法，将其提升为美德的尊严和地位。 但尽管如此，我们本能地意识到它与真理和正义的内在对立，因此我们的法律书籍规定，一个在丈夫面前犯罪的女人被推定是因为她渴望做她想做的事。视为他的好，这意味着她渴望保留他的保护和善意。 “人的幸福是：'我愿意。' 女人的幸福是：‘他会的。’”[11]=还会激怒Zarathustra，“ 我。

尼采认为，母性比父权更崇高，因为它产生了更敏锐的种族责任感。 “有没有比一个有孩子的女人更幸福的国家？……即使是世俗的正义，也不允许法官和刽子手抓住她。”[12]=黎明，”第 552 节。 他也看到了那个女人不真诚的受虐狂[13]R. von Krafft Ebing 博士教授：“受虐狂是……一种特殊的变态……在于，被它抓住的个人被这样一种观念所支配，即他完全无条件地服从于异性的意志。 ，谁对他专横，羞辱和虐待他。” 正是因为它带有无助的外在方面，所以它激发了人们英勇的努力，并为他的工作提供了活力和方向。 他看到由此产生的权力意志的激发造就了世界上许多伟大的事迹，如果女人没有其他目的，她仍然会获得光荣的地位，作为最光荣的回报——比荣誉或财富更大——人类可以赐予它的胜利者。 只要人类基本上保持今天的样子，赢得一个美丽而备受追捧的女人，确实将像征服一个公国一样成为努力的巨大动力。

不幸的是，尼采没有给我们留下他关于婚姻作为一种制度的可能未来的想法的记录。 我们有理由相信他同意叔本华对“女士”的分析， 即 女子升格为光彩夺目，但完全寄生。 叔本华表明，这个可怜的生物是一夫一妻制理想的产物，正如妓女是一夫一妻制现实的产物一样。 不幸的是，在美国和英国，不可能坦率地讨论这些问题，或者对它们应用绝对真理的标准，因为一夫一妻制是上帝所命定的荒谬公理——用这个格言出现了同样荒谬的推论：一个民族的文明是由其妇女的依赖程度来衡量的。 幸运的是，这最后一个令人反感的学说正在迅速消亡，尽管它的颓废几乎没有被注意到并且完全被误解了。 我们看到女性变得越来越独立和自给自足，作为个体，她们越来越不需要寻求和保持个体男性的善意和保护，但我们忽略了这样一个事实，即这种趋势是迅速破坏了古老的理论，即家庭是一个必要且无可挑剔的机构，没有它就不可能取得进步。 事实上，今天存在的家庭观念完全基于女性无助的观念。 一旦女性有能力为自己和孩子谋生，无需后者父亲的帮助，家庭的老基石——男性的捍卫者和养家糊口的人——就会发现他的职业消失了，它会通过法律或习惯强迫他履行不再需要的职责变得可笑。 消灭你的男性捍卫者和你的女性寄生虫——豪斯弗劳——你的家人在哪里？

这种趋势在经验上表现在对家庭观念强加给人类的那些桎梏的反抗情绪上：离婚应该是个人权宜之计的日益增长的感觉； 通过世界主义与孤立主义和宗族主义的成功战争以及旧观念的所有其他代价高昂的产物，即因为男人是同一血统，他们必须彼此相爱； 文明人越来越不愿意为人父母，这比认为为人父母本身是值得称赞的观念更合乎逻辑的。 一言以蔽之，只要世界上相当大一部分的妇女能够从事男人的工作，从而能够在没有男人帮助的情况下为自己和她们的孩子谋生，那么就会有充分的进步。一场危险的，即使是无意识的，对婚姻制度的战争。 可以作为答复敦促这种情况永远不会发生，因为女性在身体上与男性不平等，并且由于她们的生育责任，她们将永远保持这种状态，但对此的回答可能是：使用可能会大大提高他们的身体素质； 在相对的几年内，科学将剥夺生育孩子的大部分恐惧； 想要单干的女人只有自己和她的孩子要维持，而今天的男人不仅有自己和孩子，还有女人。 再一次，很明显，生育的经济障碍被大大高估了。 生育这件事最多让女人无助的时间不超过三个月，而对于一个生了三个孩子的女人来说，这意味着生命中的九个月。 完全有可能仅是酒精，更不用说效率的其他敌人，在他的三年零十年中剥夺了普通人相当多的生产活动。

就像他之前的斯宾塞一样，尼采相信，正如我们所看到的，最好的政府制度是对有效率和聪明的个人的愿望和企业的干扰最少的制度。 也就是说，他认为最好在他的第一类人类中建立一种荣耀的无政府状态。 这个种姓的每个成员都应该自由地为自己制定自己的命运。 除了易于识别且经常变化的共同利益法律外，不应有任何法律规范和限制他与种姓其他成员的关系，最重要的是，不应有任何法律强迫他服从，甚至考虑，两个低种姓的愿望和遗嘱。 总之，较高的人不应该对较低的种姓承担任何责任。 他应该把最卑贱的人仅仅看作是为了以最有效率和最无怨无悔的方式为他谋福利而培育出来的奴隶种族，而军事种姓在他看来应该是一个只为执行他的命令而防止奴隶的种族。种姓游行反对他。

由此可见，尼采坚决反对这两种政府计划，至少从表面上看，这两种政府计划似乎在当今西方世界盛行。 对于君主的理想和民主的理想，他有同样的蔑视之词。 他认为，在专制君主制下，军事或执法种姓被过度抬高，因此其自然趋向于永久存在的趋势增加，其对所有实验和进步的自然反对几乎不可抗拒。 另一方面，在共产主义民主制度下，错误的做法是把权力交到庞大的惰性群体手中，这些群体必然且不可避免地是无知、轻信、迷信、腐败和错误的。 尼采说，这群人的自然倾向是像军事司法阶层一样激烈和无休止地与变革和进步作斗争，当它偶然地摆脱常规并尝试实验时，它几乎总是犯错误，无论是在其前提和结论上，都陷入了错误和愚蠢的困境。 在他看来，它对真理的感觉几乎是 零; 它的头脑永远看不到误导性的外表。 “在市场上，”查拉图斯特拉说，“人们靠姿态说服，但真正的理由让民众不信任。”[1]=还会激怒Zarathustra，”四。

在尼采之前，一百位哲学家已经观察到群众的这种自然无能是一个真实的事实，并且每天都在世界上大量传播关于它的新证据。 无论普选权或某种接近普选权的方法是政府的主要公理，在美国被称为“怪诞立法”的东西都是一种持续的邪恶。 在美国绝大多数州的法规中，有一些法律如此明确地反对所有常识，以至于它们带有一种近乎可悲的幽默感。 一个州议会，[2]威斯康星州在 1907 年会议上的情况。 为了防止保险资金的腐败使用，通过了如此严格的法律，以至于在这些法律面前，保险公司完全不可能进行有利可图的业务。 另一个认为违反了州和国家宪法特别保障的权利的行为；[3]联邦各州的立法机关一次又一次地这样做了，推翻此类立法会年复一年地占用所有终审州法院的部分时间。 完后还有[4]南卡罗来纳州的那个。 通过了一项禁止在任何情况下离婚的法律。 这种奇观绝不仅限于美国各州。 在澳大利亚联邦，暴民统治给法规带来了沉重的负担，这些法规使该国资源和贸易的自然发展变得困难，甚至不可能。 如果说，在英国和德国，普选的影响不那么明显，那是因为在这些国家，两个上层种姓已经解决了无产阶级在理论上享有主权的问题，尽管无产阶级拥有适当的约束和约束。

在尼采看来，实施这种控制的可能性是所有现代政府形式的可取之处，正如它们本质上的不可能性似乎是基督教和共产主义文明的可取之处。 正如我们所见，在英格兰，[5]韦迪 “文明”一章。 尽管有 1867 年的改革法案，军法阶层仍然保持着其昔日的统治地位，在德国，尽管社会主义者偶尔会取得成功，但军事贵族总是有可能通过诉诸于 资产阶级, 在单口相声中获胜。 在美国，无产阶级在不以自己非凡的方式发挥作用时，通常是工具，要么是尼采的第一个种姓，要么是第二个种姓。 也就是说，一般的立法机关是有代价的，而这个代价往往是由那些相信旧法律，不管它们多么不完善，总比新法律好。 很自然，最聪明和最有效率的美国人——第一种姓的成员——并不经常带着腐败资金去州首府公开购买立法，但他们的影响力经常被感受到。 例如，罗斯福总统不止一次将他的观点强加给一个不情愿的无产阶级，甚至将其纳入自己的旗帜——例如在他倡导中央集权时，这是一种真正的酒神思想——以及在南部各州受过教育的白人阶级——那里虽然以一种忧郁的方式代表着尼采的第一种姓，但他们发现很容易从黑人群众那里夺走他们的投票权，尽管事实上他们在数字上无处不在，因此，根据理论民主，代表国家的任何权力。 因此很明显，尼采反对民主的论点，就像他反对兄弟情谊的论点一样，是基于这样一个论点，即所有那些为人类进步而努力的人都本能地拒绝了这两者。[6]芝加哥人说 论坛，“美国最好的综合性报纸”，在 10 年 1907 月 XNUMX 日的一篇主要文章中：“杰里米·边沁（Jeremy Bentham）谈到了‘一堆不连贯且未消化的法律，像从垃圾车上一样被击落到头上的人。 这是对从纽约到德克萨斯州的普通美国立法机构工作的相当准确的总结…… 糟糕的、粗暴的和不必要的法律构成了每次会议产出的很大一部分……。 粗略地说，否决法案最多的州长是最好的州长。 当州长否决任何人时，合理的推定不是立法机关的工作完美无缺，而是他胆怯，不敢反对无知的民意…… 。”

当然，很明显，尼采宣扬的那种无政府状态与莫斯特先生及其未洗的追随者所宣扬的啤酒、无领无政府状态大不相同。 后者考虑暂停所有法律，以便不适合的人可以逃避适合的自然和正当的利用，而前者将不适合的人减少到 事实上的 奴隶制，使他们服从一个主人阶级的法律，就其成员之间的关系而言，这个阶级只承认自然选择的法律。 对于普通的美国人或英国人来说，无政府状态这个名字本身就让人不寒而栗，因为它总是让人联想到一个被低俗刺客吓坏的画面，这些刺客留着乱蓬蓬的胡须，一只手拿着炸弹，另一只手拿着啤酒杯。 但事实上，没有任何理由相信，如果明天所有的法律都被废除，那么这种猪会活到今天。 在我们目前的家长式作风下，他们是无能的，在酒神无政府状态下，他们将是无能的。 这两个国家之间的唯一区别是，前者根据其法律保护这种人，而后者将迅速消灭他们。 总之，酒神国家将看到的胜利，不是醉酒的游手好闲者，而是那些为今天的进步而努力的人：那些坚强、自由、自力更生、足智多谋的人，他们的能力远远超过暴民的能力。他们经常能够将自己的想法强加给它，尽管它在理论上有权统治他们，而且它实际上也在努力这样做。 尼采式的无政府状态会创造出效率的贵族。 强壮的人——也就是聪明、聪明、有远见的人——不承认权威，只承认自己的意志，不承认道德，只承认自己的优势。 正如我们在前几章中所看到的，这将在其有争议的宝座上重新确立自然选择法则，因此强者将变得更加强大和高效，而弱者将变得更加顺从和易受攻击。

在这个地方，不妨简要地看一下许多批评家，特别是社会主义阵营中的那些反对尼采论点的反对意见。 毫无疑问，由于他们过于字面地接受马克思的唯物主义历史观，导致了这一点，他们认为尼采笔下的上层人物必然属于我们的饭后演讲者和主要作家称为“工业领袖”的阶级。和这个班级。 也就是说，他们把上位者等同于推搡的金融海盗，因为在他们看来，这个海盗是当今唯一真正“坚强、自由、自立、足智多谋”的人。也是唯一一个真正“不承认权威，只承认自己的意志”的人。 事实上，所有这些假设都是错误的。 一方面，“工业队长”并不罕见地与酒神相反，如果没有我们永恒法则的人为帮助，他可能经常在生存斗争中丧生。 另一方面，一个明显的事实是，那些最强烈反对从众观点的人，以及为了战胜它而最努力地战斗的人——我们真正的罪犯、高估者和违法者——并不是这样的人：洛克菲勒，但像巴斯德这样的人； 不是摩根和胡利这样的人，而是像赫胥黎、林肯、俾斯麦、达尔文、维尔肖、海克尔、霍布斯、马基雅维利、哈维和疫苗之父詹纳那样的假冒者、真相讲述者和暴民战士。

詹纳，从长长的名单中选择一个，是一个真正的酒神，因为他大胆地将自己的观点与所有其他人类几乎一致的观点相提并论。 在那些追随他的英国统治阶级成员中——也就是那些强制接种疫苗的人中——酒神精神更加明显。 群众自己不想接种疫苗，因为他们太无知，无法理解接种理论，也太愚蠢，无法对其无形的、至少多年来难以察觉的好处印象深刻。 然而，他们的统治者强迫他们，违背他们的意愿，露出他们的武器。 为什么这样做？ 是因为统治阶级对人类有着无限的爱，渴望在它身上挥霍大量的基督教信仰吗？ 一点也不。 立法者的真正动机有两个考虑。 首先，感染天花的无产阶级是一群残废的暴徒，他们在英格兰的田野和工厂中为更好的人服务的能力，可悲地减少了。 其次，经验证明，当天花在贫民窟肆虐时，它也有一个不愉快的习惯，那就是向大厦和城堡的方向伸出双臂。 因此，无产阶级接种了疫苗，消灭了天花——不是因为统治阶级爱工人，而是因为它想让他们尽可能持续地为它工作，并消除或减少他们对生命和福利的持续威胁. 就其在这些诉讼中采取的主动性而言，英国的军事统治阶级将自己提升到了尼采第一种姓的地位。 詹纳本人在提出自己的想法并带领军事种姓付诸实施时，是第一种姓的理想成员，这一点是显而易见的。 摆在他面前的目标是永恒的名声——他实现了。

我写了这么长的题外话，因为尼采的反对者已经表达了他们的错误一千次，并且几乎让很多人相信了它的真实性。 当然，很明显，许多致力于积累金钱的人在他们的方法和目标上都是真正的酒神，但很明显，还有很多其他人不是。 尼采本人深知困扰商业主义种族的危险，他对这些危险发出了警告。 以安全为基础的贸易往往有助于法律和习俗的永久性，即使在这些法律和习俗的实际效用受到公开质疑之后也是如此。 这一点体现在英国的自由贸易和美国的保护主义持续存在，尽管自从采用这两种制度以来，两国的生存条件都发生了重大变化，而且现在有了良好的基础，在每个，都要求改革。 所以很明显，尼采并没有把他的上层人物塑造成一个单纯的百万富翁。 可以想象，仔细分析可能会证明摩根先生是一个酒神，但可以肯定的是，他的性格本身不会建立在他众所周知且一再重复的请求上，即允许现有机构保持现状.

再一次，许多对尼采的批评者将他对现有政府机构的批评误认为是支持立即暴力废除这些机构的论据。 例如，当他猛烈抨击君主制或民主时，得出的结论是，他想暗杀世界上所有现有的统治者，推翻所有现有的政府，取而代之的是混乱、屠杀、掠夺和无政府状态。 当然，这样的结论是一个严重的错误。 尼采决不相信改革可以在一瞬间进行，或者人类的思想性格和习惯可以被闪电一击改变。 事实上，他的整个哲学都是基于缓慢进化的理念，通过无限艰苦和无限漫长的阶段。 他试图做的只是指出他自己时代所犯的错误，并指出将来会被接受的真理的可能特征。 他认为，只有不断地怀疑、批评和反对，才能取得进展，而最大的危险是缺乏活力。 因此，当他谴责所有现有的政府计划时，无非是他认为它们是基于根本错误的，并且他希望并相信，随着时间的推移，这些错误会被观察、承认和扫除。 ，为其他可测量的不那么危险的错误腾出空间，并最终为真相腾出空间。 正如他所设想的那样，这就是他的使命：在他看到错误的地方攻击错误，并在发现错误时宣扬真理。 只有通过这样的偶像破坏和改教，人类才能得到帮助。 只有在认识到错误并承认错误之后，才能纠正错误。

尼采对“自由精神”的论证绝不否认合作在向上斗争中的功效，但它也不支持那种将合作视为人类进步的唯一工具的盲目拜物教。 在他关于进化的典型缩略图之一中，他说：“过去进步的最重要结果是，我们不再生活在对野兽、野蛮人、神灵和我们自己的梦想的持续恐惧中。”[7]=黎明，”第 5 节。 关于这一点，有人可能会争辩说，有组织的政府应该感谢我们的拯救，但稍加思考就会发现这个概念是错误的。 人类对野兽的战争是由个人主义者打赢的，他们只考虑他们和他们孩子的人身安全，如果不是因为在较早的与野兽的战斗中发明和使用的武器。 再一次，很明显，我们摆脱了种族对神灵和预兆的古老迷信，不是通过集体努力，而是通过个人努力。 知识而不是政府给我们带来了使我们自由的真理。 政府在本质上反对一切知识的增长。 它的趋势总是趋向于永恒和反对变化。 如果没有某种公认的法律或道德方案，这是不可想象的，而这些方案，正如我们所看到的，与寻找绝对真理的一切努力直接对立。 因此，很明显，人类的进步远非政府的结果，而是完全没有政府的帮助，面对政府不断的强烈反对而取得的。 汉谟拉比法典、玛代人和波斯人的法律、拿破仑法典和英国普通法几乎与十诫一样阻碍了对终极真理的探索。

尼采绝对否认人类天生就有一种聚集成社区的渴望。 他说，人类只有一种原始本能（就像所有其他动物一样），那就是求生的愿望。 所有那些假定存在“自然道德”的思想体系都是错误的。 即使是每一个文明的白人与生俱来的说真话的倾向，也不是“自然的”，因为曾经——而且今天——在种族中，无论出于何种意图和目的，它都是完全不存在的。[8]“在苏格拉底或基督教美德的代码中都找不到‘诚实’这个词。 它代表了一种新的美德，还没有完全成熟，经常被误解并且几乎没有意识到自己。 它还处于萌芽状态，我们可以自由地培育或检查它。”——”黎明，”第 456 节。 所谓的社会本能也是如此。 共产主义者说，人是群居动物，只有和同伴在一起才能快乐，他们举了这样一个事实来证明：孤独在任何地方都被认为是痛苦的，即使在低等动物中，也有一种冲动走向联想。 最后一句话中陈述的事实是无可争辩的，但它们决不能证明存在一种基本的社会情感，其强度足以使其满足本身成为目的。 换句话说，虽然很明显，人们聚集在一起，就像鸟儿聚集在一起一样，但如果说仅仅聚集在一起的快乐——仅仅是渴望与他人在一起——是趋势的底部，那就太过分了。 相反，很可能表明，男人聚集在社区中的原因与鹿聚集成群的原因相同：因为每个人都（也许是无意识地）意识到，这种组合在物质上有助于他进行自我保护。 一只鹿比不上狮子，五十只鹿使他无能为力。[9]印第安纳大学的 Warner Fite 教授对这个主题进行了精彩的讨论，发表在 哲学、心理学和科学方法杂志 18 年 1907 月 XNUMX 日。菲特教授的文章被称为“社会的夸大”，是对“现在流行的将个人视为社会产物的趋势”的敏锐而合理的批评。 正如他所指出的，“任何属于一个群体而不是另一个群体的意识都必须包含某种个性感。” 换句话说，合群不过是一种本能的渴望，即通过在一定程度上将他人置于奴隶的态度中，从而获得个人利益。

尼采表明，即使在社区形成之后，每个人都希望自己照顾自己的强烈愿望仍然存在，而不管他人的愿望如何，而且在每个群体中都有强者和弱者。 前者，只要有机会，就牺牲后者：将社区繁重的、杀人的苦差事强加给他们，或者在战争时期将他们置于战斗的最前沿。 结果就是最弱的被不断淘汰，最强的总是越来越强。 “因此，”尼采说，“第一个‘国家’以可怕的暴政、暴力和无情的机器的形式出现，它不断磨削，直到主要原材料人猿被揉捏并塑造成警觉、有效率的人。”

现在，当一个给定的国家变得比它周围的国家明显更有效率时，它总是开始奴役它们。 这样就形成了越来越大的国家，但总是有一个统治的主人阶级和一个为奴的奴隶阶级。 “这，”尼采说，“这就是地球上国家的起源，尽管有一种奇妙的理论会在其成员之间达成某种普遍共识的基础上找到它。 能发号施令的人，天生的主人，行为举止暴戾的人——他还需要什么协议？ 这样的人像命运一样来，没有理由或借口……。 他们的作品是形式的本能创造：他们是所有艺术家中最无意识的； 无论它们出现在哪里，都会立即创造出某种新的东西——一个活生生的政府有机体； 其中各个部分和功能被区分并相互关联，除非在其中植入对整体的某种效用，否则任何事情都是不能容忍的。 他们无罪、无责任、无慈善——这些天生的统治者。 他们被可怕的艺术自我主义所统治，它知道自己可以通过工作来证明自己是正当的，就像母亲知道自己可以通过她的孩子来证明自己一样。”

尼采指出，即使在国家获得了某种程度的持久性并将伦理概念引入彼此之间的关系之后，它们仍然提供了同样的主要权力意志的证据，这种意志从根本上对个人的每一个行为负责男人。 “任何国家的群众，”他说，“都准备牺牲他们的生命、他们的财产和动产、他们的良心和他们的美德，以获得最高的快乐：他们统治的感觉，无论是在现实中还是在想象中，超过其他人。 在这种情况下，他们将本能的渴望发挥得淋漓尽致，从而使野心勃勃或明智的君主能够以人民的良心为借口冲进战争。 伟大的征服者嘴上总是挂着美德的语言：他们周围总是有一群人，他们感到崇高，除了最崇高的感情外，什么都不听……。 当人感受到权力感时，他会感到并称自己为善，同时那些不得不承受他权力重量的人称他为邪恶。 这就是道德判断的奇怪可变性！……赫西奥德在他的世界时代寓言中，两次描绘了荷马英雄的时代，并一举两得。 对于那些祖先在荷马暴君铁蹄下的人来说，这似乎是邪恶的。 而对这些暴君的孙子来说，这似乎很好。 因此，诗人别无选择，只能照他做：他的听众是由两个阶级的后裔组成的。”[10]=黎明，”第 189 节。

尼采在人道主义和民族主义中只看到了颓废和幻想。 在他看来，自称热爱群众是荒谬的，而自称热爱某个种族或部落，而不是其他所有人，在他看来同样如此。 因此，他否认了两种理想的有效性，这两种理想是所有文明政府制度的基础，实际上构成了国家的概念。 他称自己不是德国人，而是“一个优秀的欧洲人”。

“我们这些好欧洲人，”他说，“还不够法国人‘爱人类’。 一个男人必须受到过度高卢色情的折磨，才能热情地接近人类。 人类！ 在所有的老妇人中，还有比这更可怕的老妇人吗？ 不，我们不爱人类！……另一方面，我们还不够德国，无法鼓吹民族主义和种族仇恨，或乐于在欧洲国家之间建立隔离区的民族血毒事件。 我们对此太无偏见了——太反常、太挑剔、消息灵通、旅行太多。 我们更喜欢住在山上——分开，不合时宜……。 我们在种族中过于多样化和混杂，无法成为爱国者。 总之，我们是优秀的欧洲人——千年欧洲思想的富有继承人……

“我们为一切都欢欣鼓舞，与我们自己一样，热爱危险、战争和冒险——它不妥协，也不让自己被俘虏、安抚或面对……。 我们思考是否需要一种新的秩序——甚至是一种新的奴隶制，因为人类的加强和提升总是涉及奴隶的存在……”[11]=科学知识，”第 377 节。

“地平线是通畅的...... 面对危险，我们的船只可以再次启航…… 海——我们的海！——就在我们面前！”[12]=科学知识，”第 343 节。

尼采说，人类与其他动物的最大区别在于他做出和遵守承诺的能力。 也就是说，人具有训练有素且高效的记忆力，这使他能够将今天的印象投射到未来。 在每天影响他意识的数百万个印象中，他能够从遗忘的遗忘中拯救一个选定的数字。 动物几乎完全缺乏这种能力。 它记住的东西远非众多，也没有任何增强记忆的方法。 但是人有这样的手段，就是俗称的良心。 归根结底，它基于这样一个原则，即痛苦总是比快乐更持久。 因此，“为了让一个想法留下来，它必须被刻录到记忆中； 只有永远不会停止伤害的东西才会保持不变。”[1]=道德家谱,”II, § 3。 因此，世界上所有的酷刑和牺牲都存在。 曾几何时，它们只不过是让人们记住他对神明的承诺的工具。 今天，它们以法律惩罚的形式生存下来，归根结底，这只不过是让一个人记住他对同胞的承诺的手段。

从所有这些尼采认为，我们的现代法律是易货交易的原始观念的产物——一切事物都有等价物并且可以被支付的观念——当一个人忘记或未能以一种方式履行义务时，他可以抹去以其他方式释放他的罪。 “最早存在的关系，”他说，“是买卖双方、债权人和债务人之间的关系。 在这片土地上，人首先与人面对面。 任何文明阶段，无论多么低级，都没有以物易物的制度。 固定价格、调整价值、发明等价物、交换物品——所有这些都在很大程度上占据了人类最初和最早的思想，以至于可以说它构成了思想本身。 从中产生了睿智，并再次产生了人类的第一个骄傲——他对动物世界的第一次优越感。 也许，我们的话人（马努斯) 表达了这一点。[2]在古代梵语中，“人”一词的来源是“思考、衡量、估价、推算、估计”。人称自己为称重和测量的存在。”[3]=道德家谱,”II, § 8。

现在除了人与人之间的契约，还有人与人之间的契约。 社区同意给予个人保护，个人承诺付出劳动和服从。 每当他不这样做时，他就违反了他的承诺，社区认为合同违约。 然后，“愤怒的债权人——或社区——的愤怒使债务人——或违法者——失去了对他的保护——他对生活在野蛮状态下的所有危险和不利因素敞开了大门。 惩罚，在这个文明阶段，只是一个人对一个可恨的、解除武装的、沮丧的敌人的正常行为的形象，他们不仅丧失了所有保护的权利，也丧失了所有的怜悯。 这解释了战争（包括战争祭祀）提供了历史上惩罚出现的所有形式。”[4]=道德家谱,”II, § 9。

可以看出，这个理论把所有正义和惩罚的观念都建立在权宜之计的观念之上。 原始债权人强迫他的债务人偿还，因为他知道如果后者不偿还，他（债权人）就会受苦。 债务人不劳而获的努力本身并没有错，因为正如我们在前几章中所看到的，这是每个生物不断的、无意识的努力，事实上，这是最熟悉的所有表现形式。生活的主要意志，或者更容易理解的是，获得对环境的控制权的意志。 但是，当司法机器交到国家手中时，价值观发生了重估。 对国家来说明显代价高昂的事情被称为错误，而古老的个人主义好坏标准——即 有益与有害——成为善恶的标准——即 对与错。

尼采说，这样，惩罚的最初目的就变得模糊和遗忘了。 最初只是一种调整债务的手段，它已成为执行道德观念的机器。 道德观念进入世界比较晚，直到人类开始成为投机者，他才发明了神、诫命和八福。 但是惩罚制度在更早的时候就已经存在了。 因此，很明显，道德观念，即有善有恶的观念，远非惩罚的灵感，而是在较晚的时期才被灌输给它的。 尼采说，人在考虑今天的事物时，很容易犯这个关于它们起源的错误。 他很容易得出结论，因为人的眼睛是用来看的，所以它是为那个目的而创造的，而很明显它可能是为了其他目的而创造的，看的功能可能是后来才出现的。 同样，人们认为惩罚是为了执行道德观念而发明的，而事实上，它最初只是一种权宜之计，直到道德法典出现后才成为道德机器。进化了。[5]服装的历史提供了这种道德叠加的一个熟悉的例子。 人们普遍认为，服装最初的设计目的是为了隐藏赤裸，同时提供温暖和装饰人，而事实上，谦虚的想法可能直到人们穿上衣服很久才出现。

为了表明惩罚制度本身比现在似乎处于其基础的观念更古老，尼采引用了这些观念本身不断变化的事实。 也就是说，不同的种族和个人对惩罚的目的和目的有着不同的理解。 一个权威人士称其为使犯罪分子无助和无害的一种手段，从而防止未来进一步的恶作剧。 另一个人说，这是一种用对法律及其代理人的恐惧来激励他人的方式。 另一个人说它是一种摧毁不合适者的装置。 另一个人认为这是社会向作恶者收取的费用，以保护他免受过度的私人报复。 还有一些人将其视为社会对其敌人的宣战。 还有人说，这是一个让罪犯意识到自己有罪并悔改的计划。 尼采表明，所有这些想法虽然是正确的，但也许在某些方面是根本上的谬误。 例如，认为惩罚使违法者产生内疚和罪恶感是荒谬的。 他看到他犯罪时轻率，但他也看到，社会惩罚他轻率行为的方法在于对犯罪行为进行同样类型的犯罪。 他. 换句话说，他不能将自己的罪行视为罪，而不将他的惩罚视为罪——这导致了明显的荒谬。 事实上，尼采说，惩罚实际上只不过是“增加恐惧、强化审慎和压制激情”。 并且这样做 驯服 男人，但不会让他变得更好。 如果他将来不再犯罪，那是因为他变得更加谨慎，而不是因为他变得更加道德。 如果他对过去的罪行感到后悔，那是因为他的惩罚，而不是他的所谓良心，伤害了他。

但是，什么是良心？ 每个有理智的人都知道有这样的事情。 但它的本质是什么，它的起源是什么？ 如果不是惩罚之后的后悔，那是什么？ 尼采回答说，这只不过是旧的权力意志，转向了内心。 在穴居人的时代，一个人将自己的意志赋予权力自由运动。 任何增加他对环境的权力的行为，不管它对其他人造成多大的伤害，在他看来都是好的。 他对道德一无所知。 在他看来，事情不是好是坏，而是好坏——有利或有害。 但是当文明诞生的时候，就产生了控制和调节这种意志力的必要性。 个人必须服从大多数人的愿望，并遵守新生的道德准则。 结果是他的权力意志，曾经在与其他人的战斗中花费自己，不得不转向他自己。 他没有折磨别人，而是开始折磨自己的身心。 他对残酷和迫害（所有健康动物的特征）的古老乐趣仍然存在，但他再也无法满足他的同胞，所以他把它转向自己，立即成为内疚感和罪恶感的猎物，不法行为——以及随之而来的恐怖。

现在，这种自我折磨的最初形式之一是原始人对自己的指责，即他没有适当地感谢他的上帝的恩惠。 他看到许多自然现象使他受益，他认为这些现象是直接服从本尊的命令而发生的。 所以，他把自己当成本尊的债主，不断地指责自己疏于还债，因为他觉得这样的指责，最容易把它还清，从而逃避天主的义果。付款不足。 这导致他做出牺牲——将食物和饮料放在他的神的祭坛上，最后牺牲了更有价值的东西，例如他的第一个孩子。 神灵的概念越生动，神像越可怕，人就越想满足和安抚神灵。 在早期，牺牲一顿饭或一个婴儿就足够了。 但是，当基督教——以其详尽而确定的神学——兴起时，一个人就必须牺牲自己。

基督教的罪观念就这样产生了。 人开始觉得他欠他的创造者无可救药的债，无可挽回，他应该像一个真正的破产者一样，把他所有的一切都拿出来部分偿还。 因此，他放弃了使地球上的生活变得可以忍受和令人向往的一切，并建立了贫穷和苦难的理想。 有时他把自己藏在山洞里，像一条被遗弃的狗一样生活——然后他被称为圣人。 有时他用鞭子折磨自己，把醋倒在伤口上——然后他就是中世纪的鞭挞者。 有时，他扼杀了自己的性本能和对财产和权力的与生俱来的渴望——然后他变成了一个身无分文的独身者，在一个修道院里。

尼采表明，这种存在于所有宗教基础的罪恶观念过去和现在都是荒谬的。 没有任何事物本身是有罪的，没有人是或不可能是罪人。 如果我们能够摆脱天上有一位上帝，我们欠他的债的观念，我们就会摆脱罪恶的观念。 因此，尼采认为，很明显，怀疑主义虽然不会使人发生真正的变化，但总是让他感觉更好。 这使他失去了对地狱的恐惧和对罪恶的意识。 它使他摆脱了最可怕的无用、毫无意义和代价高昂的折磨工具——他的良心。 “无神论，”尼采说，“会让一个人无辜。”

众所周知，教育有两个主要目的：传授知识和植入文化。 老师的目标首先是把尽可能多的关于宇宙的具体事实——长期探究和经验的成果——带给学生，因为后者可能能够在可用的时间里吸收。 此后，教师的目标是使学生的思维习惯保持清醒、健康和有男子气概，使他的整个人生观成为一个意识到自己的效率、渴望并能够在新问题出现时解决问题的人。 总而言之，受过教育的人比普通人知道的多得多，并且以一种明智的、有条理的逻辑方式不断地增加他的知识领域； 一个对诡辩保持警惕并自动且几乎本能地倾向于清晰思考的人。

这就是教育的目的，在它的理想方面。 当我们在实际实践中观察教学科学时，我们发现它常常完全无法达到这个目的。 一个学生在普通学校学到的具体事实很少而且没有联系，而且他没有被引导养成独立思考的习惯，而是接受了权威的训练。 当他获得学位时，这通常只是他加入牛群的标志。 他对拿破仑的看法只是他所研究的书中所表达的看法的反映； 他的人生哲学就是他老师的哲学——也许，被他特别年轻的偶像所染上。 他知道如何拼写很多长词，并且熟悉对数表，但在他的思维过程的准备和准确性方面，他的进步相对较小。 如果他是不合逻辑的、轻信的，并且在大一时尊重权威，那么他与毕业生大致相同。 结果，他对人类的用处增加了，但几乎没有，因为正如我们在前几章中看到的那样，唯一比一头好牛的生命更有价值的人是为自己思考的人，清晰而合乎逻辑地，并在他的一生中帮助了他对终极真理的永恒追求。

毫无疑问，造成这一切的原因在于，学校老师，总的来说，可能是整个脑力工作者群体中最无知和最愚蠢的人。 模仿是青年人的主要冲动，他们的学生获得了某种程度的愚蠢，结果是整个教学部落的影响与真正教育和文化中的一切都背道而驰。

这在表面上是显而易见的，片刻的分析提供了许多额外的证据。 一方面，教师在开始工作之前，必须在权威的祭坛上牺牲他内心可能存在的任何独立性。 他成为学校车轮上的一个齿轮，必须只教授他之上的权力所支持和认可的东西，无论这些权力在教育部长身上是否可见，就像在德国一样； 在学校的传统中，如在英国，或在提供现金的百万富翁的私人信念中，如在美国。 正如尼采所指出的，学生对真理的渴望总是以他对食物和饮料和舒适床的渴望为条件的。 他的原型是接受国家薪酬的大学哲学家[1]当然，尼采正在考虑德国的情况，那里所有的教学都由国家控制。 但他的论点也适用于其他国家，也适用于哲学以外的其他领域的教师。 因此放弃了自由探究的自由，只有这才使哲学有价值。

“没有哪个国家，”尼采说，“敢于光顾柏拉图和叔本华这样的人。 为什么？ 只是因为国家总是害怕他们。 他们说实话…… 因此，为了国家的报酬而屈从于成为哲学家的人也必须屈从于被国家视为放弃追求真理进入其所有要塞的权利的人。 只要他坚守自己的位置，他就必须承认比真理更高的东西——那就是国家……。

“对一种哲学的唯一批评是可能的，也是唯一能证明任何事情的——即试图按照它生活——从来没有在大学里提出来。 那里唯一听到的是对文字的冗长批评。 因此，没有太多生活经验的年轻头脑面对五十个语言系统和对它们的五十个批评，拼凑在一起，无可救药地混杂在一起。 多么令人沮丧！ 多么讽刺教育啊！ 众所周知，事实上，教育的目的不是学习的获得，而是考试的成功。 难怪被检查的学生对自己说：“感谢上帝，我不是哲学家，而是基督徒和公民！……”

“因此，我认为有必要从哲学中撤出所有政府和学术的认可和支持……。 让哲学家自然而然地涌现，拒绝他们每一个被任命的机会，不再用薪水来搔痒他们——是的，迫害他们！ 然后你会看到奇迹！ 然后他们会逃到很远的地方，到处寻找屋顶。 在这里，牧师住宅将敞开大门； 有一个校舍。 一个会出现在报纸的工作人员身上，另一个会为年轻女子学校写手册。 他们中最理性的人会把手放在犁上，而虚荣的人会在法庭上寻求恩惠。 这样我们就可以除掉坏哲学家了。”[2]=叔本华 饰演 Erzieher，”第 8 节。

这里的论点很清楚。 专业的老师必须遵守他的规则。 当他与现有的事物秩序作斗争时，他就失去了自己的位置。 因此，他很谨慎，他的主要努力是将权威的话原封不动地传递给他的学生。 他是不是一个真正所谓的哲学家，还是别的什么，并不重要。 在仍然坚持肖沃免疫理论的医学院里，病理学教授教授埃利希理论是很危险的。 在印第安纳州的一所卫理公会学院里，玩弄使徒继承的教义是很鲁莽的。 任何地方的老师都必须按照学校的教条和规则来塑造他的教义，他甚至必须在教科书和教学方法等方面服从权威。 再一次，他的工作本身使他成为一个无意识的权威党派，反对自由探究。 在他醒着的大部分时间里，他都与他的学生密切联系，这些学生无疑是他的下属，因此他很快就获得了熟悉的、自我满足的教授心态。 其他力量倾向于将他推向同一方向，最终结果是他的所有心理过程都基于权威观念。 他相信并教导一件事，不是因为他通过自由推理确信它是真实的，而是因为它是某本书中的一条公理，或者是他自己在过去的某个时间制定的。

当然，在这一切中，我所说的正是所谓的老师——老师，也就是说，他的唯一目标和功能就是教学。 大学教授的主要生活目的是进行原创性研究，其学生仅限于从事相同工作的研究生，按照这个词的习惯含义，他几乎算不上专业教师。 我一直在讨论的那个人是把全部或大部分时间都花在实际教学上的人。 无论他的工作是在小学、中学还是在大学或大学的本科系完成，都无关紧要。在所有与之相关的方面，他本质上几乎总是只是一个教条的延续者。 在某些情况下，很自然，这些教义是真理，但在许多其他情况下，它们是错误的。 对美国公立学校使用的生理学、历史和“英语”书籍的检查将使任何人相信后一个命题是完全正确的。

尼采对这些事实的熟悉体现在他著作中的许多段落中。 “从来没有，”他说，“无论是真正的熟练程度还是真正的能力，都不是在学校辛勤工作的结果。” 他说，对经典的研究永远不会导致对它们的肤浅了解，因为古人的思维方式在很多情况下对今天的人来说是无法理解的。 但是，获得了我们大学所认为的人文学科的精通的学生，他对自己的知识有着敏锐的意识，因此他无法理解的东西被他归咎于古代作家的迟钝、无知或低能。 因此，他对他们所代表的学问怀有一种下意识的蔑视，并得出结论，学问不能使真正的人快乐，而只适合“诚实、贫穷和愚蠢的老书虫”的徒劳热情。

尼采自己的理想课程概念基本上与斯宾塞的概念相同。 他认为，在提出任何值得教的东西之前，应该通过两个问题来检验它：这是事实吗？ 并且，它的呈现是否可能使学生明显更有能力发现其他事实？ 结果，他认为旧的所谓“自由”教育令人憎恶，并主张建立一种以灌输具有紧迫价值的事实为基础的教学系统，旨在向学生灌输有序和逻辑的思维习惯和清晰而准确的宇宙观。 受过教育的人，正如他所理解的那样，是超越大众的，无论是在他对知识的渴望中，还是在他区分真理和反面的能力方面。 很明显，一个研究过生物学和物理学的人，坚持专注于可证明的事实，比研究希腊神话和形而上学的人走得更远，因为他们不断趋向于毫无根据和无端的假设及其本质。建立在无可争议的权威之上。

尼采在他关于历史研究的早期文章中指出，人类太倾向于从历史角度考虑自己。 也就是说，有太多的倾向是考虑人的样子而不是人的本来面目——沉迷于信条和宣言，而不是个人和种族的动机、性格和本能。[3]在 Dr. Alex 中可以找到关于这个错误的精彩讨论。 蒂勒对威廉·豪斯曼翻译“道德家谱,” 第十一 等等。; 伦敦，1907 年。 结果是历史堆积了误导和无用的记录，并从中得出错误的结论。 作为一门科学本身，它只包含三个有用的方面——纪念性的、古董性的和批判性的。 它真正的纪念碑不是过去的宪法和信条——正如我们所看到的，这些总是人为的和不自然的——而是过去的伟人——那些无畏的自由精神，他们凭借勇气和成功地把自己的反对大多数人的道德的自己的本能。 他说，这样的人是唯一对后代感兴趣的人。 “他们作为永恒的同时代人生活在一起：”他们是人类走过的疲惫道路上的地标。 在其古董方面，历史为我们提供了世界在进步的证据，因此给了当代人一个明确的目标和正当的热情。 在其批判性方面，历史使我们能够避免过去的错觉，并为我们指明了进化的广阔路线。 他说，除非我们心中有一些明确的进步计划，否则所有的学习都是无用的。 历史只是积累记录，没有“人文文化的理想”，只是学究气和经院哲学。

尼采说，所有的教育都可以看作是育种过程的延续。[4]=黎明，”第 397 节。 两者有着相同的目标：产生能够在生存斗争中生存的生物。 许多尼采的批评者坚持认为，既然生存斗争意味着纯粹的体力比赛，他就错了，因为教育并不能明显地增加一个人的胸围或举重的能力。 但很明显，一个如实看待事物并正确估计周围世界的人，比受妄想奴役的人更适合在一定程度上控制他的环境。 两个人，一个人相信月亮是由青奶酪做的，只要否认天花的存在就可以治愈天花，另一个人没有这种迷信，显然后者更贴切长寿并获得权力。

教育的另一个目的是为个人提供一种将自己从奴隶阶级中提升到主人阶级的方法。 这个目的是通过今天大学里的教育品牌实现的——除了偶然之外——这远非事实。 要将奴隶变成主人，我们必须让他聪明、自立、足智多谋、独立和勇敢。 很明显，我认为，一所由教士领导并由一群驴子管理的大学——美国普通小型大学的一幅非常公平甚至慈善的画面——并不容易实现这种转变常常。 事实上，一个真正聪明的年轻人几乎没有受到普通大学教育的帮助，这是一个司空见惯的观察，一个真正愚蠢的年轻人不是更少，而是更愚蠢。 这些机构的许多毕业生在晚年表现出酒神品质这一事实仅仅证明了他们足够强大，能够经受住他们所遭受的苦难。 每个理智的人都知道，青年离开大学后，他必须在三四年内将大部分精力用于摆脱教授们对他施加的谬误、妄想和愚蠢。

聪明的人，在他的一生中，几乎总是获得大量的知识，因为他的头脑不断地活跃和接受，但智力和单纯的学习绝不是同义词，尽管流行的观念是。 不考虑纯粹的好运因素——这必然是一个小因素——很明显，在为财富和权力而斗争中为自己攫取一百万美元的人明显比挨饿的人聪明得多。 与掌握拉丁语的成就相比，这项公认的困难成就再次需要更多的智慧，这几乎没有困难，任何健康的人只要有足够的闲暇和耐心都可以做到这一点，这一点也是显而易见的。 总而言之，一个文盲的承包商，说“我看到了”和“我做了”，却设法建造了一座伟大的桥梁，获得了巨大的财富，作为一个男人，他的智力比以往任何时候都更加活跃，更加高效和受人尊敬。 ，而不是嘲笑他并假装看不起他的大学教授。 判断一个人的智力，不是看他是否有能力完成每个愚蠢到想尝试的人都可能做的事情，而是看他做超出其他人能力的事情的能力。 正如我们今天通常观察到的那样，教育朝着前者而不是后者的目的而努力。

死亡.——叔本华在他的论文《论自杀》中的论点是，轻松而无痛的自我毁灭的可能性是唯一能持续且显着改善人类生活恐怖的东西。 自杀是逃避世界及其折磨的一种方式——因此它是好的。 它是弱者、疲倦者和绝望者永远存在的避难所。 用普林尼的话来说，它是“大自然给予人类的最大祝福”，甚至连上帝自己也缺乏，因为“如果他愿意死，他就无法自生自灭。” 当然，在所有这些对臣服的崇高中，与酒神反抗哲学没有任何共同之处。 尼采的教学完全相反。 他敦促的不是投降，而是战斗； 不是逃跑，而是战争到最后。 他的诅咒落在那些建议“放弃生命”的“死亡传教士”身上——无论这种放弃是部分的，如禁欲主义，还是实际的，如自杀。 然而查拉图斯特拉唱着“自由死亡”之歌，并说更高的人必须学会“在正确的时间死去”。 这里出现了不一致，但它只是在表面上。 叔本华认为自杀是一种逃避的方式，尼采认为自杀是一种摆脱困境的方式。 查拉图斯特拉说，当生命的目的不再能够实现时——当战士折断他的剑臂或落入敌人手中时，是时候死了。 当生命的目的达到时，也到了死亡的时候——当战士取得胜利，并看到在他面前没有更多的世界可以征服。 “拥有目标和继承人的人希望死亡在正确的时间为目标和继承人降临。” 一个“打蜡太老了”，一个“满脸皱纹”，一个“嘴巴没牙”——对于这样一个人来说，肯定会很快死去。 地球上没有地方给笨蛋和养老金领取者。 对他们来说，最高的职责是偿还大自然的债务，以便那些仍然能够在炎热的天气中挥舞剑并承担负担的人可能有更多的空间。 最好的死亡是在战斗中“在胜利的那一刻”到来的； 次优是战败时战死。 “如果一场风暴来了，”查拉图斯特拉唱道，“把所有腐烂和被虫子啃咬的苹果都从生命之树上摇下来。 是怯懦使他们固守枝头”——怯懦使他们害怕死。 但还有一种怯懦使人害怕活下去，这就是叔本华悲观主义者的怯懦。 尼采对此没有耐心。 对他来说，过早的死亡似乎与延迟过久的死亡一样可憎。 “缓慢死亡的传教士所尊敬的那个犹太人死得太早了。 如果他留在沙漠中，远离善良和正义！ 也许他会学会如何生活，如何爱地球——甚至如何笑。 他死得太早了。 要是他到了我这个年纪，他自己早就废了他的教义了！”[1]=还会激怒Zarathustra，“ 我。 因此，尼采呼吁对死亡进行明智的监管。 一个人不能死得太早，一个人不能死得太晚。 “自然死亡，”他说，“缺乏理性。 真的是 ir理性的死亡，因为贝壳的可怜物质决定了内核的存在时间。 憔悴、愚蠢的监狱看守决定了他高贵的囚犯的死亡时间…… 对死亡的开明调控，属于未来的道德。 目前宗教使它看起来不道德，因为宗教预设了当死亡的时间到来时，上帝会发出命令。”[2]=所有的人都是人,” III, § 185。

死亡的态度。——尼采完全反对那种在临终忏悔和“临终遗言”中看到重要意义的对征兆和预兆的虔诚信仰。 他说，普通人的死与他的生活一样多，而在这个奥斯勒博士[3]=科学与不朽，”纽约，1904 年。 其他异常称职且准确的观察者也同意他的观点。 当临终者表现出不寻常的情绪或表达与他已知的信条格格不入的想法时，可以从这样一个事实中找到解释：在临终之际，思想通常会退缩，而习惯性的思维过程也会变得混乱。 “一个人在生命和力量的盛开时思考死亡的方式，当然是他一般性格和思想习惯的一个很好的指标，但在死亡本身的时刻，他的态度并不重要或意义不大. 最后几个小时的疲惫——尤其是当一个老人快要死的时候——大脑的营养不规律或不足，身体剧烈疼痛的偶尔痉挛，整个情况的恐怖和新奇，早期印象和迷信的返祖回归，以及那种感觉死亡是一件难以言喻的巨大而重要的事情，一种可怕的桥梁即将被跨越——所有这些都使得接受一个人在死亡时的态度作为他生前性格的标志是不合理的。 此外，垂死的人比精力充沛的人更诚实是不正确的。 相反，几乎每一个垂死的人，都被他床边那些人的庄严，以及他们克制或流淌的泪水所引导，自觉或不自觉地自负和假装。 简而言之，他变成了喜剧演员…… 毫无疑问，对待每一个垂死之人​​的严肃态度使许多可怜的魔鬼获得了真正的胜利和享受。 他是， 事实本身，该剧的明星，因此他的生活贫困和屈从的生活得到了赔偿。”[4]=所有的人都是人,”II, § 88。

哲学的起源。——尼采相信内省和自我分析，正如它们通常表现出来的那样，是疾病的征兆，更高的人和超人不会在他们身上浪费时间。 他说，最初的思想家必然是受难者，因为只有受苦才能让一个人思考，只有残疾才能让他有闲暇时间去思考。 “在原始条件下，”他说，“个人完全意识到自己的力量，总是打算将其转化为行动。 有时，这种行为采取狩猎、抢劫、伏击、虐待或谋杀的形式，而在其他时候，它表现为对这些事情的较弱模仿，只有社区才会支持。 但是当个人的力量下降时——当他感到疲倦、生病、忧郁或饱足，并因此暂时缺乏发挥作用的渴望时——他是一个相对更好且不那么危险的人。” 也就是说，他满足于想而不是做，因此把“他对他的同伴、他的妻子或他的神灵的印象和感受”放在思想和言语中。 自然而然地，由于他的效率降低，情绪低落，他的判断是邪恶的。 他发现了错误并考虑报复。 他对敌人幸灾乐祸或嫉妒他的朋友。 “在这种心态下，他变成了先知，因此增加了他的迷信或设计新的奉献行为或预言他的敌人的垮台。 无论他怎么想，他的想法都反映了他的心境：他的恐惧和疲倦是超乎寻常的； 他的行动和享受的倾向低于正常水平。 在这里，我们看到了诗意、深思熟虑、神职人员情绪的起源。 邪恶的思想必须在其中统治至高无上…… 在文化的后期阶段，出现了一个由诗人、思想家、牧师和医学家组成的阶层，他们的行为与早些年人们在相对罕见的疾病和抑郁症中的行为相同。 这些人过着悲伤、不活跃的生活，并恶意评判……。 或许，群众渴望将他们赶出社会，因为他们是寄生虫，但在这个事业中存在着巨大的风险，因为这些人与神很熟，拥有巨大而神秘的力量。 如此看待最古老的哲学家。 群众倾听他们的声音与他们激起的恐惧程度成正比。 就这样，沉思带着邪恶的心和不安的头脑出现在世间。 既脆弱又可怕，又暗憎又公开崇拜…… 普登达奥里戈！“[5]=黎明，”第 42 节。

神职人员。——只要人觉得自己有能力照顾自己，就不需要神父为他代祷。 众所周知，效率与不虔诚等同：只有当魔鬼生病时，僧侣才会成为魔鬼。 因此，“必须将神父视为病人的救世主、牧羊人和倡导者...... 统治受难者是他的天意……” 为了理解它们并吸引它们，他必须自己生病，为了达到这个目的，有禁欲主义的手段。 正如我们所见，苦行的目的是使人自愿破坏自己的效率。 但是，牧师必须有一定的力量，因为他必须在他的指控中激发信心和恐惧，并且必须能够为他们辩护——对抗谁？ “毫无疑问，反对声音和强大......。 他必须是所有野蛮、浮躁、肆无忌惮、凶猛、暴力、猛兽的健康和力量的天生对手和鄙视者。”[6]=道德家谱,” III, 11 至 17。 因此，他必须将自己塑造成一种新的斗士——“一种新的动物学恐怖，其中北极熊、敏捷而冷静的老虎和狐狸融为一体，既吸引人又令人敬畏。” 他以“神秘力量的使者和代言人的身份出现在强者之中，决心随时随地在土地上播下苦难、分歧和矛盾的种子…… 毫无疑问，他随身携带香膏和香脂，但他必须先造成伤口，然后才能担任医生……。 他对抗的只是疾病的不愉快——不是原因，不是疾病本身！” 他分配的不是细节，而是麻醉剂。 他从悲伤中解脱出来，不是通过向人们展示如何获得效率的幸福，而是通过教导他们，他们的痛苦是由一位上帝赋予他们的，他有一天会以无限的幸福报答他们。

神。——“一个全知全能的神，却忽略了让他的受造物知道他的愿望和意图——这当然不是一个善良的神。 几千年来，任由人无数的顾忌和怀疑折磨着自己，却为无意识的错误承担可怕的后果——这当然不是正义之神。 明知真相却看不起千百万苦苦追寻的人，难道他不是一个残忍的神吗？ 也许他很好，但无法更清晰地与他的生物交流。 也许他缺乏智慧——或者口才。 更糟糕的是！ 因为，在那种情况下，他可能会误认为他所谓的真理。 事实上，他可能是他下面的“可怜的，受骗的恶魔”的兄弟。 如果是这样，他难道不应该在看到他的生物，在他们为了解他而斗争的过程中，遭受永恒的折磨时感到痛苦吗？ 难道他不应该悲痛地意识到他不能给他们建议或帮助他们，除非是通过不确定和模棱两可的迹象吗？……所有的宗教都有这样一个事实的痕迹：它们是在人类智力不成熟期间出现的——在它学会了讲真话的义务。 他们中没有一个人把在与人类的交流中保持真实和易于理解作为其上帝的职责。”[7]=黎明，”第 91 节。

自我控制。——尼采说，自我控制仅仅在于用更强烈的欲望来对抗既定的欲望。 因此，想要逃离绞刑架并保留守法公民的名誉和尊严的愿望，可能会打击和克服谋杀的愿望。 第二个渴望和第一个一样是无意识的和本能的，在他们之间的战斗中，智力只占很小的一部分。 一般来说，只有六种方法可以克服给定的渴望。 首先，我们可能会避免满足它的机会，因此，通过长期不使用，削弱和摧毁它。 其次，我们可以调节它的满足感，从而通过将它的流动和回流包含在固定的范围内，获得它微弱的间隔。 第三，我们可能故意让自己屈服于它，从而过度磨损它——前提是我们不会像骑手那样让一匹失控的马疾驰而死，并因此折断了自己的脖子——不幸的是此方法中的规则。 第四，通过智力技巧，我们可以将满足与不愉快的想法联系起来，就像我们将性满足与下流的想法联系起来一样。 第五，我们可以在其他某种危险的欲望中找到替代品。第六，我们可以在一场针对所有欲望的全面战争中找到安全，就像苦行者一样，他试图摧毁自己的欲望。肉欲，同时摧毁了他的体力，他的理性，并且经常摧毁他的生命。

美人。——人的美的概念是他对自己继续存在的喜悦的结果。 任何使这种存在变得容易，或以任何方式与生命或活力相关联的东西，在他看来都是美丽的。 “人在事物中反映自己。 他认为一切都是美丽的，这反映了他的相似之处。 “美丽”这个词代表了他的物种的自负…… 除了堕落的人，没有什么是真正丑陋的。 但是其他的事情也被称为丑陋的，当它们碰巧削弱或困扰人时。 他们提醒他阳痿、退化和危险：在他们面前，他实际上失去了力量。 因此，他称它们为丑陋的。 每当人完全沮丧时，他都会直觉到某种“丑陋”的东西接近了。 他的权力感，他的权力意志，他的自豪感和效率——都随着丑陋而沉没，随着美丽而上升。 丑陋被本能地理解为退化的标志和症状。 在最遥远的程度上提醒人们堕落的东西似乎是丑陋的。 每一个疲惫、沉重、年龄或疲倦的迹象，每一个约束——比如抽筋或瘫痪——尤其是每一种气味、颜色或腐烂的假冒——尽管它可能只是一个牵强的象征——都在唤起丑陋的想法。 厌恶因此被激发——人类对他的类型衰落的厌恶。”[8]=交集,” IX, § 19。 “为艺术而艺术”这句话表达了对艺术从属于道德的抗议——也就是说，反对将其作为布道的工具——但事实上，所有的艺术都必须赞美和赞美，因此必须放下价值观。 确实，艺术家的职责是选择、选择、突出。 他能够做到这一点的事实使我们称他为艺术家。 我们什么时候批准他的选择？ 只有当它符合我们的基本本能时——只有当它表现出“对生活的渴望”时。 “因此，艺术是对生活的巨大刺激。 我们不能认为它是无目的的或漫无目的的。 ‘为艺术而艺术’是一句没有意义的词。”[9]=交集,” IX, § 24。

自由。——一件东西的价值，往往不在于得到什么，而在于得到它时所经历的困难。 例如，争取政治自由的斗争比任何其他事情都更能培养人类的力量、勇气和机智，然而，正如我们今天所知，自由本身只不过是有组织的道德，以及因此，必然是退化和退化的。 “它破坏了权力意志，它夷平了种族山脉和山谷，它使人变得渺小、懦弱和淫荡。 在政治自由下，畜群总是胜利的。” 但是，为实现这种沉重的平等而进行的斗争本身就会发展出与之相对的自力更生和不服从，而这些品质往往会持续存在。 简而言之，战争使人适合真正的，而不是政治自由。 “什么是自由？ 对自己负责的意志。 保持人与人之间的距离的意志。 对困难、严酷、贫困甚至生活漠不关心的意志。 为自己的事业牺牲人的意志，也牺牲自己的意志……。 真正自由的人践踏了店主、基督徒、奶牛、妇女、英国人和其他民主人士所梦想的可鄙的幸福。 自由人是战士…… 如何衡量自由度？ 通过它必须克服的阻力——通过维持它所需的努力。 我们必须寻求最高类型的自由人，必须不断克服最高阻力：距离暴政五步，接近奴役的门槛……。 那些有价值的人，变得有价值的人，从来没有在政治自由下获得他们的伟大。 巨大的危险造就了它们——这种危险首先教会我们了解我们的资源、我们的美德、我们的盾牌和剑、我们的天才——它迫使我们变得强大。”[10]=交集,” IX, § 38。

科学——所有科学的目的都是防止我们做出错误的推论——不要妄下结论。 因此，它完全反对所有信仰，本质上是反传统和怀疑的。 “科学的精彩与杂耍的精彩相反。 杂耍者试图让我们看到事物之间的一种非常简单的关系，事实上，这些关系根本没有任何关系。 相反，科学家迫使我们放弃对简单事故的信念，并看到现象的巨大复杂性。 事实上，最简单的事情是极其复杂的——这个事实永远不会让我们感到惊奇。” 科学的效果是表明试图达到完美的幸福是荒谬的，而经历彻底的痛苦是不可能的。 “最高的幸福和最低的痛苦之间的鸿沟是由想象的事物造成的。”[11]=黎明，”第 6 节。 也就是说，宗教崇高的高度和宗教恐惧和颤抖的深度，都是我们自己创造的神话的产物。 天堂里没有完美无限的幸福，地狱里也没有永恒的诅咒。 以后，我们最大的幸福一定比那些看到天堂之门为他们打开的烈士要少，我们最大的悲哀一定比那些中世纪的罪人尖叫，颤抖，鼻子里有硫磺的气味而死的要少。 “这个空间正在被科学越来越小，就像我们通过科学已经学会让地球在宇宙中占据的空间越来越小，直到现在它看起来无限小，我们整个太阳系看起来只是一个点。”[12]=黎明，”第 7 节。

犹太人。——对于今天在西方世界盛行的犹太奴隶道德，在基​​督教的标签下，尼采有着众所周知的最强烈的厌恶和蔑视，但他非常清楚地看到，同样的道德令人钦佩地服务和适合犹太人他们自己; 它在漫长的岁月中保护了它们并对抗强大的敌人，而且它的坚持本身也证明了它自己的聪明才智和它的发明者作为一个种族的活力。 “犹太人，”尼采说，“要么成为欧洲的主人，要么失去欧洲，就像他们曾经失去埃及一样，而且他们似乎不太可能再次失败。 在欧洲，十八世纪； 他们经历了比任何其他国家都更可怕的学校，而这段压力和风暴时期的经历对个人的好处比对社区的好处更大。 因此，现代犹太人的机智和警觉是非同寻常的…… 在危急关头，以色列人比欧洲任何其他种族都更少寻求酒后或自杀的庇护。 今天，每一个犹太人都在他的祖先的历史中找到了大量关于在可怕的困境中冷静和坚持的记录——巧妙的狡猾和巧妙的与偶然和不幸的围栏。 犹太人把他们的勇敢隐藏在顺从的外衣之下； 他们面对蔑视的英雄气概超过了圣徒。 二十世纪以来，人们试图通过拒绝他们所有的荣誉和尊严，并将他们推入卑鄙的行业，从而使他们受到轻视。 这个过程并没有让它们更干净，唉！ 但这也没有使他们变得可鄙。 他们从未停止相信自己有资格参加最高级别的活动。 他们从来没有不展示所有受苦人民的美德。 他们孝敬父母和子女的方式和合情合理的婚姻习俗，使他们在欧洲人中引人注目。 此外，他们还学会了如何从强加于他们的交易中获得权力感。 作为他们高利贷的借口，我们不禁注意到，如果没有这种对压迫他们的人施加折磨的愉快方式，他们可能在很久以前就失去了自尊，因为自尊取决于能够进行报复。 此外，他们的复仇从未让他们走得太远，因为他们拥有来自频繁变化的地方、气候、习俗和邻居的慷慨。 他们对人类的经验比任何其他种族都多，即使在他们的激情中，这种经验也会产生一种谨慎。 他们对自己如此自信，即使在最艰苦的困境中，他们也从来没有像普通工人、搬运工或农民那样靠体力劳动来谋生…… 可以承认，他们的举止告诉我们，他们从来没有受到侠义、高贵的感情的启发，他们的身体也没有美丽的手臂：某种粗俗总是与他们的顺从交替出现。 但现在他们正在与欧洲最温和的血统通婚，再过一百年，他们将有足够的礼貌使他们免于在被他们征服的人眼中成为主人的可笑。” 尼采相信犹太人很快就会在世界的知识进步中占据主导地位。 他认为他们的训练，作为一个种族，使他们适合这种领导。 “”他问道，“构成每个犹太家庭历史的巨大印象的积累财富——激情、美德、决心、辞职、斗争和各种胜利的巨大财富——将在哪里找到出口，如果不是在强大的智力功能上？” 他认为，一旦犹太人从奴隶道德和对奴隶道德的所有需要​​中解放出来，他们就会成为人类安全的向导。 [13]=黎明，”第 205 节。

绅士。——世界上各个时代的百万圣贤和诊断学家都在寻求对君子的定义，他们的定义就像他们自己的思想一样多种多样。 尼采的定义是基于一个明显的事实，即绅士永远是一个具有超过平均影响力和权力的人，以及这种优越性为所有人所承认的进一步事实。 俗人可能吹嘘自己虚张声势的诚实，但他的内心却仰望绅士，他过着平静而沉着的生活。 谄媚者，事实上，有一种明确无误的健康和效率的气质，正是这一点使他能够温和，并以宽容的态度对待他的下属。 “出身高贵的人的举止，”尼采说，“清楚地表明，在他们的头脑中，权力意识是永远存在的。 最重要的是，他们努力避免表现出软弱，无论是以效率低下的形式，还是以太容易屈服于激情或情绪的形式。 他们从不会筋疲力尽地倒在椅子上。 在火车上，当庸俗的人试图让自己舒服时，这些上等人避免斜倚。 在法庭上站了几个小时后，他们似乎并没有感到疲倦。 他们不是以舒适的方式布置他们的房屋，而是以宽敞而庄重的方式布置他们的房屋，就好像他们是一个更大更高种族的住所一样。 对于一个挑衅性的演讲，他们以礼貌和镇定的方式回答——而不是像平民那样害怕、沮丧、羞愧、愤怒或气喘吁吁。 贵族知道如何保持永远存在的体力的外表，他也知道如何通过保持不变的宁静和礼貌来传达他的灵魂和智慧与所有危险和惊喜相匹配的印象，甚至在最艰难的情况下。”[14]=黎明，”第 201 节。

梦。——梦想是永恒的补偿法则的征兆。 在我们醒着的时候，我们会产生无数的渴望、渴望和欲望，而就事物的本质而言，它们中的大多数都必须不满足。 我们在睡眠中的想象功能满足并满足了我们缺少某些东西的感觉，因此留在了我们体内。 也就是说，梦代表了我们的向往对睡眠中实际遇到的现象的反应——我们的血液和肠道的运动、被褥的压力、教堂的钟声、家畜的声音等等，以及状态。的气氛。 这些现象相当稳定，但我们的梦在连续的夜晚变化很大。 因此，可变因素由我们睡觉时怀有的渴望所代表。 因此，喜欢音乐而必须整天不听音乐的人，会在睡梦中听到天国的和声。 因此，奴隶梦想像鹰一样翱翔。 因此，囚犯梦想自己自由，水手梦想自己安全在家。 由于我们每天有意识和无意识的欲望的数量是无限的，所以梦的种类也是无限的。 但总是可以断言所阐述的关系。

尼采信仰英雄，年轻时是英雄崇拜者。 首先，亚瑟·叔本华戴着眼镜的脸从他的神殿里凝视，之后，神圣和荣誉的地方由理查德·瓦格纳（Richard Wagner）担任。 当哲学家梦想中的瓦格纳变成了一个非常平淡无奇的瓦格纳时，可怜的尼采就出现了怀疑、压力和痛苦的时期。 但他有勇气，也有忠诚，最终他将自己的偶像打成碎片，将脚下的碎片碾碎。 信仰、怀疑、痛苦、幻灭——在这个无情而疲惫的旧世界中，这并不是一个罕见的序列。

那些认为尼采通过不断写反对自己的方式来诋毁他自己的哲学的那些有智慧的批评家，在他对“作曲家”的态度中找到了他们的主要弹药。特里斯坦与伊索尔德” 在 1869 年到 1878 年的十年间，这位哲学家是德国瓦格纳派的国王。 从 1879 年到 1889 年的十年间，他是瓦格纳的敌人中最苦毒、最暴力、最足智多谋、最有效的敌人。 从他们的脸上看，这些事情似乎表明正面完全改变，仔细检查证实了这个想法。 但同样的仔细研究揭示了另一个事实：改变正面的不是尼采，而是瓦格纳。

正如我们所见，这位哲学家从小就是一位热心的音乐家，因此他应该成为最先认识到瓦格纳天才的人并非不自然。 这个人纯粹的音乐才能让他不知所措，他告诉我们，从那一刻起，“特里斯坦与伊索尔德”被打印出来，他是一个瓦格纳人。 音乐大胆而大胆：它冲击了那些 苏斯利希 多尼采蒂和贝里尼的多愁善感以及贝多芬和巴赫的苍白古典主义甚至从未接近过。 在瓦格纳，尼采看到了一个具有巨大创造力和崇高勇气的人，他为自己着想，并且善于使他人理解他的想法。 过去的歌剧只是一场 花香 的歌曲，串成一串平庸的宣叙调。 瓦格纳的歌剧是一个对称而同质的整体，没有诗歌就无法想象音乐，没有音乐就不可能有诗歌。

当时，尼采已经被叔本华的个人主义烙印所浸透，并强烈渴望将其应用到现实中。 在瓦格纳身上，他看到了一个活生生的个人主义者——一个蔑视自己手艺的法律和习俗，并敢于以自己的方式实现自己的救赎的人。 当命运使他有可能遇到瓦格纳时，他发现这位作曲家既在讲道，又在实践个人主义。 总之，瓦格纳几乎和尼​​采本人一样热心于叔本华。 他的个人主义几乎触及无政府状态的边界。 他发明了一种新的音乐艺术，他正在从事一项激动人心的任务，即粉碎旧的艺术，为它腾出空间。

尼采在莱比锡会见了瓦格纳，并受邀到他位于卢塞恩郊区特里布森附近的家中拜访这位作曲家。 他接受了，并在 15 年 1869 月 1869 日第一次看到了那个古怪的家庭，古怪的理查德、聪明的科西玛和小齐格弗里德在其中生活和生存。 当他搬到巴塞尔时，他离特里布申不远，因此他养成了经常去那里并长期逗留的习惯。 事实上，他来是为了占据一个养子的位置，并在瓦格纳的屋顶树下度过了 1870 年和 XNUMX 年的圣诞节。 仅这最后一个事实就足以表明他所站的亲密基础。 圣诞节，在德国人中，本质上是一个家庭节日，很少要求只有朋友分享它的欢乐。

尼采和瓦格纳在 Tribschen 发生了长期而激烈的争论，但在所有基本的事情上他们都同意了。 他们一起接受了叔本华的数据，并一起开始偏离他的结论。 尼采在瓦格纳身上看到了拯救希腊艺术的古老酒神精神。 那天的音乐是无色的，冷血的。 过于死板的形式主义阻碍了现实生活的一切表达。 瓦格纳提议粉碎这种形式主义，尼采是他的先知， claque.

确实，正是这种热情决定了“悲剧的命运“。 尼采认为它仅仅是一篇关于希腊戏剧哲学的论文。 他作为使徒的热情，他让呆板的德国人皈依的渴望，他为瓦格纳做一些实际有效的事情的狂热愿望，使他把它变成了新艺术的福音。 对他而言，瓦格纳就是狄俄尼索斯，而他反对阿波罗的全部论据只不过是反对古典主义和支持瓦格纳浪漫主义的论据。 它是一颗炸弹，它的爆炸让德国目瞪口呆，但需要另一个——也许更多——来动摇庸俗主义的根基。 尼采小心翼翼地装下一个，扔给他，他站在整个德国自满的保守主义的头上。 这个人就是大卫·施特劳斯。 施特劳斯是足够好的预言家。 他教导说德国艺术是健全的，德国文化是完美的。 尼采在他身上看到了狄俄尼索斯的敌人，并以他为榜样。 这位哲学家在瓦格纳身上所看到的独立、个人主义和违法行为的每一个字眼都在呼吁。[1]瓦格纳给了尼采充分的理由将这些品质归功于他，这一点得到了充分证明。 “我从未读过比你的书更好的书，”作曲家在 1872 年写道，“它非常精湛。” 而当然熟悉瓦格纳思想的科西玛夫人和李斯特也支持尼采的假设。 “哦，你的书多么好啊，”前者写道，“多么好，多么深刻——多么深刻和多么敏锐！” 李斯特从布拉格（29 年 1872 月 XNUMX 日）寄来了一封傲慢、光顾的信。 “我读过你的书两遍，”他说。 在所有这些通信中，没有任何迹象表明尼采误解了瓦格纳的立场或提出了作曲家反对的任何主张。

不幸的是，这里的弟子跑在了师父的前面，不久尼采开始意识到他和瓦格纳正在分道扬镳。 只要他们在叔本华数据的安全基础上相遇，两人就同意了，但在尼采开始得出他不可避免的结论后，瓦格纳抛弃了他。 说白了，瓦格纳在成为哲学家之前是艺术家，而当哲学开始变得丑陋时，他没有后悔或良心不安地转身离开。 从理论上讲，他以尼采的眼光看待事物，但作为一名艺术家，他不能过于直白。 或许，自我牺牲是一种中世纪的迷信，这确实是事实，但它仍然使舞台上的英雄成为了有效的英雄。

尼采在他的一生中完全无法承认那些做出这种妥协的人的虚伪或无知。 当他写下“理查德·瓦格纳（Richard Wagner）在拜罗伊特”他已经是怀疑的猎物了，但很可能他仍然隐隐约约地看到了瓦格纳个人主义中的“如果”和“但是”。 简而言之，他无法意识到，一个在真理的旗帜下战斗，反对风俗和惯例的作曲家，竟然会离开这场战斗。 瓦格纳也许同意尼采的观点，即欧洲文明及其子代，即当时的欧洲艺术，是建立在谎言之上的，但他是艺术家，足以看出，没有这些谎言，就不可能让公众理解艺术. 因此，在他的歌词中，他使用了所有古老的谬论——爱具有使坏人变好的超自然力量，一个人可以拯救另一个人的灵魂，谦卑是一种美德。[2]在 James Huneker 的著作“现代音乐中的 Mezzotints”第 285 页中对此进行了有趣的讨论 等。 seq。，纽约，1899。

由此可见，叛教者不是尼采，而是瓦格纳。 尼采一开始是追求真理的人，他一生都在追求真理，一刻也没有考虑过这种追求的风险、危险和后果。 瓦格纳，只要它只是哲学争论的问题，同样激进和勇敢，但他非常清楚地看到在他的歌剧中必须与传统妥协。 他是一个无神论者和众神的嘲弄者，但罗马天主教仪式的神秘和美丽吸引了他的艺术感，因此，他没有写一部由赫胥黎口述格言的歌剧，而是写道：帕西法尔”同样，在他的其他音乐剧中，他艺术性地利用了骑士木房中所有古老的谬误和手段。 事实上，他只是在闲暇时才成为哲学家。 当他在他的乐谱上工作时，他看到圣伊格内修斯是一个比赫伯特斯宾塞更有效和更吸引人的人物，而且婚姻是两个不朽灵魂结合的传统观念比叔本华-尼采式的形象要生动得多认为这仅仅是生存的主要意志的症状。

1876 年，尼采开始意识到他已经把瓦格纳远远抛在后面，此后他不能指望作曲家的支持。 他们自 1874 年以来就没有见过面，但尼采前往拜罗伊特参加了第一个歌剧季。 一次谈话就让他相信，他的怀疑是有根据的——瓦格纳只是椅子上的酒神，无意将他们讨论过的想法推向痛苦和革命性的结论。 大多数其他人只会认为这是一个常识性决定的证据，即为了一半的真相而牺牲全部真相，但尼采是一个狂热的妥协者。 在他看来，与市侩们讨价还价比加入他们的行列还要糟糕。 他在瓦格纳身上看到的只有一个知道真相却又否认的叛徒。

尼采非常反感，他离开拜罗伊特开始徒步旅行，但在赛季结束前他又回来听了一些歌剧。 但他不再是瓦格纳主义者，《指环》的音乐并没有让他高兴。 事实上，对他来说，将音乐与歌词中阐述的哲学分开是不可能的。 他和瓦格纳一样相信这两者是不可分割的，因此，过了一会儿，他开始谴责整个结构——和声和旋律，以及英雄和戏剧性的情况。

当瓦格纳去世时，尼采试图通过努力来治愈他的孤独，并“所有的人都是人”是结果。 他将第一卷的副本寄给瓦格纳，并在途中越过“帕西法尔。” 在这种情况下，很好地展示了两人之间的裂痕的宽度。 致瓦格纳“所有的人都是人”似乎是不可能的和疯狂的激进； 对尼采“帕西法尔”，尽管它对仪式主义的崇高，是无法形容的。 两人都不愿给对方写信，但我们从可靠的证词中得知瓦格纳很反感，尼采的姐姐告诉我们，圣杯的音乐剧激怒了他。

一个德国人，当义愤填膺时，立刻站起来大声抗议。 因此，尽管尼采在他生命的最后时刻还保留着他在 Tribschen 度过的快乐时光的美好回忆，并且几乎他的遗言表达了他对瓦格纳这个人的忠诚爱，但他认为这是他的神圣职责，即与他认为这是哲学家瓦格纳的叛国。 毫无疑问，他相信他自己在发动瓦格纳的树皮方面做了很多工作，这一观念无疑得到了加强。 他曾经表扬过，现在责备是他的职责。 他对第一个任务充满热情，第二个任务他决定无情。

但他犹豫了十年，因为正如人们所说，他无法扼杀他对瓦格纳这个人的感情。 伤害自己最亲近的人需要勇气，而尼采虽然缺乏感情，但仍然不过是人。 然而，最终，他将自己带到了面对他的英雄手术中，结果是“德尔·弗格纳（Der Fall Wagner）“。 在这本书中，所有的友谊和愉快的回忆都被抛在了一边。 瓦格纳是他的老朋友？ 很好：这是他更准确，更无情的原因。

“哲学家首先和最后对自己的要求是什么？” 他问。 “克服自己的年龄； 成为永恒！ 那么，他用什么来进行最艰苦的战斗呢？ 那些特征和思想最清楚地表明他是他那个时代的孩子。” 在这里，我们看到了尼采的根本错误。 被瓦格纳对叔本华的热情和他早期对哲学的业余涉足所欺骗，他认为； 作为哲学家的作曲家。 但是，瓦格纳当然首先是一位艺术家，艺术家的职责不是改造人性，而是按照他的眼光，或者按照他的时代的眼光来描绘它——谬误、妄想等等。 萧伯纳（George Bernard Shaw）在他对莎士比亚的著名批评中向我们展示了雅芳的吟游诗人是如何与他那个时代的主流观点做出如此妥协的。 他说，莎士比亚是个太聪明的男人，不会把罗莎琳德当作一个有理有据的女人，但他那个时代的剧院观众如此看待她，他把她吸引到了他们的口味。[3]参见“乔治·伯纳德·肖：他的戏剧；” 第 102 页 等等。，波士顿，1905 年。 一个未能对传统做出这种让步的艺术家将是一个没有观众的艺术家。 瓦格纳不是基督徒，但他知道对圣杯的追求是一种对十分之九的文明人类具有强烈吸引力的想法，所以他把它变成了一部戏剧。 这不是自觉的缺乏诚意，而只是一种潜意识中对效果的艺术感受的表现。[4]“瓦格纳的创造性本能使他的理论体系成为谎言：” RA Streatfield，“现代音乐和音乐家”，p。 272; 纽约，1906 年。

因此，很明显，尼采对瓦格纳的整个案子都是基于一个谬误，因此，不应该太认真地对待它。 诚然，他的书中包含了对艺术的一些非常敏锐和深入的观察，而且，如果承认他的前提，他的一般结论将是正确的，但我们绝不会承认他的前提。 瓦格纳可能是他哲学的叛徒，但如果他一直忠于哲学，他的艺术将是不可能的。 鉴于这种艺术的崇高之美，我们可以原谅他没有保持信仰。

“德尔·弗格纳（Der Fall Wagner）”导致一大群愚蠢的批评者坚持认为尼采而不是瓦格纳是叛徒，疯狂的哲学家已经开始反对自己。 作为对这一荒谬指控的回应，尼采出版了一本小书，名为《尼采·瓦格纳。” 它完全由他早期著作中的段落组成，这些段落最终证明，自从他最初与叔本华的结论发生分歧以来，他一直在锄头。 他是一个酒神在“悲剧的命运” 他还是个酒神，仍在“还有语言查拉图斯特拉。=

为尼采构建哲学家谱一直是他的批评家和解释者最喜欢的消遣之一。 因此，他作品英译本的编辑奥斯卡·列维博士使他成为歌德和司汤达的继承人，是后者发起的“第二次文艺复兴”的顶峰人物，他是“第一个叫停席卷整个欧洲的康德哲学。”[1]“贵族的复兴”，伦敦，1906 年，第 14-59 页。 MA Mügge 博士同意这一家谱，但指出尼采也是某些前苏格拉底希腊人，特别是赫拉克利特、斯宾诺莎和施蒂纳的知识分子后裔。[2]“弗里德里希·尼采：他的生活和工作”，纽约，1909 年，第 315-320 页。 法国人 Alfred Fouillée 是另一个给他希腊血统的人，但在寻找他后来的祖先时，Fouillée 跳过了列维和穆格命名的四人，并用霍布斯、叔本华、达尔文、卢梭和狄德罗代替了他们。[3]=尼采与不道德主义，”巴黎，1902 年，第294. 再一次，托马斯·康曼说“也许尼采最受惠于尚福特和叔本华”，但也对霍布斯产生了相当大的影响，并努力展示尼采是如何有意识地和无意识地继承达尔文和赫胥黎发展的某些思想的，斯宾塞和其他进化论者。[4]“尼采作为批评家、哲学家、诗人和先知”，伦敦，1901 年，第 xi-xxiii 页。 Alexander Tille 博士就后一种关系写了一整本书。[5]=冯达尔文之二尼采，”莱比锡，1895 年。 最后，美国人保罗·埃尔默·莫尔（Paul Elmer More）从福耶那里得到启发，在霍布斯那里找到了尼采许多学说的萌芽，然后对过去两个世纪伦理理论的变迁进行了较为详尽的讨论，展示了休谟是如何叠加的。同情心是霍布斯利己主义思想的动机，这种同情心理论如何战胜利己主义，堕落为感伤主义，从而为社会主义和其他此类妄想开辟了道路，尼采如何建立一种霍布斯式的复兴。[6]“尼采”，波士顿，1912 年，第 18-45 页。更多类似的推测，其中一些非常巧妙，一些只是单纯的，可能会被排练。 一位评论家或另一位评论家指责尼采或多或少坦率地借鉴了色诺芬尼、德谟克利特、毕达哥拉斯、卡里克勒斯、巴门尼德、阿尔塞劳斯、恩培多克勒斯、皮洛、黑格西普斯、埃利亚齐诺、马基雅维利、孔德、蒙田、曼德维尔、拉布鲁耶尔、丰特奈尔、伏尔泰、康德、拉罗什富科、赫尔维修斯、亚当·斯密、马尔萨斯、巴特勒、布莱克、蒲鲁东、保罗·雷、福楼拜、泰纳、戈比诺、勒南，甚至来自卡尔·马克思！探路者和新教徒。 法国人 Jules de Gaultier 为这个迷人的主题写了一整本书。[7]=德康德与尼采，” 巴黎，1900 年。

但是，如果我们从这种费力且常常无关紧要的对共同观念和平行段落的探索转向尼采智力发展的实际事实，我们也许会发现，他的祖先分为两条流，一条来自他所研究的希腊人。作为小学生和本科生，另一个则来自叔本华，这是他早期成年的伟大发现和他一生中最强大的单一影响。 无需争论尼采学徒思想本质上的希腊色彩。 的确，正是他对希腊文学和生活的兴趣使他成为了一名专业的语言学家，同样的兴趣使他从语言学家变成了哲学家。 当他提出希腊诸神阿波罗和狄俄尼索斯之间的冲突的概念时，他的系统的基础就奠定了，随后的一切自然都属于这个想法的实现。 但他从他早期崇拜的希腊人那里得到的不仅仅是一个单一的想法，也不仅仅是评论员列出的杂七杂八的想法：它是希腊的观点，希腊的精神，希腊对上帝和人的态度。 简而言之，他不再是德国牧师的儿子，在对主的敬畏中长大，成为那些美丽迷人的岛屿的公民，就像雪莱在他之前所做的一样。 基督教的多愁善感像一件旧衣服一样从他身上脱落； 他站了出来，光秃秃的，没有羞耻的，在世界的春天，一个异教徒，一个 贾萨格. 当然，要实现这种转变，需要的不仅仅是读书——跳动的血液必须是能够跳动的血液——但刺激来自于书本，产生了确定的感觉，以及开始一种可行的人生哲学。 在《敌基督》中说话的不是德国人，也不是尼采喜欢自认为的波兰贵族，而是苏格拉底之前勇敢时代的希腊人，是希腊纯真和青春的代言人。

毫无疑问，正是叔本华中明确无误的希腊音符——本能的传递，长期以来一直被道德地牢所谴责——激发了尼采对法兰克福圣人的第一次狂热。 1865 年，莱比锡的气氛中弥漫着浓重的道德气息，叔本华的大胆异议似乎就像来自大海的狂风一样吹过它。 而尼采，年轻而热情，被发现的狂喜冲昏了头脑，因此接受了整个叔本华哲学而没有进行过批判性的审视——苦与甜，它的悲观主义不亚于它的反叛。 他也必须经历青年时期的绿色病，尤其是德国青年时期。 希腊人从瑙姆堡到阿提卡还不到一半，他现在停下来向后看。 “每一行，”他在某处告诉我们，“都在呼喊放弃、否认、辞职……。 这种突然变化的证据仍然可以在我那段时期日记中躁动不安的忧郁中找到，那些无用的自责和绝望的向上凝视以寻求恢复和整个人类精神的转变。 通过在阴郁的自我蔑视的论坛上画出我所有的品质和抱负，我对自己的仇恨变得痛苦、不公正和肆无忌惮。 我什至练习了身体忏悔。 例如，我强迫自己连续两周在凌晨两点上床睡觉，并在六点准时起床。” 但不长久。 两周的自我指责和毛衫很快就结束了。 绿色病消失了。[8]多年后，尼采本人幽默地看待这种攻击，并且习惯于说它不仅是由叔本华一个人造成的，而且（主要是）由莱比锡的糟糕烹饪造成。 看 ”Ecce拉人，”二，一。 希腊人重新出现，比以往任何时候都更加希腊化。 因此，几乎从一开始，尼采就拒绝了和接受叔本华一样多的东西。 叔本华的前提进入了他的体系——生活的意志注定要在几年内成为权力意志的父亲——但叔本华的结论对他的影响并不长，他需要冷静地审视它。 因此，他获得了双重收获——首先，通过获得一种明确的人类行为理论，使他自己模糊的感觉变得清晰，其次，通过对人类命运的卑鄙理论的反应，即与他内心升起的理论的对立面。 .

然而，尽管他持不同意见，尽管他本能地反抗让他不知所措一小时的顺从主义，但尼采还是随波逐流，终其一生都带着一点叔本华对寻求幸福的不信任。 在他的伟大发现九年后，我们发现他引用并赞同他的老师的话：“幸福的生活是不可能的； 人所能追求的最高境界是 英勇 生活。” 再后来，我们发现他对“牧群的绿色放牧幸福”大发雷霆。 更重要的是，他后来同意了永恒轮回的教义，尽管总是更多的是出于着迷而不是出于信念，这也许是人类曾经提出的最绝望的想法。 但在这一切中，需要注意一个特定的区别：叔本华对幸福的生活感到绝望，甚至放弃了英雄的生活，但尼采从未做过类似的事情。 相反，他的整个哲学就是对这种绝望的抗议。 英雄的生活可能不会带来幸福，甚至可能无法带来美好，但无论如何它都会在自己的英雄主义光芒中熠熠生辉。 简而言之，高度努力本身就是目的——不，是所有目的中最高贵的。 更高的人不为工资而工作，甚至不为幸福的工资：他的奖赏是在斗争、危险和渴望中。 至于因和平与爱、繁荣与安宁而生的幸福，那就是“店主、妇女、英国人和牛”。 寻求它的人因此承认他无法享受自由精神的崇高欢乐和冒险，而因为找不到它而哭泣的人因此承认他不适合生活在这个世界上。 “我的伟大公式，”尼采在他生命的尽头说，“是 阿莫尔·法蒂（Amor Fati） ……不仅要在必要时承受，而且要 爱 它。” 因此，借用叔本华的悲观主义，他最终把它变成了一种挑衅和不可调和的乐观主义——不是希望的奴隶乐观主义，它徒劳地追求上帝，而是勇敢的主人乐观主义。

对尼采思想的直接影响就这么多了。 1859 年查尔斯·达尔文的《物种起源》的出版所引发的那场对人类观念的伟大革命，即真正的“对所有价值观的重新估价”的影响几乎没有。在关于基督教的章节中，我有简要概述了尼采在这件事中所扮演的角色，并展示了它是如何完全依赖于他之前的人所扮演的角色。 他自己喜欢攻击达尔文，他讨厌达尔文，就像讨厌所有的英国人一样，并且否认他从达尔文的著作中得到了任何有价值的东西，但对这种谴责和否认过于认真是不好的。 像易卜生一样，尼采对于自己的知识义务常常是一个不可靠的见证人。 只要他处理想法，他的想法就坦率而清晰，但当他转向他们背后的人时，特别是当他讨论那些自以为接近他致力于解决自己的问题的人时，他难以置信的不容忍，嫉妒，恶意和自大，以及他对苦涩、无用和无情的冲突的野蛮欲望，共同使他的言论令人怀疑，有时甚至是荒谬的。 因此，他对达尔文和其他进化论者，尤其是斯宾塞嗤之以鼻。 如果他不真的跟着他们，那么他至少和他们并肩而行，每次他们多开一条路，他也从中受益。 无论如何，他们给了进入尼采最终哲学的世界，如果没有它，世界将无法实现最终的发展，那就是人类作为哺乳动物的概念。 他们对人类知识的伟大贡献正是如此。 他们发现人是天堂之门的游荡者，众神前厅的朝臣。 他们把他带回了地球，并让他帮助自己。

同时，想深入探讨这个问题的读者会发现尼采在很多地方都在挤兑其他圣人。 他自己也证明了他对拿破仑·波拿巴的伟大辩护者和拿破仑哲学的代表人物司汤达（玛丽·亨利·贝尔饰）的亏欠。 “司汤达，”他说，“是我一生中最幸福的意外之一……。 他是无价之宝，以他敏锐的心理学家的眼光和对事实的把握，回忆起所有事实大师中最伟大的大师（ex ungue 拿破仑——）； 最后但并非最不重要的一点是，作为 诚实的 无神论者——在法国稀有且难以找到的物种之一…… 也许我自己嫉妒司汤达？ 他从我这里拿了最好的无神论笑话，我本来可以说是最好的：“上帝的唯一借口就是他不存在。”[9]=Ecce拉人，”二，3。 关于他对马克斯·施蒂纳的债务，证据不太清楚，但经常被指称，而且正如 Mügge 博士所说，“围绕这个问题已经形成了相当多的文献。” 施蒂纳的主要工作，“Der Einzige 和 sein Eigentum“[10]英。 tr。 Steven T. Byington，“自我和他自己”，纽约，1907 年。 首次出版于 1844 年，也就是尼采诞生的那一年，在其强烈呼吁个人解放的过程中，有许多想法甚至是后来被尼采表达出来的词组。 Mügge 博士引用了其中的一些话：“什么是善，什么是恶？ 我自己是我自己的主宰，我不善不恶。 这两个词对我来说都没有任何意义...... 在胜负两败俱伤之间摇摆着斗争的命运——主人还是奴隶！……必须决定利己主义，而不是爱。” 其他人会向施蒂纳书的读者打招呼：“只要你相信真理，你就不相信自己； 你是一个仆人，一个虔诚的人。 只有你才是真理…… 我的想法和行为是否是基督徒，我在乎什么？ 无论是人性的、自由的、人道的，还是不人道的、不自由的、不人道的，我要问什么？ 如果它完成了我想要的，如果我在其中满足自己，然后如果你愿意的话，用谓词覆盖它：这对我来说都是一回事……” 但是，正如 JL Walker 博士所说，在他对 Byington 先生的英文翻译的介绍中，施蒂纳和尼采之间存在相当大的鸿沟，即使在这里也是如此。 前者的请求是为所有人，无论大小。 后者只在较高种姓中是为了自由：他将锁链锁住的chandala。 因此，如果尼采真的从施蒂纳那里得到了什么，它肯定不会原封不动地进入他的体系的最终结构。

其他试图证明他挪用思想的尝试很少。 例如，Mügge 博士引用了赫拉克利特的这些前尼采式的段落：“战争是普遍的和正确的，通过冲突，万物产生并被利用……善与恶是一样的……。 对我来说，一个人就值一万，如果他是最好的。” 莫尔先生引用了霍布斯的话：“首先，为了全人类的普遍倾向，我提出了一种对权力的永恒和不安的渴望，这种渴望只有随着死亡而停止”——读者可以补充，“任何人的食欲或欲望的对象，就是他所谓的善……因为这些善、恶和可鄙的词总是与使用它们的人有关； 没有什么是简单而绝对的； 也没有任何共同的善恶规则，被视为对象本身的性质。”[11]利维坦，I，vi； 伦敦，1651 年。 但所有这些段落仅证明过去时代的人看到了标准的可变性，以及它们源于人类的愿望和努力。 不仅赫拉克利特，而且许多其他希腊人都表达了这种道德怀疑主义。 多年来，它确实是希腊哲学的主要影响之一，因此，如果尼采被指控借用了它，那无异于说我已经说过的：他年轻时吃了希腊葡萄，成为，就所有智力意图和目的而言，希腊人自己。 一个人必须有一种观点，一种生活方式从关于他的民间。 赫拉克利特和其他希腊人对尼采的服务不是他们给了他他的哲学，而是他们使他成为了一位哲学家。 是他们提出的问题，而不是他们给出的答案，才让他感兴趣并激发了他的兴趣，如果有时他回答得和他们一样多，那只能证明他与他们有真正的血缘关系。

在艺术方面，与分析方面相反，尼采最有影响力的老师也许是歌德，现代德国最崇高的知识分子，普通的 斯塔姆瓦特 在当今所有交战的学派中——用尼采自己的话来说，“不仅是一个好人和伟大的人，而且是一种文化本身。” 他的作品充满了对他的英雄的赞美，他在八岁或十岁时就开始阅读他的英雄。 他的祖母 Erdmuthe Nietzsche 是歌德时代魏玛的神学教授克劳斯博士的妹妹，她住在城里，而诗人在那里举行了他的宫廷，无疑与他有过接触。 她的母亲克劳斯牧师（Frau Pastor Krause）可能是歌德日记中的穆斯根。 但尽管如此，她认为“浮士德”和“选择性的亲和力”“不适合小男孩”，因此仍然由尼采的一位年轻玩伴的父亲品达法官来进行启蒙。[12]Frau Förster-Nietzsche：“尼采的生平”（英译），卷。 我，页。 31. 三十年后，尼采感激地承认了他对平达先生的亏欠，以及对歌德更大的亏欠——“一个在一个不真实的时代中的彻底的现实主义者...... 他没有将自己与生活割裂，而是进入了生活。 他毫不畏惧，尽可能地为自己争取…… 他寻求的是 总体设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“[13]=交集，”九，49。

尼采也是海因里希·海涅的狂热崇拜者，并试图模仿这位诗人的“甜美而热情的音乐”。 “总有一天，人们会说，”他宣称，“海涅和我是迄今为止用德语写作的最伟大的艺术家，我们留下了最好的德国人。[14]海涅是犹太人——我们知道，尼采喜欢认为自己是波兰人。 可以在我们身后做不可估量的距离。”[15]=Ecce拉人，”二，4。 他崇敬的另一位诗人是歌德-席勒时期的德国南部狂想曲家弗里德里希·荷尔德林，他以自由节奏写颂歌，以华丽的散文写哲学小说，在经历了四十年的精神错乱后，在尼采出生的前一年去世。 卡尔·乔尔[16]=尼采与浪漫主义，”耶拿，1905 年。 穆格博士和其他批评家试图通过荷尔德林将尼采与德国的浪漫主义运动联系起来，但事实是，如果尼采和荷尔德林都属于浪漫主义者，他们都属于希腊学派而不是德国人。 当然，没有什么比超人的福音更能超越真正的德国浪漫主义了，它的多愁善感，它的提问和蓬勃发展的爱国主义。 毫无疑问，尼采从浪漫主义者那里得到的，是德语中的一种轻松自在的感觉，一种对学校人为纽带的漠视，一种对吉普赛短语的热情好客。 简而言之，他们教他如何写作。 但他们当然没有教他写什么。

即便如此，他受某些法国人的影响可能与受德国人的影响一样大——尤其是蒙田、拉布鲁耶尔、拉罗什富科、丰特内勒、沃文纳格和尚福尔，这些都是他流浪时的常伴。 他不仅从他们那里借鉴了将他的论点以格言和警句形式表达的明显手段，而且还借鉴了他们将辩证法视为一种艺术的概念——换句话说，他们对风格的追求。 “对于少数法国作家，”他曾经说过，“我一次又一次地回归。 我只相信法国文化，并认为在欧洲其他地方，尤其是在德国，所有所谓的文化都只是误解……。 “[17]=Ecce拉人，”二，3。 的确，这种偏好使他走得更远，以至于他通常更像法国人而不是德国人来写作，玩弄文字，试验它们的组合，像项链上的珍珠一样仔细搭配。 “尼采，”一位评论家说，[18]JG Robertson：“德国文学史”，爱丁堡，1902 年，第 611-615 页。“无论是好是坏，都在德国散文中引入了浪漫（不是浪漫！）简洁明了的品质； 他努力将它从他所描述的那些元素中解放出来 德国与瑞士。” （德语和沉重的。）

余下的时间里，他谴责德国文学瓦尔哈拉中剩下的众神克洛普斯托克、赫尔德、维兰德、莱辛和席勒，甚至比谴责德国正统哲学巨人康德和黑格尔还要激烈。

让我们先把一大群批评家放在一边，他们对尼采的主要反对是他是亵渎神明的，他的哲学和他的态度激怒了世界的虔诚和谨慎。 像他们在 70 年代和 80 年代的前辈处理达尔文、赫胥黎和斯宾塞一样，在郊区讲坛上出现的苍白的牧师在第一堂课和第二堂课之间的半小时内处置了他。 让他们阅读他们的起诉书，提出他们的判决，宣判他们的苦刑！ 尼采的学生必须立即意识到这种批评的无关紧要。 这是这位哲学家从他所谓的挖洞期一开始就故意努力挑起并应受到亵渎罪的指控。 在提出他对基督教道德的指控时，他试图使它们不仅具有说服力和公正，而且尽可能地具有攻击性。 没有人比任何人都更相信一个人的宣传价值 丑闻的成功。 他竭尽全力震惊圣器的守护者，将积极防御的重担强加给他们，将他们带到户外，通过强调战斗的怒火和愤怒来吸引人们的注意力。 如果他的努力成功了，如果他真的激怒了基督教世界，那么将这种刻意的成就作为对自己的展示肯定是荒谬的。

许多顽固的敌人在欧洲和美国对尼采提出了更中肯和合理的批评，为了方便起见，可以简化为五个基本命题，即：

(a) 他是一个颓废的疯子，因此他的哲学不值得关注。

(b) 他的著作混乱而矛盾，不可能在其中找到任何相互关联的哲学体系。

(c) 他认为自我牺牲的代价大于收益，因此会降低一个种族的平均适应性，这一论点与人类经验相矛盾。

(d) 他提出的方案遭到所有文明人固有的观念的反对。

(e）即使承认他对基督教道德的批评是有根据的，他也没有提供任何可以代替它的东西。

几乎不值得在这些命题的第一个和第二个问题上徘徊。 Max Nordau 在“Degeneration”一书中为第一个作了最似是而非的辩护，这本书在 1893 年首次出版时引起了与尼采自己的任何一本一样多的轰动。 Nordau 的论点是基于坦率地从意大利准科学家 Cesare Lombroso 那里借来的退化理论，他对精神病学的微薄贡献被许多关于幽灵、敲桌子、心灵感应、精神摄影和所谓的耻辱的垃圾所抵消。罪犯和天才。 堕落和颓废是 80 年代和 90 年代大众想象的词汇，甚至尼采本人有时也认为它们具有明确的含义，而他自己的思想类型是堕落的。 正如 Nordau 所定义的退化，它是“对原始类型的病态偏差”——即 从物种的生理和心理规范出发——他强调“病态”的意思是“虚弱”或“无法履行正常功能”。 但他马上就开始考虑 任何 偏差是病态的和退化的，尽管很明显它可能完全相反。 例如，他说一个有蹼趾的人是个堕落者，然后从这个前提开始精心论证，完全忽略了这样一个事实，即蹼趾在容易想象的情况下可能是优势而不是障碍，并且，在普通的生活条件下，我们无法准确地确定它们是一回事还是另一回事。 因此，他在尼采身上发现了退化的症状。 他表明，尼采与他那个时代的普通德国人，甚至与具有优越文化的普通德国人大不相同——他的想法不同，写作不同，崇拜不同的英雄，信仰不同的神——但他绝不从而证明尼采的思想过程是病态的或虚弱的，或者他得出的结论是无效的 先验。 自从 Nordau 的书震惊世界以来，Lombrosan 的退化理论在心理学家和病理学家中已经失去了地位，但它仍然被偶尔的批评者发起反对尼采，因此值得关注。

诺道对尼采精神错乱的讨论比他对这位哲学家所谓的堕落的讨论要聪明得多，这只是因为他的事实不太容易引起争议，但在这里，他也忘记了不要在健全性中寻求一个想法的证明的父亲，但在这个想法本身的合理性。 一个人问布丁，不是提供它的厨师是不是一个好女人，而是布丁本身是否好。 诺道试图以作者死于疯子为由驳斥尼采的哲学，但最终却成功地堆积了一大堆毫无争议但无关紧要的指控。 他表明尼采完全相信自己的智慧，他喜欢重复某些最喜欢的论点 令人作呕，他对批评极度不耐烦，他长期低估了反对他的人，他有时沉迷于亵渎神明，只是为了让人们震惊，他经常被自己的冗长所催眠，但它必须很明显，这份起诉书有其有效的答案，因为对于几乎所有随机挑选的革命狂热者——例如，萨沃纳罗拉、托尔斯泰、路德、易卜生、加里森、菲利普斯、威尔克斯、巴库宁、马克思，或诺道本人。 尼采死时精神错乱是毫无疑问的，他的精神错乱并不是突然发作的，这也是显而易见的，甚至可以坦率地承认，在他的著作中，尤其是在他最后一两年的著作中，到处都可以看到这一点。 但是，他的主要学说，他的名声所依据的思想，是一个疯子的幻想，这当然是完全错误的。 如果他试图证明奶牛有翅膀，今天解雇他可能是公平的，因为 Nordau 试图解雇他。 但是当他撰写文章证明基督教阻碍了进步时，他提出了一个命题，无论其新颖性和大胆性如何，显然都不是不合理的，他支持它的推理也没有任何不合理之处。 为了证明这一点，人们无需再进一步证明这一点，许多理智的人，在他活着的时候和他死后，都认真地辩论过这个命题，并在尼采的陈述和辩护中找到了充足的冷静思考的食物。 易卜生也在精神黑暗中死去，舒曼也是如此，但没有一个理性的评论家会试图因此否认“Peer Gynt”或降E大调钢琴五重奏的所有可理解性。

同样，诺道主要表达了本章开头提到的第二个反对意见，尽管这里还有许多其他自认是智慧之蛇跟随他。 他说，尼采在没有建立起来的情况下被拆毁，在没有为他谴责的基督教道德制定任何可行的替代品的情况下死去。 即使对于只对本书前几章了解过尼采的读者来说，这种指控的荒谬性也必须毫无争议地显而易见。 的确，没有人留下过更全面的道德体系，即使是孔德或赫伯特·斯宾塞也不例外他的基本原则总是被非常清楚地陈述，并且从头到尾基本上没有改变。 但即使假设他在将自己的想法整理成连贯一致的形式之前就已经去世了，而他的最终结论仍留给他的弟子去推演和归类，以消除整个不一致——即使那样，有可能认真研究这些结论并接受它们的价值。 诺道把它作为一个公理规定，一个人不能成为改革者，除非他提出一些现成的和完全对称的事物方案来代替他试图推翻的观念，如果他不这样做，他就只是一个砖头的投掷者和亵渎的喊叫者。 但我们都知道这不是真的。 几乎全世界所知道的每一项重大改革都不是由一个人完成的，而是由许多人共同完成的。 事实上，第一个指出变革必要性的人很少能活到足够长的时间来见证变革的完成，甚至能够准确地定义变革的方式和术语。 尼采本人并不是基督教道德的第一个批评者，他迄今为止也没有解决他没有为继任者留下空间的问题。 但他对它的贡献比他之前的任何人都大，他所贡献的思想如此敏锐和令人信服，以至于他之后的每一位批评家都必须考虑到它们。

前两个反对超人先知的论点就这么多。 两者都提出了无关紧要的反对意见，而第二个提出了一个荒谬的不真实的指控。 其他三个是建立在更合理的逻辑基础上的，并且当巧妙地维护时，可以为整体或部分反对尼采体系提供更合理的理由。 也许，尝试对包含它们的文献进行完整的回顾会很有趣，但这将占用比这里更多的空间，因此我们必须满足于浏览一些典型的反驳努力。 其中最熟悉的论点之一出现在这样的论点中，即自我牺牲的弥赛亚义务，无论付出什么代价，都已经为人类带来了巨大的利润——我们对我们的基督教慈善事业更有好处，我们完全归功于基督教. 这个论点最好由英国人贝内特·休谟提出。 休谟先生说，如果没有基督教的慈善事业，就不会有医院和精神病院收留病人和精神病患者，因此，就没有协调一致的有效努力来使人更健康、更有效率。 因此，他坚持认为，必须承认基督教作为一种道德体系的影响是为了人类的利益。 但是，经过检查，这种论点很快就瓦解了，原因有两个。 首先，保留不适合的人（其中很少有人会再次完全适合）的好处必须很明显，这是值得怀疑的。 其次，必须清楚的是，现代人道主义，就它是科学的、不带感情色彩的，因此是有利可图的，它很少是一个纯粹的基督教观念，以至于基督教会，甚至直到我们这个时代，实际上都反对它. 的确，没有人能读到安德鲁·D·怀特博士关于科学与教会之间战争的伟大历史，而不会忘记诸如征服天花和疟疾、外科手术的发展、改进的治疗方法等伟大的福音。精神错乱，死亡率的普遍降低，不是由基督教牧师的悲哀施舍带来的，而是由反对盲目信仰的叛乱者聪明的改良主义带来的.

另一位评论家，这次是法国人，名字叫 Alfred Fouillée，[1]“尼采与不道德主义”和其他书籍。 所讨论的论点出现在 国际月刊 1901 年 134 月，第 165-XNUMX 页。 他选择了尼采学说作为他的攻击点，即斗争是受欢迎的，有利于强者，聪明的自我追求，伴随着一定的冒险意愿，是进步的道路。 M. Fouillée 认为，斗争总是意味着力量的消耗，而力量在如此消耗时，会被它引起和刺激的相反力量进一步削弱。 达尔文从他的坟墓中被召唤来证实这个论点，但它的代表似乎忘记了（实际上是在陈述它！）达尔文经常转向的熟悉的生理公理，即力量是使用的效果之一，以及达尔文的推论这种不使用，无论是通过有组织的保护还是以其他方式产生，都不可避免地导致软弱和萎缩。 换言之，M. Fouillée 梦想中的理想强者是一个以极大的热情寻求最容易摆脱自己力量的方法的人。

诺道、维奥莱特佩吉特和其他各种批评家从同一方面攻击尼采。 也就是说，他们努力反驳他对谦逊和自我牺牲的批评，并表明自然选择法则坚持只有适者生存，不足以确保人类进步。 例如，佩吉特小姐，[2]在 北美评论 1904 年 XNUMX 月。 论证说，如果不相信每个人都有义务向弱小的兄弟让步，那么这个种族很快就会变成一群野兽。 她将谦逊视为一种刹车或调节器，置于人类身上以防止其失控。 她说，一个人的构造如此之好，以至于在他自己的视野中，他必然隐约可见，就像世界上所有其他人的总和一样大。 这种价值观的扭曲在每个人的意识中都会遇到，如果没有什么可以反对的，它就会导致夸大的自我之间的无可救药的冲突。 佩吉特小姐说，谦卑可以缓和冲突，但不会完全结束它。 一个人通过试图将这种观点强加于他人来夸大自己的重要性并招致死亡的固有倾向受到以下观念的制约：他有责任考虑他人的福利。 反对这一切的理由是，佩吉特小姐所描绘的谦逊图景根本不是自我牺牲的图景，不是建立在无私的义务观念之上的图景，而是高度智慧的利己主义图景。 不管他对自己动机的法理化描述如何，很明显，她的基督教绅士只是一个向周围的狗扔骨头的人。 在如此明智的审慎与八福的献祭之间，存在着巨大的鸿沟。 事实上，这种谨慎肯定不会遭到尼采的反对。 他眼中的高人远非一个斗士。 他不害怕公开战斗，也从不害怕伤害对手而退缩，但他也明白，有时需要休战和诡计。 简而言之，他的自我追求不仅是通过他的拳头，而且是通过他的头脑。 他知道什么时候该扑向他的敌人和对手，但他也知道什么时候该阻止他们扑向他。 因此，佩吉特小姐颇为详尽的反驳虽然得出了一个毫无疑问的合理结论，但绝不是对尼采的处置。

自我牺牲是有益的论点的其他分支开辟了一个无休止的争论领域，其中同一组事实往往容易受到截然相反的解释。 我们已经看过了所谓的基督教慈善对进步的影响，并观察到了维护不合适的情感努力和使它们合适的明智努力之间的巨大差异，并且我们已经看到实际的基督教，无论其理论效果如何，已经产生了巨大的影响。促进前者，阻碍后者的实际效果。 经常有人争辩说，用教会的罪行来加重信条是不公平的，但从未解释过如何将两者分开。 对于信条的基本价值，我们能想象到比它对信奉它的人的可见影响更可靠的测试吗？ 还有什么比它的受命教师和口译员的声明更能检验它的条款，得到所有信奉它的人的一致认可？ 请记住，我们在这里处理的不是深奥的教义，而是实际的教义——也就是说，工作的政策。 如果要捍卫基督教的慈善理想作为一项工作政策，那么在工作中检查它当然是公平的。 当这样做了，反思的观察者几乎肯定会得出结论，它反对真正的进步，它充当了不适合的人的情感盾牌，却丝毫没有帮助他们摆脱自己的不适合。 更重要的是，它与今天牺牲一个人，明天可能得救十个人的明智的远见相反。 的确，没有什么比基督教教义对人性的高昂代价更明显了，即在上帝的话语之外寻求真理，或考虑尘世的明天，或在价值上区分谁是不道德的所有人都拥有无限的灵魂，因此具有完全相同的珍贵性。

但是，撇开自我牺牲是一种宗教义务的教义不谈，仍然存在这样一种教义，即这是一种权宜之计，即当强者帮助弱者时，他们也会帮助自己。 让我们立刻说，这第二个学说，只要它被聪明地应用并且没有任何多愁善感的混合，就不会与尼采哲学中的任何东西对立。 相反，他煞费苦心地指出剥削效率低下的群众的价值，显然，如果不对他们的习惯和欲望做出一些让步，剥削是不可能的，有些人提供了，无论多么欺诈， quid pro——除非他们的收益超过他们吸收的，否则是无利可图的。 一方面，要保持低种姓的健康。 他们自己太无知，太懒惰，无法管理它，因此必须由他们的强者管理。 当我们从公共资金中拨出资金为一大群黑人接种疫苗时，我们这样做不是因为我们同情他们，也不是因为我们渴望他们的祝福，而仅仅是因为我们不希望他们生病天花在我们的厨房和马厩中，危害我们自己的健康和忽视我们必要的苦差事。[3]关于这一点的更广泛的处理将在“男性 与 人”，Robert Rives La Monte 和现任作者：纽约，1910 年。 只要黑人在这件事上有任何发言权，他们就反对接种疫苗，因为他们无法理解它的理论，所以他们只看到它的暴政，但我们仍然为他们接种疫苗，从而提高他们的群众效率。其中。 做这项工作要付出一些代价，但我们从中看到了利润。 在这里，我们有一个基于权宜之计的自我牺牲的好例子，尼采对此无话可说。

但他确实坚持的是，我们必须谨防将多愁善感与业务混为一谈，我们必须使权宜之计的想法远离任何利他主义的想法。 正如他所描述的，这个世界的问题在于，这种腐败几乎总是会发生。 也就是说，我们经常做慈善，不是因为它值得，而是仅仅因为它是愉快的。 他说，基督徒的理想“知道如何陶醉”。 从人类经验所认可的安全前提出发，有时它是一种美德——即，一种明智谨慎的衡量标准——为了帮助弱者，我们得出一个不合逻辑的结论，即它是 时刻 一种美德。 因此，我们对不合适的人进行了全面的溺爱，我们在徒劳的改善计划上花费了巨资，我们徒劳地努力与自然法则作斗争。 我们把下层有缺陷的孩子养成某种健康的样子，然后把他们变成他们的同类。 我们假释这个扒手，把他扔到社会上，手里拿着一张小册子——第二天就把我们的钱包丢了。 我们派传教士去异教徒，为他们建造医院，开化和教育他们——后来还要与他们作战。 我们今天拯救了一个穷光蛋，表面上的理论是他得救比死了更有价值——因此为将来拯救他无数的孙子开辟了道路。 简而言之，我们为权宜之计而做出的自我牺牲很少没有被玷污。 十有八九是多愁善感的色彩很快就克服了它，而且迟早会变得多愁善感而不是权宜之计。

更糟糕的是，这种感伤主义导致其对象附加了一种浪漫的魅力。 正如主日学教导处女，从试图拯救中国洗衣工的灵魂开始，通常以爱上他而告终，任何其他慈善机构的大师通常以赋予其受益人各种想象的美德而告终。 同情，通过某种微妙的炼金术，转化为一种偷偷摸摸的钦佩。 “精神上的穷人有福了”变成了“穷人有福了”。 这种对效率低下的夸大，必须是明显的，是一个危险的错误。 事实上，从大众的角度来看，身体不适并没有什么可敬的。 相反，它始终是实际耻辱的症状——忽视、懒惰、无知和堕落——如果不是主要在个人自己身上，那么至少在他的祖先身上，他继承了他们的弱点。 人类必须牢记这一事实，坚持低效者的本质劣势，对故意懈怠的惩罚应该迅速而无情，这一点非常重要。 但事实上，这些惩罚往往因慈善而化为乌有，而他们应该惩罚的罪行却被提升为虚构的殉道。 因此，我们将慈善变成了放荡的工具。 因此，我们让它扮演了腐烂的活跃剂的角色，从而增加了地球上生命的危险。 “我们可以比较文明人，”雷·兰克斯特爵士说，[4]在“人类王国”中，伦敦，1907 年。 “对于一个成功地反抗自然的人来说，他每向前迈出一步，都会使自己受到越来越大的惩罚。” 无需提供恰当的案例。 我们每个人都知道英格兰的济贫法在一百年内所取得的成就——它们如何极大地增加了苦难并创造了一个职业贫民阶层——它们如何将这个阶层引诱到任何其他文明种族都没有触及的堕落的深处。历史——以及他们如何通过将这种种姓的沉重负担挂在英国人民的脖子上，从而削弱了整个族群并使其患病，并危及国家的未来。

自我牺牲的效用就这么多——也许，不可否认，只要明智和无情的远见掌管一切，但当多愁善感进入问题时，就会立即受到质疑。 仍然存在反驳的答案，毕竟，多愁善感是人类灵魂的本源，如果我们尝试过，我们就无法摆脱它。 在这里，如果我们仔细观察，我们会发现自西方哲学诞生以来就影响了整个人类思想流的思想的踪迹，并且在今天被所有敲打讲坛、挥舞手臂并呼吁让他们的同胞悔改。 两千年来，它阻碍了所有的伦理探究，它一直是一百万条道德三段论的前提，它经受住了所有曾经存在过的反偶像者的攻击。 今天我们所有的学校都在教授它，它是我们所有法律、预言和启示的基础。 它不仅是基督教的基础和基石，也是世界上已知的所有其他神学和道德组合的基础和基石。 什么是所有公理之王和所有谬误之王？ 简单地说，“自然道德”的规则不可磨灭地铭刻在人们的心中——所有的人，无论何时何地，都曾经同意，现在同意并将永远同意，一致且毫无保留地同意某些事情有些事情是对的，有些事情是错误的，有些事情是好的，有些事情是不好的，有些事情是讨神喜悦的，有些事情是对神不敬的。

在每一篇关于基督教伦理学和所谓的“自然神学”的论文中，你都会在第一章找到这些“自然道德”的规则。 托马斯·阿奎那称它们为“永恒的法则”。 即使是希腊人和罗马人，尽管他们对道德持怀疑态度，但对他们有一种偷偷摸摸的信仰。 亚里士多德试图制定它们，拉丁律师不断地假设它们的存在。 今天，除了少数基督教世界的人外，他们中的大多数人都坚信不疑。 其中最熟悉的也许是禁止谋杀的规则——第六条诫命。 另一个是禁止侵犯财产、妻子和牲畜财产的规则——第八条和第十条诫命。 第三条是家庭稳固所依据的规则，以及部落的稳固——第五条诫命。 这些规则背后的理论是，不仅它们是明智的，而且它们是与生俱来的和永恒的，每个真正开悟的人都直觉地承认它们的有效性，并且当他打破它们时会意识到有罪。 基督教对他们增加了第十一条诫命，一种第五条诫命的无限延伸，“你们要彼此相爱”[5]约翰十三世，34。——在两千多年的时间里，它已经从一种新奇事物转变为一种普遍事物。 也就是说，它的确定起源点已经被忽略了，被移入了“自然美德”、“永恒法则”的范畴。 当基督第一次在最后的晚餐上发表演讲时，它远没有被普遍接受，以至于他将对它的信仰命名为他的门徒的显着标志之一，但现在我们的道德家告诉我们，它是在血液中我们所有人，如果我们愿意，我们无法否认它。 兄弟会，确实是基督教的灵魂，今天虔诚的人唯一的努力就是把它从一个普遍的理论提升到一个普遍的事实。

但事实是，当然，它根本不是普遍的，所谓的人的灵魂中没有任何东西促使他接受它。 我们今天坚持它，不是因为它是我们与生俱来的，而是因为它是我们这个时代的道德时尚。 当弟子们第一次听到它被解释时，他们可能觉得它是一个革命性的新奇事物，在某个昏暗的明天，我们的后代可能会认为它是一个古老的荒谬。 简而言之，道德规则完全是暂时的和暂时的，因为人没有“自然道德”这一充分而充分的理由——强者应将力量给予弱者的感性规则也不例外。 种族历史上曾有过少数人（如果有的话）订阅它的时候，而今天有成千上万的聪明人拒绝订阅它，毫无疑问会有人反对它将再次大大超过支持它的人。 所有其他“永恒的法则”也是如此。 他们的永恒只存在于那些寻求荣耀他们的人的想象中。 尼采本人用他最好的岁月证明了这一点，我们已经看到他是如何着手完成这项任务的——他如何证明一个种族和时代的“好”是另一个种族和时代的“坏”——“自然道德”如何例如，Periclean 希腊人的“自然道德”与被俘犹太人的“自然道德”截然不同。 所有的历史都证明了他。 人类一直在修改和抛弃其“固有”的想法。 我们今天说，人类的心灵本能地反抗残酷的惩罚，但片刻的反思回想起这样一个事实，即世界上，而且一直以来都有数以百万计的人居住，对他们来说，不仅对敌人而且对一般弱者，似乎和似乎完全自然而愉快。 我们说人有一种“与生俱来的”公平和正义的冲动，然而，在我们最文明的社会中，许多人的正义感并不比这么多豺狼人多，这是一个司空见惯的观察。 因此，我们可以放心地搁置这样的论点：感伤的自我牺牲的“自然”本能是尼采酒神哲学不可逾越的障碍。 没有这样的障碍。 没有这种本能。 它只是一个想法——一个强大而持久的想法，但仍然是可变的和永恒的。 当然，将它作为证据来反对一个为证明其可变性所做的最多的人是荒谬的。

我们现在来到反对尼采的最后一个论点——也就是说，即使承认他对基督教道德的批评是有根据的，他也没有提供任何可以为世界服务的东西来代替它。 这种反对意见的主要发言人，也许是保罗·埃尔默·莫尔，他在他对尼采的敌意但非常巧妙的小研究中详细阐述了这一点。[6]“尼采”，波士顿，1912 年。转载于“浪漫主义的漂移”，第 147-190 页，波士顿，1913 年。 莫尔先生回到洛克，展示了当今社会主义和个人主义、基督教和尼采主义这两种对立的思想的发展。 他说，只要人类相信启示，就没有真正的努力去抓住人类行动的源泉，因为圣经认可的每一种冲动都被认为是自然和道德的，每一种与圣经背道而驰的冲动圣经被认为是有罪的，即使是那些习惯性地屈服于它的人。 但是当这个想法被清除后，就需要一些东西来代替它，洛克提出了他的理论，即好的概念建立在快乐的感觉之上，而坏的概念建立在痛苦的感觉之上。 紧随其后的是休谟，他精心努力证明同情是快乐的源泉，因为它对美德感的感激之情搔痒，因此新的善概念终于站稳了脚跟，一只脚站在坦率的自利和对方表示同情。 莫尔先生展示了在接下来的一个世纪里，在卢梭及其追随者的影响下，第二个因素的重要性如何开始被强调，而最后第一个因素是如何被几乎完全遗忘的，并出现了一个非基督教的多愁善感，如果有的话，比八福的多愁善感更糟糕。 在英国、法国和德国，它几乎影响了整个哲学、文学和政治。 流浪汉，确实如此，大声反对它，但它的横扫是不可抗拒的。 它的成果多种多样且令人难忘——德国的浪漫主义运动、英国的人道主义运动、康德式的伦理学笔记，以及最重要的社会主义。

莫尔先生愿意坦率地承认，这种同情是轻率的，而且在我们这个时代，它的效果远不能令人满意。 正如尼采所说，人道主义已经犯下了严重的过激行为，这是完全正确的，“在任何以普通人而不是杰出人士的利益为主要目标的教育和政府体系中都存在威胁真正进步的危险。” 但莫尔先生认为，同情所固有的危险与自私所固有的危险相匹配，我们在休谟双重伦理的一个角上并不比在另一个角上更糟糕。 因自私而失衡的同情使我们陷入悲哀的徒劳和反效率的罪行； 不受同情限制的自我追求会导致我们陷入纯粹的野蛮状态。 如果在两者之间有任何选择，那个选择可能是有利于同情的，因为它是不可能实现的。 浪漫主义者中最流泪的人，在他们多愁善感的过程中，却又小心翼翼地为自己的幸福着想。 事实上，他们中的许多人都表现出一种非常不寻常的自私自利，而在拜伦的冷笑中也有一些道理，斯特恩宁愿为一个死驴哭泣，也不愿减轻对一个活着的母亲的需求（以他自己为代价）。

但是在敦促所有这些反对尼采的时候，莫尔先生和其他对超人的破坏性批评犯了一个严重的错误，那就是假设尼采希望完全废除基督教道德的错误，他提出了一个一致放弃的想法对聪明的自我追求的想法表示同情。 事实上，他没有这样的希望，也没有提出这样的提议。 事实上，没有什么比绝大多数人会无限期地，也许是永远地坚持某种道德体系，或多或少类似于今天的基督教道德的观念，更坚定地固定在他的脑海中。 他不仅没有期望从偶像那里赢得多数，而且他对任何关于他的工作可能会产生这样结果的建议都深表不满。 他的全部讲道不是针对群众中的人，而是针对少数杰出的人——不是针对那些以服从为生的人，而是针对以命令为生的人——不是针对作为一个种族的种族，而只是给它的主人。 尼采的任何读者似乎都不可能忽视这一重要事实，但他的大多数批评者却经常忽视这一点。 他们继续详细地证明，而且必须说，非常令人信服，如果他对价值观的重新估价是由所有人做出的，那么世界不会比今天更好，也许会更糟，但他们所做的一切这样做的目的是摧毁一个稻草大妖精。 尼采自己也感受到了休谟二元论的本质价值。 他试图做的不是摧毁它，而是恢复它，并且，恢复它，把它提升到一个积极冲突的状态——像同情一样有尊严地尊重自身利益，从而使两者永久化反对。 他相信前者很可能是更高种姓的人更安全的冲动，如果仅仅是因为它显然更接近于促进向上进步的自然法则，但出于同样的原因，他看到这些更高种姓扰乱下层种姓的麻醉品满足感，一无所获。 因此，在某种程度上，他是他在别处如此激烈攻击的东西的真正辩护者。 同情、自我牺牲、布施——这些想法使禅达感到平静和满足，因此他满足于让禅达抓住它们。 “今天的乌合之众，我最讨厌谁？ 社会主义者破坏了工人的本能，破坏了工人对自己微不足道的存在的满足感，使工人嫉妒并教他报复。”[7]=反基督者，“57。 简而言之，尼采做梦都没有梦想全人类都变成了超人种族：他看到的唯一愿景是站在最顶端的超人之一。

最后，他的哲学在目的和术语上都是完全贵族的。 他相信，上等人，他指的是警觉和不安分的人，被大众的幻想和惰性束缚住了——他们不惜一切代价向前和向上前进的冲动，被错误的观念所束缚。义务和责任。 他努力打破这些错误观念，表明种族的进步比牛群的舒适更重要，打击和摧毁挥之不去的罪恶幽灵——用他自己的话来说，就是让人类变得无辜。 但是当他说人时，他总是指更高的人，明天的人，而不仅仅是人。 对于后者，他只有蔑视：他嘲笑他们的英雄，他们的理想，他们对善恶的定义。 “只有三种方式，”他说，“在我看来，群众值得一看：首先，作为他们更好的人的模糊副本，印在劣质纸张和破旧的印版上； 其次，作为必要的反对； 第三，作为工具。 除此之外，我把它们交给统计数据——还有魔鬼。[8]=Vom Nutzen 和 Nachtheil der Historie für das Leben，”九。 ......我正在为一个尚不存在的人类种族写作。 我正在为地球的主人写作。”[9]=德威勒·祖尔·马赫特（Der Wille zur Macht）”，958。

通过“贵族的复兴”一书的作者奥斯卡·列维博士的勤奋和热情，他出生于德国，但有一段时间居住在伦敦，尼采著作的全部经典现在都被翻译成英文。 早在 1896 年，就有了 XNUMX 卷的完整版本，格拉斯哥大学德语讲师、“冯达尔文之二尼采,” 被聘为编辑。 但是，尽管它以包括“瓦格纳案”和“敌基督者”在内的一卷书开始，一年左右之后又出版了四卷书，但仅此而已。 十年后，莱维博士来了。 开始时他没有受到多少鼓励，但凭借不懈的毅力，他终于召集了一支称职的翻译队伍，与英国和美国的出版商进行了安排，并开始了工作。 他的第十八卷也是最后一卷于 1913 年初出版。

总的来说，这些翻译非常出色，并且在需要的地方添加了解释性前言和注释。 各卷的内容如下：

一、Wm翻译的《悲剧的诞生》。 A. Haussmann 博士，附有 Frau Förster-Nietzsche 的传记介绍、尼采的肖像和他的手稿的传真件。

二、 “早期希腊哲学和其他论文”，由马克西米利安 A. Mügge 博士翻译，他是“弗里德里希·尼采：他的生活和工作”的作者。 内容：《希腊女人》、《论音乐与文字》、《荷马的较量》、《叔本华哲学与德国文化的关系》、《希腊悲剧时代的哲学》、《论真实与虚假》他们的超道德感。”

三、 《论我们教育机构的未来》和《荷马与古典语言学》，由《尼采精髓》的作者 JM Kennedy 翻译，并附有译者的介绍。

四。 “不合时宜的想法”，我（“忏悔者和作家大卫·施特劳斯”和“拜罗伊特的理查德·瓦格纳”），由“尼采：他的生活和作品”、“尼采和艺术”的作者安东尼·M·卢多维奇翻译，”和“谁将成为世界的主人？” 附有 Levy 博士的介绍和译者的序言。

V. “Thoughts Out of Season”，II（“The Use and Abuse of History”和“Schopenhauer as Educator”），由马萨诸塞州的 Adrian Collins 翻译，并附有译者的介绍。

六、 “Human All-Too Human,” I，由 Helen Zimmern 翻译，由 JM Kennedy 介绍。

七。 “Human All-Too Human”，II，由文学学士 Paul V. Cohn 翻译，并附有译者的介绍。

八。 “瓦格纳案”（包括“尼采 禁忌 Wagner”和格言精选），由 AM Ludovici 翻译，以及由 JM Kennedy 翻译的“We Philologists”，并由译者作序。

九。 《黎明的曙光》，由 JM Kennedy 翻译，并附有译者的介绍。

十、《快乐的智慧》，由《尼采作为批评家、哲学家、诗人和先知》的作者托马斯·康曼翻译（包括保罗·V·科恩和莫德·D翻译的《自由如鸟的王子之歌》） .彼得）。

十一。 “Thus Spake Zarathustra”，由 Thomas Common 翻译，附有 Frau Förster-Nietzsche 的介绍和 AM Ludovici 的解释性说明。

十二。 “超越善恶”，海伦·齐默恩翻译，托马斯·康芒介绍。

十三。 “道德谱系”，由马萨诸塞州的 Horace B. Samuel 翻译，以及由 JM Kennedy 翻译的“人民与国家”，以及 Levy 博士的编者注。

十四。 “权力意志”，我，由 AM Ludovici 翻译，由译者作序。

十五。 “权力意志”，第二章，由 AM Ludovici 翻译，由译者作序。

十六。 《偶像的黄昏》（包括《敌基督》、《永恒的轮回》和《查拉图斯特拉如是说》的注释），由 AM Ludovici 翻译，译者作序。

十七。 “Ecce Homo”，由 AM Ludovici 翻译； 由 Paul V. Cohn、Herman Scheffauer、Francis Bickley 和 GT Wrench 博士翻译的各种歌曲、警句和圣酒； 以及尼采的“生命赞美诗”（Lou Salomé 词）的音乐，带有 Ludovici 先生的介绍，Levy 博士的诗歌注释，以及 Karl Donndorf 的尼采半身像的复制品。

十八。 指数。

想读尼采的学生最好从一本格言书开始，最好是《黎明的曙光》。 从那开始，让他继续阅读《超越善恶》、《道德谱系》和《敌基督者》。 然后他将准备好理解“查拉图斯特拉如是说”。 稍后，他可能会阅读《Ecce Homo》，并根据他的想象，深入研究《快乐的智慧》、《人性化的人类》和《权力的意志》。 瓦格纳的小册子对瓦格纳主义者比对尼采思想的学生更重要，早期的语言学和批判性论文随着时间的推移已经失去了很多兴趣。 尼采的诗歌最好避免所有无法阅读原文的人。 英文翻译大多非常免费，很少令人满意。

在较大的英语尼采评论中，最好的是 MA Mügge 的“弗里德里希·尼采：他的生活和工作”。 附在它后面的是 850 种标题的参考书目——这是尼采的思想在世界范围内引起关注的有力证据。 其他有用的书籍是 JM Kennedy 的《尼采的精髓》； “尼采：他的生平和作品”，安东尼·M·卢多维西（Anthony M. Ludovici）； Henri Lichtenberger 的《超人福音》，由 JM Kennedy 翻译自法文； Georges Chatterton-Hill 的《尼采哲学》和 Grace Neal Dolson 博士的《弗里德里希·尼采的哲学》，这是最后一部具有永久价值的先驱著作。 在 AR Orage 的“弗里德里希·尼采”中可以找到较少的研究； “尼采作为批评家、哲学家、诗人和先知”，托马斯·康蒙（Thomas Common）； Emily S. Hamblen 的“Friedrich Nietzsche and His New Gospel”和 Paul Elmer More 的“Nietzsche”。 关于尼采各种思想的有趣讨论在奥斯卡·利维博士的“贵族的复兴”中； “谁将成为世界之主？” AM Ludovici; Leo G. Sera 的“On the Tracks of Life”，JM Kennedy 译自意大利语； AM Ludovici 的“尼采与艺术”和 GT Wrench 的“生活的掌握”。 AR Orage 的“Nietzsche in Outline and Aphorism”将尼采著作的节选放在主题标题下； JM Kennedy 的“尼采：他的格言”和 HL Mencken 的“尼采的要点”。 在 Willard H. Wright 的“尼采教过什么”一书中，可以找到对尼采所有著作的详尽而无价的总结。 这本书是非常勤奋的劳动成果，简洁而井井有条，令人钦佩。

尼采的标准传记是“生活的弗里德里希·尼采”弗劳·弗斯特-尼采的一部大型作品，共三卷。 1911 年，Frau Förster-Nietzsche 准备了一个较短的版本，此后 AM Ludovici 将其翻译成英文，并以“尼采的生平”为题分两卷出版。 不幸的是，如此虔诚的姐姐并不是处理她哥哥和英雄生活中某些情节的最佳人选。 她留下的空白和她尝试的改进在 Daniel Halévy 的“弗里德里希·尼采的生平”中得到了填补和纠正，由 JM Hone 翻译自法语，并由 TM Kettle, MP 进行了非常精彩的介绍

詹姆斯·胡内克 (James Huneker) 的《利己主义者》、《现代音乐中的梅佐丁》和《距离的悲怆》中可以找到对尼采及其思想的小而有启发性的研究； Max Nordau的“退化”； “肯定”，哈夫洛克·埃利斯（Havelock Ellis）； “贵族与进化”，WH Mallock； GK Chesterton 的“异端”和“正统”； 威廉·华莱士的“自然神学讲座和论文”； “反抗先驱”，威廉·巴里，DD； “社会学论文集”，JM Robertson； “社会主义的更大方面”，威廉·英格利希·沃林（William English Walling）； 哈夫洛克·埃利斯夫人的“三位现代先知”； J. Badcock 的《义务的奴隶》； CFG Masterman的“处于变革的危险中”； “人类在宇宙中的位置”，作者 A. Seth Pringle Pattison； 和弗农·李（维奥莱特·佩吉特）的《无政府状态福音书》。 萧伯纳对尼采主题的变体在“革命者手册”中，附在“人与超人”之后。 关于超人先知的杂志文章近来没有尽头。 它们中的大多数都一文不值，但任何带有格蕾丝·尼尔·多尔森、托马斯·康芒、托马斯·斯托克汉姆·贝克或莫德·D·佩特的名字的人都可以读一读。 我遇到过的关于尼采的最佳讨论之一是 天主教世界 在 1905 年 1906 月和 XNUMX 年 XNUMX 月、XNUMX 月、XNUMX 月、XNUMX 月和 XNUMX 月期间，由彼得小姐撰写。 令人遗憾的是，这些试图将尼采从基督教批评家的误解中解救出来的优秀论文没有以书本形式重新印刷。