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伯特兰·罗素与“终极现实”
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“大多数哲学家对或错都相信这一哲学。 。 。 可以为我们提供关于整个宇宙和最终现实本质的知识,而这是我们无法获得的。”[1]伯特兰·罗素(Bertrand Russell),《哲学问题》(纽约:亨利·霍尔德公司(Henry Hold and Company),无日期),第40页。 XNUMX

2015年初,我花了六个星期在印度旅行。 天主教徒在十亿多人口的海洋中是极少数,其中大多数是印度教徒。 但是他们有重要的文化资产。 他们建立了印度最好的学校网络。 因此,上这些学校的学生中有80%是印度教徒。 我在德里拜访的一所天主教学校遇到了其中一名学生。 当我与16岁的英语班学生进行了简短的交谈之后,一个名叫萨米尔(Samil)的印度裔少年站起来,问我是否可以提出科学证据证明上帝的存在。

他之所以问这个问题,是因为他生活在一种宗教和科学众多的文化中,但是没有一种人与人之间的联系的连贯解释。 我是在我的向导神父去孟买时发现的。 西里尔·费尔南德斯(自己创立了四所天主教学校)带我去了那个城市的盖尼沙神庙。 神父西里尔向我保证这很有名,如果有任何迹象表明人群,他说的必须是真实的。 要进入教堂,您必须脱鞋并与崇拜者保持一致。 在到达这个大景点之前,我们不得不经过两只大白银老鼠。 印度教徒用花环接近它们,并把花环绕在老鼠的脖子上。 一个人把看起来像马鞍毯子或毯子的东西放在老鼠的背上,弯下腰,将他的祈祷(也就是他的要求)低声打入了老鼠的耳朵。 然后,鼠标应该飞走,并告诉上帝他刚刚听到了什么。 因此,它不是“从您的嘴到上帝的耳朵,而是从您的嘴到老鼠的耳朵,再到上帝的耳朵”。 然后,他的妻子和孩子们也照做了。

在那之后,主要的演出有点令人失望。 盖尼沙(Ganisha)的偶像是笨拙的,有大象头的家伙,是金色的,银色的背景,但令人失望的小,尤其是在我在德里见到三层高的猴神哈努曼之后。 印度教牧师赤着胸,却穿着藏红花裙。 在接受朝圣者的奉献之后,他把其中的一半还给了 quid pro.

参观了盖尼沙(Ganisha)的神庙后,我们直接去了尼赫鲁科学中心,例如芝加哥的科学与工业博物馆或费城的富兰克林研究所。 当我们排队进入时,我在前门内构想了一幅壁画,名为“宇宙进化”,试图描绘从大爆炸到现在的宇宙历史。 被动的声音比比皆是。 在一切开始之初,我们都被告知:“原子形成了。” 壁画中被动语态的广泛使用,无济于事,因为“宇宙进化”是对因果关系的攻击。 说“原子形成”与说“污垢发生”在科学上是等价的。 根据尼赫鲁科学中心的宇宙学,所讨论的粪便与传统的印度教宇宙学有着千丝万缕的相似之处,其象征是大象和乌龟站在大象的背上。 从那时起,尼赫鲁(Nehru)和加涅什(Ganeesh)的海龟一路下滑。

孟买巴士之旅将印度教神庙和尼赫鲁科学中心并列在一起具有启发性。 印度已经从崇拜大象,猴子和眼镜蛇变成了崇拜科学,而在两者之间没有形而上的经验,这一事实使我想起GB Shaw将美国描述为“一个从野蛮走向decade废而没有在整个过程中找到文明的国家”。 因此,印度似乎注定要成为眼镜蛇崇拜计算机程序员的国家。 天主教徒可以通过他们的教育系统做出重大贡献,但他们目前不愿意推动这一问题,这可能是由于印度对融合主义的偏爱,可能是由于印度教民族主义的兴起以及他们在印度基督徒中精心策划的conversion依,或者是出于害怕失去学校的恐惧。 在旅途中,我与另一位天主教神父就印度教哲学进行了长时间的哲学讨论。 他说,印度人玛雅人的世界,是幻象的面纱,与柏拉图关于变得不可理解的世界有关,而不是超越存在的形式或存在世界的思想。 同样,印度教概念 洗净(不是这个,不是那个)与 通过否定 的神秘主义者。

我敢肯定有相似之处,但是尽管有这些相似之处,印度还是33万神灵的国度,很久以前徽标就死了。 因此,当萨米尔(Samil)要求我证明上帝的存在时,我并不感到惊讶,我是通过以下方式做到这一点的:没有事物来自无。 有东西因此,一无所有。 这种东西无法使其自身存在,因为要做到这一点,它必须在它存在之前就已经存在,而这是不可能的。 因此,必须采取其他措施使其得以存在。 这就是亚里士多德所说的“未成因”和“不可动摇的推动者”。 阿奎那以他被所有人称为上帝的方式结束了他关于上帝存在的证据。 有片刻的沉默(或不知所措),然后萨米尔问我是否有时间旅行的可能,我说:“当然,我来自未来。 美国在60年代经历的性革命现在正在印度发生。” 更震惊的沉默。

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伯特兰·罗素(Bertrand Russell)是英语世界中宗教与科学之间二分法的最著名解释者之一。 罗素(Russell)相信“终极现实”,并且他相信自己可以了解它并将其传达给读者,因为他是哲学家,并且“大多数哲学家,无论对与错,都相信这一哲学。 。 。 可以为我们提供关于整个宇宙和最终现实本质的知识,而这是我们无法获得的。”[2]伯特兰·罗素(Bertrand Russell),《哲学问题》(纽约:亨利·霍尔德公司(Henry Hold and Company),无日期),第40页。 XNUMX 罗素的出版商也有同样的想法。 在前作 哲学纲要, 我们读:

在整本书中,拉塞尔试图揭示根据现代科学我们真正生活的那种世界,以及它与我们似乎生活的世界有何不同。 他阐明了现代科学进步的影响,这种影响改变了我们的世界观; 在这本书中,新世界呈现得非常清晰。[3]Bertrand Russell,《哲学纲要》(伦敦:Routledge,1927年),代表作。

正如这段话所清楚表明的那样,如果我们希望获得任何最终的现实,那么理解科学而不是哲学是至关重要的。 拉塞尔的美国出版商再次写道,这比拉塞尔本人更为清楚,他写道,这是“他坚信拉塞尔先生是当今应该对现代科学进行哲学修订的一位学者”。[4]贝特朗·罗素(Bertrand Russell),《哲学纲要》(伦敦和纽约:鲁特利奇,1927年),px 罗素早些时候曾与美国行为主义者约翰·沃森(John B. Watson)联系,因为他像沃森一样,希望分析“仅以物理事件为数据的心理现象”,因为它“非常适合罗素自己对自然现象的思考的方向。头脑,”[5]罗素,轮廓,px 在这个词的哲学意义上是唯物主义者。 罗素(Russell)试图在哲学史的讨论中表现平平,告诉我们伯克利(Berkeley)认为终极现实是“上帝心中的一个主意”,但是18世纪主教的沉思被“清醒”所取代。科学”,这告诉我们“终极现实”是“暴力运动中大量电荷的集合”。[6]伯特兰·罗素(Bertrand Russell),《哲学问题》(纽约:亨利·霍尔特(Henry Holt and Company),无日期)。 p,24。

罗素称他的哲学为“逻辑原子论”,这是他从卢克雷修斯(Lucretius)那里得到的,他还使他对宗教的理解是“一种因恐惧而生的疾病,是人类无尽痛苦的根源”。[7]伯特兰·罗素(Bertrand Russell),“宗教对文明做出了有益的贡献吗?” 在《为什么我不是基督徒》(纽约:西蒙和舒斯特,1957年)中,第24页。 XNUMX 像他的希腊前任德Demo克利特(Democritus)一样,卢克修蒂乌斯(Lucretius)相信“终极现实”可以简化为原子和虚无。 罗素(Russell)摘自笛卡尔的文章开始了他对哲学的讨论。 事情不是他们看起来的那样。 罗素没有谈论蜡,而是谈论了一张桌子:

幼稚的常识假定“事物”就是它们看上去的样子,但这是不可能的,因为它们对于任何两个同时观察者而言都不是完全一样的。 如果我们要承认物体不是我们看到的东西,我们将无法再感到存在物体的保证。 这是第一个令人怀疑的事情。 但是,我们将迅速从这种挫折中恢复过来,并说这个物体当然是“真正”的物理学上所说的。 现在,物理学家说桌子或椅子实际上是一个非常庞大的电子和质子系统,它们之间快速移动,中间有空的空间。[8]罗素(Russell),轮廓,第3页。 XNUMX。

根据他对“逻辑原子论”的理解,拉塞尔认为物理学是理解最终现实的关键,但在原子论信仰变得越来越不合逻辑的时代,他做到了。 在Werner Heisenberg和Erwin Schroedinger等德国物理学家的审查下,“旧的固体原子的最后痕迹已经消失,物质变得像精神上的任何事物一样令人毛骨悚然。”[9]罗素(Russell),轮廓,第78页。 XNUMX。 结果,罗素陷入困境。 他是一个逻辑原子主义者,生活在“物质作为坚不可摧的物质的旧观念”的时代。[10]罗素(Russell),轮廓,第78页。 XNUMX。 已被替换为:

来自某个地方的散发-这种影响是鬼故事中鬼屋的特征。 。 。 。 形形色色的事件发生在物理世界中,但是桌子和椅子,太阳和月亮,甚至我们的日常面包,已经变成了苍白的抽象,只是从某些地区辐射出来的一系列事件中所表现出的规律。[11]罗素(Russell),轮廓,第84页。 XNUMX。

您可能以为逻辑上的原子主义者会发现这种启示是毁灭性的,但是罗素似乎对一项科学发现并没有明显动静,这无异于宣布他不再与最终现实接触,因为事实真相,如果这样的话,我们指的是……的对应关系。思想和事物(或现实)从来都不是罗素的主要关注点。 自“哲学知识。 。 。 与科学知识没有本质上的区别,”[12]罗素(Russell),轮廓,第239页。 XNUMX。 海森堡创造了“自由可能性的开放世界”。[13]罗素(Russell),轮廓,第238页。 XNUMX。 罗素对自由总是更感兴趣,自由被定义为不考虑道德法则而采取行动的能力。 当谈到那个最终现实时,海森堡的不确定性原则比拉普拉斯的确定性更为有用。

鉴于他的唯物主义,罗素发现道德令人反感也就不足为奇了。 罗素(Russell)处理道德问题 哲学纲要 仅因为它“传统上是哲学系”。 留给他自己的设备,他本来会忽略它,“但是要证明这将只需要讨论主题本身,就不会那么有趣了。”[14]罗素(Russell),轮廓,第180页。 XNUMX。

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罗素在没有任何迹象表明他正在中游换马的情况下,可以互换使用道德和道德这两个术语,以便他可以将论点从哲学上转移开来谈论启示。 罗素熟悉绝对命令,这是康德仅根据理性就制定最终道德原则的尝试,尽管他经常提到康德,但他选择不讨论它,即使只是为了高估他而已。 拉塞尔不理会道德,也就是说,从哲学角度对实践理性进行考察,然后就可以将其视作是来自启示即宗教的揭露,这意味着他自动赢得了争论,因为众所周知,所有有识之士都知道,宗教不再与“终极现实”接触。 更重要的是,“哲学家不得不观察到有很多启示,而且不清楚为什么他不应该采纳一个而不是另一个。”[15]罗素(Russell),轮廓,第182页。 XNUMX。 在这一点上,罗素开始关注良心,他再次用宗教而不是哲学术语将其描述为“对每个人的个人启示”,“总是告诉他对与错。” 然后,他继续认为良心不可靠,因为它“随着年龄的变化而变化”。 然后,作为这种不可靠性的一个例子,他提到宗教裁判所(尽管不是名字)是人们因形而上学中的错误而被处以死刑的时候:

如今,大多数人认为因在形而上学上与他不同意而将一个人活活烧死是错误的,但是以前,如果这样做是出于正确的形而上学的利益,则被认为是一项极有功的行为。 任何研究过道德观念历史的人都不能将良心视为一贯正确的事情。 因此,我们被迫放弃通过一套行为准则来定义美德的尝试。[16]罗素(Russell),轮廓,第182页。 XNUMX。

根据罗素的说法,“善良”是“我感受到认同感的一种行为。”[17]罗素(Russell),轮廓,第181页。 XNUMX。 不用说,情绪不会参与“最终的现实”。 它们是个人的,特质的,并且最终基于非理性的文化环境,这种文化环境会随着时间的推移并根据地理的变化而变化。 我们知道,“道德准则会根据相关社区的年龄,种族和信条而有所不同”[18]罗素(Russell),轮廓,第181页。 XNUMX。 因为科学,特别是人类学已经告诉了我们。

当然,这意味着需要根据科学赋予一切事物的最终现实,定期纠正道德准则。 这意味着:

就教育程度,民意或刑法所体现的道德准则而言,每一代都应进行仔细检查,以查看其是否仍可达到预期的目的,如果不是,还应在哪些方面起到作用尊重它需要被修改。 简而言之,道德守则就像法律守则一样,应该适应不断变化的环境,始终将公共利益作为动机。[19]罗素(Russell),轮廓,第183页。 XNUMX。

罗素勋爵(Lussell)从来没有告诉我们应该由谁来决定道德准则需要在哪里修改,但是很显然,他既是哲学家,也是追求终极现实的哲学家,也是英格兰上流社会的宠爱者,波西米亚人的半熟人布卢姆斯伯里(Bloomsbury)的习惯是他的理想之选。在20世纪的大部分时间里,他都做到了这一点,即使哲学必须在科学上退居二线才能做到这一点。 正如培根告诉我们的,知识就是力量。 这意味着拥有“科学”的人拥有权力。 因此,真理是权势者的意见。 具体而言,这意味着“关于世界的好坏的问题是科学而不是哲学的问题。” 拉塞尔声称,这意味着“如果世界具有我们所希望的某些特征,那么世界就是美好的”,而没有指明谁构成了所讨论的“我们”。 这不是哲学家的原因,因为“哲学自称能够证明世界具有这种特征,但是现在很明显地证明了这些证据是无效的。”[20]罗素(Russell),轮廓,第239页。 XNUMX。 也不是科学家。 是像贝特朗·罗素(Bertrand Russell)这样的科学哲学家。

哲学之所以陷入困境,是因为海森堡(Heisenberg)和施罗丁格(Schroedinger)破坏了物质的物质性,而罗素错误地将物质与物质联系起来:

但是,在具有不断变化的状态的永久实体的意义上,实质的概念不再适用于世界。 与电子一样,可能会发生一系列事件之间的因果关系,以至于将它们视为一个实体实际上很方便,但是发生这种情况是科学事实,而不是形而上的必要性。 因此,个人不朽的整个问题都在哲学之外,这要由科学或宗教来决定(如果有的话)。[21]罗素(Russell),轮廓,第240页。 XNUMX。

但是,如果不是伯特兰·罗素,那又是谁来确定科学事实与形而上学必要性之间的区别?

[...] 这只是《文化大战》杂志的摘录,而不是全文。 要继续阅读,请购买 2019年XNUMX月版《文化大战》杂志.

尾注

[1] 伯特兰·罗素(Bertrand Russell),《哲学问题》(纽约:亨利·霍尔德公司(Henry Hold and Company),无日期),第40页。 XNUMX

[2] 伯特兰·罗素(Bertrand Russell),《哲学问题》(纽约:亨利·霍尔德公司(Henry Hold and Company),无日期),第40页。 XNUMX

[3] Bertrand Russell,《哲学纲要》(伦敦:Routledge,1927年),代表作。

[4] 贝特朗·罗素(Bertrand Russell),《哲学纲要》(伦敦和纽约:鲁特利奇,1927年),px

[5] 罗素,轮廓,px

[6] 伯特兰·罗素(Bertrand Russell),《哲学问题》(纽约:亨利·霍尔特(Henry Holt and Company),无日期)。 p,24。

[7] 伯特兰·罗素(Bertrand Russell),“宗教对文明做出了有益的贡献吗?” 在《为什么我不是基督徒》(纽约:西蒙和舒斯特,1957年)中,第24页。 XNUMX

[8] 罗素(Russell),轮廓,第3页。 XNUMX。

[9] 罗素(Russell),轮廓,第78页。 XNUMX。

[10] 罗素(Russell),轮廓,第78页。 XNUMX。

[11] 罗素(Russell),轮廓,第84页。 XNUMX。

[12] 罗素(Russell),轮廓,第239页。 XNUMX。

[13] 罗素(Russell),轮廓,第238页。 XNUMX。

[14] 罗素(Russell),轮廓,第180页。 XNUMX。

[15] 罗素(Russell),轮廓,第182页。 XNUMX。

[16] 罗素(Russell),轮廓,第182页。 XNUMX。

[17] 罗素(Russell),轮廓,第181页。 XNUMX。

[18] 罗素(Russell),轮廓,第181页。 XNUMX。

[19] 罗素(Russell),轮廓,第183页。 XNUMX。

[20] 罗素(Russell),轮廓,第239页。 XNUMX。

[21] 罗素(Russell),轮廓,第240页。 XNUMX。

[22] 伯特兰·罗素,《为什么我不是基督徒》(纽约:西蒙和舒斯特,1957年),第3页。 XNUMX。

[23] 罗素,为什么,第6-7页。

[24] https://www.youtube.com/watch?v=hXPdpEJk78E

[25] https://youtu.be/hXPdpEJk78E?t=217

[26] 罗素7。

[27] 罗素,《为什么我不是基督徒》,第7页。 XNUMX。

[28] 亚里士多德,形而上学(密西根州安阿伯市:密歇根大学出版社,1978年),第36页。 XNUMX

[29] 罗素7。

[30] 亚里士多德,第68页。 XNUMX。

[31] 亚里士多德,第68页。 XNUMX。

[32] 亚里士多德,第69页。 XNUMX。

[33] 亚里士多德,第38页。 XNUMX。

[34] https://www.youtube.com/watch?v=hXPdpEJk78E

[35] 罗素,《为什么我不是基督徒》,第21页。 XNUMX

[36] 罗素,《为什么我不是基督徒》,第22页。 XNUMX

[37] 罗素,《为什么我不是基督徒》,第22页。 XNUMX。

[38] 罗素,《为什么我不是基督徒》,第22页。 XNUMX

[39] Bertrand Russell,《宗教与科学》(伦敦:牛津大学出版社,1935年),第9页。 XNUMX。

[40] 罗素,《宗教与科学》,第9页。

[41] 约翰·沃尔布里奇(John Walbridge),《伊斯兰中的上帝与逻辑:理性的哈里发》(剑桥:剑桥大学出版社,2011年),第9页。 XNUMX。

[42] 以色列Voegelin,第462页。 XNUMX。

[43] https://en.wikipedia.org/wiki/Origin_of_the_domestic_dog

(从重新发布 文化战争 经作者或代表的许可)
 
• 类别: 思想 •标签: 哲学, 宗教与哲学 
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