多年来遵循我各种意见的人可能都知道，一本晦涩的书， 神学上的不正确：为什么宗教人士相信他们不应该做的事情就了解人类状况而言，是我的最爱之一。 尽管该书的重点是对宗教的认知人类学治疗，但它也有不错的介绍，将美国主流文化人类学的正常分析形式与宗教形式进行了对比。 自然主义范式。 此类书籍对于过度理智的类型（宗教和非宗教）非常有用，他们自然会将宗教归结为通常与神学有关的明确命题。 认知人类学表明，事实上，宗教冲动的基本原理与在轴心时代后出现的有组织宗教中众所周知的显式文化陷阱几乎没有关系。 通常，这些复杂的信仰和实践体系都围绕着哲学的或揭示的真理，以及至少在表面上展现出逻辑结构的自白陈述。 尽管这可能是一个误导性的类比，但许多人认为DNA是生物体形式和功能的蓝图。 以类似的方式，通常将宗教文本和开创性思想家的观点视为特定宗教的蓝图。 根据经验，这种观点是颠倒的。 我们认为对宗教具有开创性的特质，例如信仰的特定要素的专业化，是相对较新的文化创新，其基础是宗教作为一种心理和文化现象而具有更加强大和深入的原始层次。

如果我们牢记这一点，那么带有此类标题的合辑将不那么令人惊讶， 斯里兰卡的暴力佛教徒:

极端的佛教僧侣感到困惑。 它们直接与通常被视为非政治性的规范非暴力宗教相抵触。 像泰国的激进修士和 缅甸，斯里兰卡强硬派对穆斯林特别愤慨。 BBS及其同行煽动暴民拆除清真寺。 BBS负责人Galagodaththe Gnanasara在XNUMX月份的演讲中触发了 反穆斯林暴动 在斯里兰卡的南部村庄； 暴徒烧毁房屋，造成80人死亡，至少XNUMX人受伤。 但是，总统没有逮捕格纳纳萨拉先生，而是敦促“所有有关方面采取克制行动”。

阅读规范的福音书，有人会认为基督教会成为圣殿骑士团等武装命令的基础吗？ 我认为佛教是一种特殊的和平宗教，鉴于西方传入佛教的偏见，这种想法更有意义（印度教也是如此，印度教经常被简化为韦丹塔，其他实践和思想流派也被称为“佛教”）。 “贬低”）。 织田信长的 在中世纪的日本，佛教徒军国化的压制只是宗教在过去几千年来如何走向强大目标的一个例证。 我对彼得·特尔钦（Peter Turchin）的观点持开放态度，他的观点是，在过去2,500年中出现的“更高宗教信仰”是对多民族帝国的文化适应，在该民族中，新的道德和伦理基础使精英阶层团结起来，并缓解了社会分层带来的紧张局势。 但是也很明显，这些思想上的思想体系束缚了宗教服装，也适应了当时的暂时力量（例如，东正教徒的“地上上帝的副手”和达摩派克拉克拉瓦丁人）。

在斯里兰卡特里瓦达佛教的特殊历史背景下， 神学不正确 之所以有用，是因为作者在那个国家做过实地调查，并展示了 在实践中 佛教徒和印度教徒在隐性信仰和礼节方面几乎没有区别。 尽管这两个群体之间社会关系紧张， 规范鸿沟 在佛教和印度教之间。 同样重要的是要知道斯里兰卡的佛教经历了19世纪的文艺复兴时期，东南亚的南传佛教和 西方同情者 宗教的复兴并在精英阶层中重塑了自己的形象。*衰落的程度和命运的逆转显而易见，因为低地僧伽罗绅士的杰出领导人在20世纪XNUMX年代从新教基督教转变为佛教。民族主义的声明（尽管斯里兰卡天主教经受了时间的考验，但殖民地时代的大多数新教信徒已被僧伽罗人重新吸收为佛教）。 这次“肌肉佛教”展览及其与僧伽罗民族主义的联系，并不是什么新鲜事或与众不同，但其根源可以追溯到几代人。

*有人认为，对上座部佛教徒的精英自我认知是因为他们的宗教是与宗教相对的哲学，这在一定程度上是由于19世纪西方的影响。 这是“佛教的基督教化”的一部分，将一种礼仪化的民族邪教转变为a悔的信条。