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在序言中 对政治经济学批判的贡献，1859 年在柏林出版，卡尔·马克思讲述了 1845 年我们两人在布鲁塞尔如何着手：“共同解决我们观点的对立”——主要由马克思阐述的唯物主义历史观——德国哲学的思想观点，实际上是在跟我们从前的哲学良知算账。 该决议以对后黑格尔哲学的批评形式进行。 当我们收到消息说情况发生变化而无法印刷时，这份手稿有两本八开本的大卷，早就到达了它在威斯特伐利亚的出版地。 当我们达到了我们的主要目的——自我澄清时，我们更加心甘情愿地将手稿丢给了老鼠的啃咬批评！

从那以后 40 多年过去了，马克思去世了，我们中的任何一个人都没有机会回到这个主题。 关于我们与黑格尔的关系，我们曾在不同的地方表达过自己的看法，但没有一个地方是全面的、相互关联的。 对于费尔巴哈，毕竟在许多方面构成了黑格尔哲学和我们的观念之间的中间环节，我们再也没有回来过。

与此同时，马克思主义世界观的代表远远超出了德国和欧洲的界限，在世界上所有的文学语言中都有体现。 另一方面，德国古典哲学在国外，尤其是在英国和斯堪的纳维亚半岛，正在经历一种重生，甚至在德国本土，人们似乎也厌倦了在大学里以“折衷主义”的名义盛装出来的贫民肉汤。的哲学。

在这些情况下，对我们与黑格尔哲学的关系、我们如何进行以及我们如何与它分离的简短、连贯的说明，在我看来似乎越来越需要。 同样，在我们的风暴和压力时期，完全承认费尔巴哈比任何其他后黑格尔哲学家对我们的影响，在我看来是一种未清偿的荣誉债务。 因此，当编辑们 新时代 要求我对斯塔克关于费尔巴哈的书进行批判性评论。 我的贡献于 1886 年第 XNUMX 期和第 XNUMX 期发表在该杂志上，并作为单独的出版物以修订形式出现在此处。

在将这些文字付印之前，我再次搜寻并查看了 1845-46 年的旧手稿 [德国意识​​形态].

关于费尔巴哈的部分还没有完成。 完成部分包括对唯物主义历史观的阐述，这只能证明当时我们对经济史的了解是多么的不完整。 它不包含对费尔巴哈学说本身的批评； 因此，就目前的目的而言，它是无法使用的。 另一方面，在一本马克思的旧笔记本中，我发现了 11 关于费尔巴哈的论文, 打印在这里作为附录。

这些笔记是匆匆写下来供日后详述的，绝对不是为了出版，但作为第一份蕴藏着新世界观灿烂萌芽的文件，它们的价值是无可估量的。

弗雷德里克·恩格斯
伦敦
1888 年 2 月 21 日

我们面前的卷[1]路德维希·费尔巴哈, KN Starcke, Ph.D., Stuttgart, Ferd. 恩科。 1885 年。 把我们带回到一个时代，虽然在时间上不超过我们一代人，但对德国的当代人来说已经变得陌生，好像它已经有一百年了。 然而，那是德国为 1848 年革命做准备的时期； 从那时起在我国发生的一切只是 1848 年的延续，只是革命最后意志和遗嘱的执行。

正如18世纪的法国，19世纪的德国，一场哲学革命迎来政治崩溃。 但这两个看起来多么不同！ 法国人公开反对所有官方科学，反对教会，通常也反对国家。 他们的作品在荷兰或英国的边境印刷，而他们自己却经常面临被关进巴士底狱的危险。 另一方面，德国人是教授，是国家任命的青年教师。 他们的著作是公认的教科书，整个发展的终结体系——黑格尔体系——甚至可以说上升到了皇家普鲁士国家哲学的地位！ 有没有可能在这些教授的背后，在他们晦涩迂腐的措辞和冗长乏味的句子背后，隐藏着一场革命？ 这些当时被视为革命代表的人，自由主义者，不正是这种头脑混乱哲学的最激烈的反对者吗？ 但是，政府和自由派都没有看到的东西，至少早在 1833 年就有一个人看到了，这个人确实不是别人，正是海因里希·海涅。[一个]恩格斯想到了海涅在其速写中对“德国哲学革命”的评论 德国宗教与哲学史 （关于德国的宗教和哲学史），写于 1833 年。

让我们举个例子。 没有什么哲学命题比黑格尔的名言更能赢得心胸狭窄的政府的感激和同样心胸狭窄的自由主义者的愤怒： 一切理性的都是真实的。” 这明显是对事物的神圣化，是对专制、警察政府、星际法庭程序和审查制度的哲学祝福。 这就是腓特烈·威廉三世及其臣民的理解方式。 但根据黑格尔的说法，当然不是所有存在的东西都是真实的，没有进一步的限定。 对黑格尔来说，现实的属性只属于同时又是必然的东西：“在它的发展过程中，现实被证明是必然的。” 因此，一项特定的政府措施——黑格尔自己引用了“某种税收规定”的例子——对他来说绝不是无条件的真实。 然而，必要的东西最终证明自己也是合理的； 因此，适用于当时的普鲁士国家，黑格尔的命题仅仅意味着：这个国家是理性的，符合理性，只要它是必然的； 如果它在我们看来是邪恶的，但尽管具有邪恶的性质，仍然继续存在，那么政府的邪恶性质就可以通过其臣民相应的邪恶性质来证明和解释。 当时的普鲁士人拥有他们应得的政府。

然而，根据黑格尔的观点，现实绝不是在任何情况下和任何时候都可以预测任何给定事态的属性，无论是社会的还是政治的。 相反。 罗马共和国是真实的，但取代它的罗马帝国也是真实的。 1789 年，法国君主制变得如此不真实，也就是说，被剥夺了所有必要性，如此不合理，以至于它不得不被黑格尔总是以最大的热情谈论的大革命所摧毁。 因此，在这种情况下，君主制是不真实的，而革命是真实的。 于是，在发展的过程中，原来真实的一切都变得不真实了，失去了必要性，失去了存在的权利，失去了合理性。 代替垂死的现实的是一个新的、可行的现实——如果旧的有足够的智慧不经斗争就走向死亡，那么和平的； 如果它抵制这种必要性，则强制执行。 因此，黑格尔的命题通过黑格尔辩证法本身变成了它的对立面：人类历史领域中的一切真实事物，在时间的过程中都变得非理性，因此就其目的而言是非理性的，预先被非理性所污染，而一切是真实的人们头脑中的理性注定要成为现实，无论它与现存的表面现实有多大的矛盾。 根据黑格尔思维方法的所有规则，一切真实事物的合理性命题自身分解为另一个命题：一切存在的东西都应该灭亡。

但是，黑格尔哲学的真正意义和革命性恰恰就在于此（作为自康德以来整个运动的终结，我们必须在此仅限于此），它一劳永逸地给了哲学的终结性致命一击。人类思想和行动的所有产物。 真理，其认识是哲学的工作，在黑格尔手中不再是完成的教条陈述的集合，一旦发现，只需用心去学习。 真理现在存在于认识本身的过程中，存在于科学的长期历史发展中，科学从较低的知识水平上升到越来越高的知识水平，但通过发现所谓的绝对真理，却永远无法到达一个点，在这个点上它无法继续前进，在那里，它除了双手合十，惊奇地注视着它所获得的绝对真理外，别无他法。 适用于哲学知识领域的东西也适用于所有其他知识领域和实际行动。 正如知识无法在人类完美的理想状态下得出完整的结论一样，历史也无法做到这一点； 一个完美的社会，一个完美的“国家”，都是只能存在于想象中的东西。 相反，一切相继的历史制度，都只是人类社会从低级到高级的无尽发展过程中的过渡阶段。 每个阶段都是必要的，因此就其起源的时间和条件而言是合理的。 但是面对在它自己的子宫里逐渐发展起来的新的、更高的条件，它就失去了活力和正当性。 它必须让位于一个更高的阶段，而这个阶段也将依次衰败和灭亡。 正如资产阶级通过大规模工业、竞争和世界市场在实践中瓦解了所有稳定的、历史悠久的制度一样，这种辩证哲学也瓦解了所有关于最终的、绝对的真理和与之相应的人类的绝对状态的所有概念。 对于它[辩证哲学]，没有什么是最终的、绝对的、神圣的。 它揭示了万事万物的短暂性； 在它面前，除了生灭不间断的过程，从低级到高级的无休止的提升之外，没有什么能在它面前经久不衰。 而辩证哲学本身只不过是这个过程在思维大脑中的反映而已。 当然，它也有保守的一面。 它承认知识和社会的特定阶段对于他们的时间和环境是合理的； 但仅限于此。 这种观点的保守性是相对的； 它的革命性是绝对的——这是辩证哲学唯一承认的绝对。

在这里，没有必要讨论这种观点是否完全符合自然科学的现状，自然科学甚至预测地球可能有一个末日，就其宜居性而言，这是一个相当确定的末日； 因此，它承认人类历史也不仅有上升的分支，也有下降的分支。 无论如何，我们发现自己离社会的历史进程变成血统的转折点还有相当大的距离，我们不能指望黑格尔哲学关注一个自然科学在其时代还没有关注的主题暂时还没有提上日程。

但事实上，这里必须要说的是：在黑格尔那里，上述发展的观点并没有被如此清晰地描绘出来。 它们是从他的方法中得出的必然结论，但他本人从未如此明确地得出一个结论。 而这确实是出于一个简单的原因，即他被迫建立一个体系，并且按照传统要求，一个哲学体系必须以某种绝对真理为结论。 因此，无论黑格尔，尤其是他的 逻辑, 强调这个永恒的真理只不过是逻辑的或历史的过程本身，然而他发现自己不得不为这个过程提供一个终结，只是因为他必须在某个时候使他的系统终止。 在他的 逻辑，他可以使这个结束再次成为一个开始，因为这里的结论点，绝对观念——只有在他绝对没有什么可说的情况下才是绝对的——“异化”，也就是说，将自己转化为自然和稍后在头脑中，即在思想和历史中再次出现。 但在整个哲学的末尾，类似的回到起点只有一种方式是可能的。 即，通过如下设想历史的终结：人类达到了对同一绝对观念的认识，并宣称这种对绝对观念的认识在黑格尔哲学中达到了。 然而，通过这种方式，黑格尔体系的全部教条内容被宣布为绝对真理，这与他的辩证方法相矛盾，后者消除了所有教条主义。 因此，革命的一面在保守的一面的过度生长下被扼杀了。 适用于哲学认知的东西也适用于历史实践。 以黑格尔为代表的人类已经达到制定绝对理念的地步，在实践中也必然已经达到能够在现实中实现这一绝对理念的程度。 因此，绝对观念对同时代人的实际政治要求可能不会延伸得太远。 所以我们在结论中发现 权利哲学 绝对的想法是在基于社会等级的君主制中实现，这是腓特烈·威廉三世如此坚持但徒劳地向他的臣民承诺的，也就是说，在适合德国小资产阶级的有产阶级的有限、适度、间接的统治中实现当时的条件； 此外，贵族的必要性以一种推测的方式向我们证明了。

因此，制度的内在需要本身就足以解释为什么彻底革命的思维方法会产生极其温和的政治结论。 事实上，这个结论的具体形式源于此，即黑格尔是德国人，而与他同时代的歌德一样，也有一些市侩的辫子在后面晃来晃去。 他们每个人都是自己领域内的奥林匹亚宙斯，但他们都没有完全摆脱德国市侩的束缚。

但这一切并不妨碍黑格尔体系覆盖了比任何早期体系都大得多的领域，也不妨碍黑格尔体系在这一领域发展出丰富的思想，这即使在今天也是令人震惊的。 心灵现象学（人们可以将其称为心灵的胚胎学和古生物学的平行，个体意识通过其不同阶段的发展，以人类意识在历史进程）、逻辑学、自然哲学、心灵哲学，后者在其独立的、历史的分支中展开：历史哲学、权利哲学、宗教哲学、哲学史、美学等等——在所有这些不同的领域中历史领域 黑格尔努力发现和论证发展的普遍趋势。 由于他不仅是一个创造性的天才，而且还是一个博学多才的人，他在各个领域都发挥了划时代的作用。 不言而喻，由于“制度”的需要，他经常不得不诉诸于那些即使在今天他的侏儒对手仍然大惊小怪的强行建构。 但这些构造只是他作品的框架和脚手架。 如果不在这里闲逛，而是继续深入这座巨大的建筑，就会发现数不胜数的宝藏，这些宝藏在今天仍然价值不菲。 对于所有的哲学家来说，恰恰是“系统”是易腐烂的； 原因很简单，它源于人类思想不朽的愿望——克服所有矛盾的愿望。 但是，如果一劳永逸地解决了所有的矛盾，我们就会达到所谓的绝对真理——世界历史就会结束。 然而它必须继续下去，尽管它没有什么可做的——因此，一个新的、无法解决的矛盾。 一旦我们认识到——从长远来看，没有人比黑格尔本人更能帮助我们认识到这一点——哲学的任务如此表述，无非是指一个哲学家应该完成的任务，这只能完成整个人类在其进步的发展中——一旦我们意识到这一点，所有哲学在迄今为止被接受的意义上都有终结。 一个人留下了“绝对真理”，这是沿着这条道路或任何一个人都无法实现的； 相反，人们沿着实证科学的道路追求可获得的相对真理，并通过辩证思维总结其结果。 无论如何，随着黑格尔哲学走到了尽头； 一方面，因为在他的系统中，他以最精彩的方式总结了它的整个发展过程； 另一方面，因为即使是在不知不觉中，他也向我们展示了走出系统迷宫的道路，通往对世界的真正积极知识。

可以想象，这套黑格尔体系在德国充满哲学色彩的氛围中产生了多么巨大的影响。 这是一场持续了数十年的胜利游行，而且决不会因黑格尔去世而停顿下来。 相反，正是从 1830 年到 1840 年，“黑格尔主义”占据了绝对的统治地位，甚至或多或少地感染了它的反对者。 正是在这一时期，黑格尔的观点自觉或不自觉地最广泛地渗透到最多样化的科学领域，甚至发酵了通俗文学和日报，普通的“受过教育的意识”从中获得了精神食粮。 但是，这次全线胜利只是内部斗争的序幕。

正如我们所看到的，黑格尔的学说作为一个整体，为最多样化的实践党派观点留下了足够的空间。 在当时的理论德国，有两件事最重要：宗教和政治。 谁把主要重点放在黑格尔 系统 在这两个领域都可能相当保守； 谁看得辩证 方法 因为最主要的事情可能属于最极端的反对派，无论是在政治上还是在宗教上。 黑格尔本人，尽管在他的作品中经常爆发出革命的愤怒，但总体上似乎更倾向于保守的一面。 事实上，他的系统比他的方法花费了更多的“脑力堵塞”。 到三十年代末，学校的分裂变得越来越明显。 左翼，即所谓的青年黑格尔派，在他们与虔诚的正统派和封建反动派的斗争中，一点一点地放弃了哲学上流社会对当时紧迫问题的保留，直到那时，这种保留已获得国家的宽容甚至保护他们的教义。 而在 1840 年，正统的虔诚主义和专制主义的封建反动派随着弗雷德里克·威廉四世登上王位，公开的党派之争变得不可避免。 战斗仍然是用哲学武器进行的，但不再是为了抽象的哲学目的。 它直接转向对传统宗教和现有国家的破坏。 而在 德国年鉴[B] 德国科学与艺术年鉴 （德国科学与艺术年鉴）：A. Ruge 和 T. Echtermeyer 编辑的青年黑格尔主义者的器官，并于 1841 年至 1843 年在莱比锡出版。 实际目的仍然主要是在哲学的伪装下提出的，在 莱茵报 1842 年的青年黑格尔学派直接将自己暴露为有抱负的激进资产阶级的哲学，并使用哲学的微薄外衣只是为了欺骗审查制度。

然而，当时政治是一个非常棘手的领域，因此主要的斗争是针对宗教的。 这场斗争，尤其是自 1840 年以来，间接也是政治性的。 施特劳斯 耶稣的生平，发表于 1835 年，提供了第一个推动力。 后来，布鲁诺·鲍尔 (Bruno Bauer) 驳斥了福音神话形成的理论，并证明了作者自己编造了一系列福音故事。 两者之间的争论是在“自我意识”与“实体”之争的哲学伪装下进行的。 福音的奇迹故事是通过社区怀抱中无意识的传统神话创造产生的，还是由福音传教士自己编造的，这个问题被放大为一个问题，在世界历史中，“物质”或“自我意识”是决定性的操作力量。 最后是当代无政府主义的先知施蒂纳——巴枯宁从他那里学到了很多东西——并用他至高无上的“自我”来限制至高无上的“自我意识”[C]恩格斯指的是马克斯·施蒂纳（Kaspar Schmidt 的化名） Der Einzige 和 sein Eigentum （The Ego and His Own），出现于 1845 年。.

黑格尔学派分解过程的这一面，我们不再深入。 对我们来说更重要的是：最坚定的青年黑格尔主义者的主体，由于反对积极宗教的实际需要，被迫回到英法唯物主义。 这使他们与学校的制度发生冲突。 唯物主义将自然视为唯一的现实，而黑格尔体系中的自然仅代表绝对观念的“异化”，可以说是观念的退化。 无论如何，思想和它的思想产物，观念，在这里是首要的，自然是派生物，它完全只因观念的屈尊而存在。 在这种矛盾中，他们尽可能地挣扎或病入膏肓。

然后是费尔巴哈的 基督教的本质[d]费尔巴哈的 基督教的本质 （基督教的本质）于 1841 年在莱比锡出版。. 它一击粉碎了矛盾，毫不含糊地把唯物主义重新推上了宝座。 自然独立于所有哲学而存在。 它是我们人类作为自然产物成长的基础。 自然和人之外不存在任何东西，我们的宗教幻想所创造的高级存在只是我们自身本质的奇妙反映。 咒语被打破了； “制度”被爆破、被唾弃，原本只存在于我们想象中的矛盾被化解。 一个人必须亲自体验过这本书的解放效果才能对它有所了解。 热情是普遍的； 我们一下子都变成了费尔巴哈主义者。 马克思是多么热情地迎接这个新概念，以及他受到了多少——尽管有所有批评的保留意见——影响，人们可以在 神圣家族[E]马克思和恩格斯的这本书的全名是： Die Heilige Familie 或 Kritik der kritischen Kritik。 Gegen Bruno Bauer 和 Konsorten （神圣家族，或批评批评的批评。针对布鲁诺鲍尔及其公司）。 它最初于 1845 年在美因河畔法兰克福出版。.

甚至这本书的缺点也促成了它的立竿见影。 它的文学风格，有时甚至是夸张的风格为它赢得了广大公众，并且在经过多年的抽象和深奥的黑格尔化之后无论如何令人耳目一新。 它对爱情的过度神化也是如此，在现在无法容忍的“纯粹理性”至高无上的统治之后，即使没有正当理由，也有它的借口。 但我们不能忘记的是，1844 年以来在有教养的德国如瘟疫般蔓延的“真正的社会主义”正是以费尔巴哈的这两个弱点为出发点，用文学词句代替科学的知识，通过“爱”解放人类，而不是通过生产的经济转型实现无产阶级的解放——简而言之，迷失在以卡尔·格伦先生为代表的令人作呕的优美文字和爱的狂喜中。

还有一点我们不能忘记的是：黑格尔学派瓦解了，但黑格尔哲学并没有被批判所征服； 施特劳斯和鲍尔各自站在自己的一边，并与另一边进行激烈的对立。 费尔巴哈打碎了这个体系，干脆把它扔掉了。 但是，一种哲学并不能仅仅因为断言它是错误的而被抛弃。 像黑格尔哲学这样一部对民族知识发展产生巨大影响的著作，不能简单地被忽视就被处理掉。 它必须在它自己的意义上被“扬弃”，也就是说，在它的形式必须通过批评被消灭的同时，通过它获得的新内容必须被保存。 这是如何实现的，我们将在下面看到。

但与此同时，1848 年的革命毫不客气地将整个哲学推到一边，就像费尔巴哈将黑格尔推到一边一样。 而在这个过程中，费尔巴哈本人也被推到了幕后。

施特劳斯、鲍尔、施蒂纳、费尔巴哈——这些都是黑格尔哲学的分支，只要他们没有放弃哲学领域。 施特劳斯继他 耶稣的生平 和 教条学, 仅在勒南的时尚之后产生了哲学和教会历史方面的文学研究。 鲍尔只是在基督教起源史领域有所建树，虽然他在这里所做的很重要。 即使在巴枯宁将施蒂纳与蒲鲁东混合在一起并将这种混合称为“无政府主义”之后，施蒂纳仍然令人好奇。 只有费尔巴哈作为哲学家才具有重要意义。 但是，哲学——自称凌驾于所有特殊科学之上并成为连接它们的科学中的科学——对他来说不仅是一道不可逾越的障碍，不可侵犯的圣物，而且作为一名哲学家，他也停止了一半无法处理的事情。黑格尔通过批判； 他只是把他当作无用的人扔到一边，而他自己，与黑格尔体系的百科全书式财富相比，除了一种浮夸的爱的宗教和微不足道、无能的道德之外，没有取得任何积极的成就。

然而，由于黑格尔学派的瓦解，又出现了另一种趋势，这是唯一取得真正成果的趋势。 而这种倾向与马克思的名字有着本质的联系[1]在这里，我可以做一个个人的解释。 近来反复提到我在这个理论中的份额，我难免要在这里说几句来解决这个问题。 我不能否认，在我与马克思合作的 40 年之前和期间，我在奠定理论基础方面，尤其是在阐述它方面，有一定的独立参与。 但它的大部分主要基本原则，尤其是在经济和历史领域，尤其是它们最终的尖锐表述，都属于马克思。 我的贡献——无论如何，除了我在几个特殊领域的工作——马克思在没有我的情况下也能完成。 马克思所取得的成就，我是不可能取得的。 马克思比我们大家站得更高、看得更远、看得更远、更快。 马克思是个天才； 我们其他人充其量是有才华的。 没有他，这个理论就不会是今天的样子。 因此，如果正确地以他的名字命名。.

与黑格尔哲学的分离在这里也是回归唯物主义立场的结果。 这意味着它决心理解真实的世界——自然和历史——就像它呈现给每个没有先入为主的理想主义幻想的人一样。 决定无情地牺牲所有理想主义的幻想，这些幻想不能与他们自己构想的事实相协调，而不是在幻想的相互联系中。 唯物主义仅此而已。 但在这里，唯物主义的世界观第一次真正受到重视，并在所有相关知识领域得到贯彻——至少在其基本特征方面。

黑格尔并没有被简单地搁置一旁。 相反，他是从他革命的一面开始的，如上所述，从辩证的方法开始。 但在黑格尔的形式下，这种方法是不可用的。 在黑格尔看来，辩证法是概念的自我发展。 绝对概念不仅永恒存在——不知道在何处——它也是整个现存世界的真实存在的灵魂。 它通过所有初步阶段发展成为自身，这些初步阶段在 逻辑 并且都包含在其中。 然后它通过改变为自然而“异化”自己，在自然中，无意识地伪装成自然的必然性，它经历了新的发展并最终作为人对自身的意识回归。 这种自我意识然后在历史中以粗略的形式再次阐述自己，直到最后绝对概念在黑格尔哲学中再次完全出现。 因此，根据黑格尔，自然界和历史中明显的辩证发展——即从低级到高级的进步运动的因果联系，它通过所有曲折运动和暂时的倒退来确立自己——只是一个副本[Abklatsch]概念的自我运动从永恒开始，没有人知道在哪里，但无论如何独立于任何思考的人脑。 这种意识形态的扭曲必须被消除。 我们再次对头脑中的思想采取唯物主义的观点，将它们视为真实事物的图像[Abbilder]，而不是将真实事物视为绝对概念的这个或那个阶段的图像。 因此，辩证法将自身还原为关于外部世界和人类思想的一般运动规律的科学——这两套规律在本质上是相同的，但在表达方式上却有所不同，只要人类的心灵能够有意识地应用它们，虽然在自然界中，在人类历史的大部分时间里，这些法则以外部必然性的形式，在一系列看似无休止的偶然事件中，不知不觉地表现出来。 从而概念的辩证法本身只是现实世界辩证运动的自觉反映，黑格尔的辩证法就这样被颠倒过来了； 或者更确切地说，把它站立的头转下来，放在它的脚上。 这种多年来一直是我们最好的工作工具和最锋利的武器的唯物辩证法，不仅由我们发现，而且独立于我们甚至黑格尔，由一位德国工人约瑟夫·狄慈根发现。[2]我们 Das Wesen der menschlichen Kopfarbeit, dargestellt von einem Handarbeiter [人类脑力劳动的本质，由体力劳动者描述]。 汉堡，迈斯纳。

然而，通过这种方式，黑格尔哲学的革命方面再次被接受，同时摆脱了黑格尔阻止其始终如一地执行的唯心主义装饰。 世界不能被理解为现成物的复合体这一伟大的基本思想 事, 但作为一个复杂的 过程，其中表面上稳定的事物不亚于它们在我们头脑中的思维图像，概念，经历了不间断的产生和消失的变化，其中，尽管所有看似偶然和所有暂时的倒退，一个渐进的发展最终自我肯定——这个伟大的基本思想，特别是自黑格尔时代以来，已经如此彻底地渗透到普通意识中，以至于在这种普遍性中，现在几乎没有人反对它。 但是，在口头上承认这一基本思想并在现实中将其详细应用于各个研究领域是两回事。 然而，如果调查总是从这个立场出发，那么对最终解决方案和永恒真理的需求就一劳永逸了； 人们总是意识到所有获得的知识的必然局限性，意识到它受制于获得它的环境这一事实。 另一方面，人们不再允许自己被对立所强加，对仍然普遍的旧形而上学来说是无法克服的，在真与假、好与坏、相同与不同、必然与偶然之间。 人们知道这些对立只有相对的有效性； 现在被认作是真的东西，也有它潜在的假面，它会在以后显露出来，正如现在被认作是假的东西，也有它原来可以被看做是真的一面。 人们知道，被认为是必然的东西完全是由偶然性组成的，而所谓​​的偶然性是必然性隐藏其自身的形式——等等。

黑格尔称之为“形而上学”的旧的调查和思考方法，它更喜欢调查 事 作为给定的、固定的和稳定的方法，其遗迹仍然强烈地萦绕在人们的脑海中，在当时有大量的历史依据。 在检查过程之前，必须先检查事物。 人们必须首先知道一件特定的事情是什么，然后才能观察到它正在经历的变化。 自然科学就是这种情况。 旧的形而上学将事物视为完成的对象，它起源于一门将死的和活的事物作为完成的对象进行研究的自然科学。 但是，当这项研究进展到可以向前迈出决定性的一步，即对这些事物在自然界本身所经历的变化进行系统的研究时，旧形而上学的最后时刻就到了哲学境界也。 事实上，虽然直到上个世纪末的自然科学主要是 搜集 科学，一门关于成品的科学，在我们这个世纪，它本质上是一门系统化的科学，一门关于过程的科学，关于这些事物的起源和发展，以及关于将所有这些自然过程结合成一个伟大整体的相互联系的科学。 生理学，研究植物和动物有机体中发生的过程； 胚胎学，研究个体有机体从胚芽到成熟的发育过程； 研究地球表面逐渐形成的地质学——所有这些都是我们这个世纪的产物。

但是，最重要的是，有三项伟大的发现使我们对自然过程相互关联的认识有了突飞猛进的发展：

首先，发现细胞是整个植物和动物体的增殖和分化的单位。 不仅所有高等生物的发育和生长都被认为是按照单一的一般规律进行的，而且细胞变化的能力表明生物可以改变其物种并因此经历超越个体发展的方式。

第二，能量的转化，它向我们证明了所有所谓的力首先在无机自然界中起作用——机械力及其补充力，即所谓的势能、热、辐射（光或辐射热） 、电能、磁能和化学能——是宇宙运动的不同表现形式，它们以一定的比例相互传递，因此代替一定量的消失的能量，一定量的另一种出现，从而自然界的整个运动被简化为从一种形式到另一种形式的这种不断变化的过程。

最后，达尔文首先以相关形式提出的证据表明，今天我们周围的自然界有机产物，包括人类，是少数最初单细胞细菌长期进化过程的结果，而且这些细菌又来自原生质或蛋白，它是通过化学方法产生的。

多亏了这三项伟大的发现，以及自然科学的其他巨大进步，我们现在已经达到了可以证明自然界过程之间的相互联系的地步，不仅在特定领域，而且在整体上也证明了这些特定领域的相互联系，因此可以通过经验科学本身提供的事实，以近似系统的形式呈现自然界相互联系的综合观点。 提供这种全面的观点以前是所谓的自然哲学的任务。 它只能通过将真实但未知的互连替换为理想的、幻想的互连，用头脑中的虚构来填补缺失的事实，并仅仅在想象中弥合实际差距才能做到这一点。 在这个过程中，它产生了许多绝妙的想法，为后来的许多发现埋下了伏笔，但也产生了相当多的废话，这确实是不可能的。 今天，当人们只需要辩证地理解自然科学研究的结果时，也就是说，在它们自身相互联系的意义上，为了达到一个适合我们时代的“自然系统”； 当这种相互联系的辩证特征违背他们的意愿强行进入自然科学家受过形而上学训练的头脑时，今天自然哲学终于被抛弃了。 每一次复活它的尝试不仅是多余的，而且是 向后退.

但是，自然界的真实情况（在此也被认为是发展的历史过程）也同样适用于社会所有部门的历史以及所有研究人类（和神圣）事物的科学的整体历史。 在这里，历史哲学、权利哲学、宗教哲学等也存在于用哲学家头脑中虚构的相互联系代替要在事件中证明的真实相互联系； 包括对历史作为一个整体及其各个部分的理解，作为思想的逐渐实现——自然总是只有哲学家自己的宠物思想。 据此，历史在不知不觉中但必然地朝着某个预先设定的理想目标——例如，在黑格尔那里，朝着实现他的绝对观念——而朝着这个绝对观念的不可改变的趋势形成了事件中的内在联系的历史。 一个新的神秘天意——无意识的或逐渐进入意识的——因此被置于真实的、仍然未知的相互联系的位置。 因此，在这里，就像在自然领域一样，有必要通过发现真实的相互联系来消除这些虚构的、人为的相互联系——这项任务最终相当于发现一般的运动定律，这些定律声称自己是人类社会历史上的统治者。

然而，在某一点上，社会发展的历史证明与自然的发展历史有本质的不同。 在自然界中——就我们忽略人对自然的反应而言——只有盲目的、无意识的力量在相互作用，普遍法则在它们的相互作用中开始运作。 所有发生的事情——无论是在表面上可观察到的无数明显的事故中，还是在证实这些事故中固有的规律性的最终结果中——都不是作为有意识地期望的目标而发生的。 相反，在社会历史中，演员都是有意识的，是深思熟虑或充满激情的人，为特定的目标而努力； 没有有意识的目的，没有预期的目标，什么都不会发生。 但是这种区别，尽管对于历史研究很重要，特别是对于单个时代和事件的研究，但不能改变历史进程受内在一般规律支配的事实。 因为在这里，总体而言，尽管所有个人都有意识地期望的目标，但表面上显然是偶然性。 有意为之却很少发生； 在大多数情况下，许多期望的目标相互交叉和冲突，或者这些目标本身从一开始就无法实现，或者实现这些目标的手段不足。 因此，历史领域中无数个人意志和个人行为的冲突产生了一种与无意识自然领域中普遍存在的情况完全相似的事态。 行动的目的是有意的，但这些行动实际产生的结果却不是有意的； 或者当它们看起来确实符合预期的目的时，它们最终会产生与预期完全不同的后果。 因此，历史事件总体上看来同样受偶然性支配。 但是，在表面上发生事故的地方，实际上它总是受内在的、隐藏的规律支配，而只是发现这些规律的问题。

人们创造他们自己的历史，无论其结果如何，因为每个人都遵循他自己有意识地期望的目标，正是这些许多意志在不同方向上运作的结果，以及它们对外部世界的多种影响，构成了历史。 因此，这也是许多人想要什么的问题。 意志是由激情或深思熟虑决定的。 但是直接决定热情或深思熟虑的杠杆是非常不同的。 它们部分可能是外在的对象，部分可能是理想的动机、野心、“对真理和正义的热情”、个人仇恨，甚至是各种纯粹的个人突发奇想。 但是，一方面，我们已经看到，在历史上活跃的许多个人意志在很大程度上产生了与预期完全不同的结果——往往恰恰相反； 因此，他们的动机相对于总体结果同样只是次要的。 另一方面，进一步的问题出现了：这些动机背后的驱动力又是什么？ 是什么历史力量将自己转化为演员头脑中的这些动机？

旧的唯物主义从来没有向自己提出这个问题。 因此，它的历史观，就它的历史观而言，本质上是实用主义的； 它把历史上的人物分为高贵的和低贱的，然后发现通常是高贵的人被骗，低贱的人得胜。 因此，对于旧的唯物主义来说，从历史研究中得不到任何启发，而对我们来说，在历史领域，旧的唯物主义变得不真实了，因为它把在那里运作的理想驱动力作为最终的驱动力原因，与其追究其背后的原因，不如追究这些驱动力的驱动力是什么。 这种不一致并不在于 理想 驱动力是公认的，但在调查中并没有被进一步追溯到他们的动机原因。 另一方面，历史哲学，尤其是以黑格尔为代表的历史哲学，承认在历史中行动的人的表面动机和实际动机绝不是历史事件的最终原因； 在这些动机的背后还有其他的动力，这些动力必须被发现。 但它并不在历史本身中寻求这些力量，而是从外部，从哲学意识形态，将它们引入历史。 例如，黑格尔并没有从其自身内在的相互联系来解释古希腊的历史，而是简单地认为它无非是“美丽个性的形式”的产生，是“艺术作品”本身的实现. 他在这方面对古希腊人说了很多，既精辟又深刻，但这并不妨碍我们今天拒绝接受这样一种解释，这只是一种说话方式。

因此，如果问题是研究那些有意或无意，而且实际上常常是无意识地存在于历史人物动机背后并构成历史的真正最终驱动力的驱动力，那么它就不是一个人的动机问题，无论多么显着，都是那些推动广大群众、全体人民以及每个民族中的整个人民阶级的动机的问题； 这也不仅仅是一瞬间，就像稻草火的短暂燃烧很快就会熄灭，而是一种持久的行动，导致了巨大的历史变革。 查明行动的群众及其领袖——对所谓的伟人——作为有意识的动机，清楚地或模糊地、直接地或以意识形态的、甚至美化的形式反映出来的驱动原因，是唯一的途径可以使我们走上在整个历史以及特定时期和特定地区都具有支配地位的规律的轨道上。 一切使人行动起来的事情都必须经过他们的思想； 但是它在头脑中的形式将在很大程度上取决于环境。 工人们绝不甘心于资本主义机器工业，尽管他们不再像 1848 年在莱茵河上那样简单地将机器拆成碎片。

但是，尽管在所有早期时期，由于它们及其影响之间复杂而隐蔽的相互联系，几乎不可能对这些驱动历史的原因进行调查，而我们现在的时期迄今已简化了这些相互联系，以至于谜语得以解开。 自从大工业建立以来——也就是说，至少自 1815 年欧洲和平以来——英国的任何人都不再是秘密，那里的整个政治斗争都围绕着两个阶级的霸权主张展开：土地贵族和资产阶级（中产阶级）。 在法国，随着波旁王朝的回归，人们意识到了同样的事实，复辟时期的历史学家，从蒂埃里到吉索、米涅和梯也尔，到处都把它说成是理解中世纪以来所有法国历史的关键年龄。 自 1830 年以来，工人阶级，即无产阶级，在这两个国家都被视为权力的第三个竞争者。 情况变得如此简单，以至于人们不得不故意闭上眼睛，以免从这三大阶级的角度和他们的利益冲突中看到现代历史的推动力——至少在两个最先进的国家是这样。

但是这些类是如何产生的呢？ 如果乍一看仍然可以将这个巨大的、从前封建的地产的起源——至少首先——归因于政治原因，归因于武力占有，那么对于资产阶级和无产阶级。 在这里，两个伟大阶级的起源和发展被清楚地、显而易见地归咎于纯粹的经济原因。 同样清楚的是，在土地所有制与资产阶级之间的斗争中，正如在资产阶级与无产阶级之间的斗争中一样，这首先是一个经济利益问题，政治权力要促进哪个利益旨在仅作为一种手段。 资产阶级和无产阶级都是经济条件转变的结果，更准确地说，是生产方式转变的结果。 先是行会手工业向工场手工业的转变，再由工场手工业向有蒸汽和机械动力的大工业的转变，促成了这两个阶级的发展。 在某个阶段，资产阶级推动的新生产力——首先是劳动分工和许多细工[Teilarbeiter]在一个总工厂中的结合——以及交换的条件和要求，通过这些发展生产力，变得与历史传承并由法律神圣化的现存生产秩序不相容——也就是说，与行会的特权和无数其他个人和地方特权（这些只是对无特权者的束缚）不相容封建秩序的社会）。 以资产阶级为代表的生产力对以封建地主、行会老板为代表的生产秩序进行了反抗。 结果是众所周知的，封建枷锁被打破了，在英国渐行渐远，在法国一击而破。 在德国，这个过程还没有完成。 但是，正如工场手工业在其发展的一定阶段与封建生产秩序发生冲突一样，现在大工业也已经与资产阶级秩序或取而代之的生产发生冲突。被这种秩序所束缚由于资本主义生产方式的狭隘限制，这一行业一方面产生了广大人民群众日益无产阶级化，另一方面产生了越来越多的滞销产品。 生产过剩和大规模苦难，互为因——这是其结果的荒谬矛盾，并且必然要求通过生产方式的改变来解放生产力。

因此，至少在现代历史上，所有政治斗争都是阶级斗争，所有争取解放的阶级斗争，尽管它们必然具有政治形式——因为每一次阶级斗争都是政治斗争——最终都转向了 经济 解放。 因此，至少在这里，国家——政治秩序——是从属地位，而公民社会——经济关系领域——是决定性因素。 黑格尔也对传统观念表示敬意，认为国家是决定因素，而市民社会则是由它决定的因素。 外观对应于此。 正如任何个人行动的所有驱动力都必须通过他的大脑，并将其自身转化为他的意志动机以促使他采取行动一样，公民社会的所有需求也是如此——无论哪个阶级碰巧是统治者——必须通过国家意志，以确保法律形式的普遍有效性。 这是事情的形式方面——这是不言而喻的。 然而，问题出现了，这个仅仅是形式上的意志——个人的和国家的——的内容是什么？这些内容从何而来？ 为什么只是这个意志而不是别的什么？ 追究这一点，我们会发现，在近代历史上，国家意志大体上是由市民社会不断变化的需要所决定的，而这个阶级或那个阶级的至高无上，归根结底是由社会的发展所决定的。生产力和交换关系。

但是，即使在我们拥有巨大生产和交通工具的现代，国家也不是一个独立发展的独立领域，它的存在和发展归根结底要由经济条件来解释。社会生活，那么对于人类物质生活的生产还没有这些丰富的辅助手段进行的所有早期时代来说，情况就更是如此了，因此，这种生产的必要性必然仍然存在对男人有更大的掌控力。 如果即使在今天，在大工业和铁路时代，国家总体上也只是集中反映控制生产的阶级的经济需要，那么在这样一个时代，情况肯定更是如此每一代人都被迫将一生中的大部分时间用于满足物质需求，因此比我们今天更加依赖物质需求。 一旦从这个角度认真地审视早期历史，就会最充分地证实这一点。 但是，当然，这不能进入这里。

如果国家和公法是由经济关系决定的，那么私法当然也是如此，它实际上本质上只认可在给定情况下正常的个人之间现存的经济关系。 然而，发生这种情况的形式可能有很大差异。 就像在英国发生的那样，为了与整个国家的发展相协调，有可能主要保留旧封建法律的形式，同时赋予它们资产阶级内容； 其实就是直接把封建的名字读成资产阶级的意思。 但是，正如在西欧大陆发生的那样，罗马法是商品生产社会的第一部世界法，它对简单商品所有者（买卖双方、债务人和债权人、合同、义务等）可以作为基础。 在这种情况下，为了一个仍然是小资产阶级和半封建社会的利益，它可以简单地通过司法实践（普通法）降低到这种社会的水平，或者在据称开明的、道德化的法学家的帮助下它可以被编入一个特殊的法律法规以适应这样的社会水平——在这些情况下从法律的角度来看也是一个糟糕的法规（例如，普鲁士地方法）。 但是，在一场伟大的资产阶级革命之后，也有可能出现像法国这样的资产阶级社会的经典法典。 民法典 将在同一罗马法的基础上制定。 因此，如果资产阶级的法律规则仅仅以法律形式表现社会的经济生活条件，那么它可以根据情况表现得好坏。

国家向我们展示了对人类的首要意识形态力量。 社会为自己创造了一个机构来保护其共同利益免受内部和外部攻击。 这个机关就是国家权力机构。 几乎没有出现，这个机构就使自己独立于社会； 事实上，它越是成为某个特定阶级的机关报，它就越是直接强化该阶级的至高无上地位。 被压迫阶级反对统治阶级的斗争必然成为政治斗争，首先是反对这个阶级的政治统治的斗争。 这种政治斗争与其经济基础之间的相互联系的意识变得迟钝，甚至可能完全消失。 虽然参与者的情况并非完全如此，但历史学家几乎总是如此。 在有关罗马共和国内部斗争的古代资料中，只有阿皮安清楚而明确地告诉我们最后的问题是什么——即地产。

但是，一旦国家成为相对于社会的独立权力，它就会立即产生进一步的意识形态。 确实在职业政治家、公法理论家和私法法学家中，为了公平而失去了与经济事实的联系。 由于在每个具体案件中，经济事实必须采取法律动机的形式才能受到法律制裁； 由于在这样做时，当然必须考虑到已经在运作的整个法律体系，结果，法律形式使一切都化为乌有，而经济内容则一文不值。 公法和私法被视为独立的领域，每个领域都能够并且需要通过不断消除所有内部矛盾来进行系统的表述。

更高级的意识形态，即更远离物质、经济基础的意识形态，采取哲学和宗教的形式。 在这里，概念与其物质存在条件之间的相互联系变得越来越复杂，越来越被中间环节所掩盖。 但相互联系是存在的。 正如从 15 世纪中叶开始的整个文艺复兴时期是城镇的重要产物，因此也是市民的重要产物，随后新觉醒的哲学也是如此。 它的内容实质上只是对中小市民发展为大资产阶级所对应的思想的哲学表述。 在上个世纪的英国人和法国人中，他们在许多情况下既是政治经济学家又是哲学家，这一点显而易见。 关于黑格尔学派，我们在上面已经证明了这一点。

此外，我们现在将只简要地讨论宗教，因为后者离物质生活更远，而且似乎与物质生活最陌生。 宗教起源于非常原始的时代，源于人们对自身本性和周围环境的错误、原始的观念。 然而，每一种意识形态一旦产生，就与给定的概念材料联系起来发展，并进一步发展这种材料； 否则，它就不会是一种意识形态，即像对待独立实体一样，独立发展并仅服从其自身规律的思想职业。 归根结底，思想过程在其头脑中进行的人的物质生活条件决定了过程的进程，这些人必然不知道这一点，否则所有意识形态都会终结。 因此，这些最初的宗教观念，大体上为每个亲缘民族群体所共有，在群体分离后，根据每个民族的生活条件，以每个民族特有的方式发展。 对于许多民族，尤其是雅利安人（所谓的印欧人），这一过程已通过比较神话得到详细说明。 这样在每个民族中塑造的神是民族神，其领域不超过他们要保护的民族领土； 在边界的另一边，其他神灵无可争议地占据着统治地位。 在想象中，只要国家存在，它们就可以继续存在； 他们随着它的倒下而倒下。 罗马世界帝国导致旧民族的衰落，其起源的经济条件我们在此无需考察。 古老的民族神灵已经衰落，甚至罗马人的神灵也已衰落，它们的图案也只适合罗马城的狭窄范围。 通过世界宗教来补充世界帝国的必要性在尝试承认所有最不值得尊敬的外国神灵并在罗马为他们提供与本地神灵一起的祭坛时得到了清楚的体现。 但是一个新的世界宗教不能以这种方式，通过帝国法令来建立。 新的世界宗教，基督教，已经悄然诞生，混合了广义的东方神学，尤其是犹太教神学和庸俗化的希腊哲学，尤其是斯多葛哲学。 它最初的样子必须首先费力地发现，因为它的官方形式，正如它已经传给我们的那样，仅仅是它成为尼西亚会议所适应的国教的形式。 250年后它成为国教这一事实足以表明它是符合当时条件的宗教。 在中世纪，随着封建主义的发展，基督教也成长为与之相对应的宗教，具有相应的封建等级制度。 [一个]Albingenses：一个宗教教派，在 12 世纪和 13 世纪期间发起了一场反对罗马天主教会的运动。 这个名字来源于法国南部的阿尔比镇。，当时那里的城市达到了鼎盛时期。 中世纪把所有其他形式的意识形态——哲学、政治学、法学——都附加到神学上，并使它们成为神学的一个分支。 因此，它迫使每一次社会和政治运动都采用神学形式。 群众的情绪被宗教所滋养，排斥其他一切； 因此，有必要打着宗教的幌子提出自己的利益，以制造一场大风暴。 正如市民从一开始就把没有财产的城市平民、日工和各种仆人的附属物，不属于公认的社会等级，后来的无产阶级的先驱，同样地，异端很快就分为市民-温和派异端和一个平民革命者，后者是市民异端本身所憎恶的。

新教异端的不可根除性与崛起的市民的不可战胜性是一致的。 当这些市民变得足够强大时，他们反对封建贵族的斗争，直到那时主要是地方性的，才开始具有全国性的规模。 第一个伟大的行动发生在德国——所谓的宗教改革。 市民既不够强大，也不够发达，无法将剩余的反叛阶层——城市的平民、下层贵族和土地上的农民——团结在他们的旗帜下。 起初，贵族被打败了； 农民起义，这是整个革命斗争的高峰。 城市让他们陷入困境，因此革命屈服于获得全部利润的世俗君主的军队。 从此，德国从历史上独立活跃的国家行列中消失了三个世纪。 但是，在德国人路德旁边出现了法国人加尔文。 凭借真正的法国敏锐度，他将宗教改革的资产阶级特征放在首位，使教会共和并民主化。 当德国的路德宗宗教改革退化并使国家沦为废墟时，加尔文主义宗教改革成为日内瓦、荷兰和苏格兰共和主义者的旗帜，将荷兰从西班牙和德意志帝国中解放出来，并提供了意识形态英国发生的资产阶级革命第二幕的服装。 在这里，加尔文主义证明自己是当时资产阶级利益的真正宗教伪装，因此，当 1689 年革命以一部分贵族与资产阶级之间的妥协而告终时，加尔文主义并未得到充分承认。 英国国教重新建立； 但不是以国王为教皇的早期天主教形式，而是强烈加尔文化。 旧的国家教会庆祝了快乐的天主教星期天，并与沉闷的加尔文主义星期天作斗争。 新的、资产阶级化的教会引入了后者，直到今天仍装饰着英格兰。

在法国，加尔文主义少数派在 1685 年遭到镇压，要么被天主教化，要么被驱逐出境。 但有什么好处呢？ 那时，自由思想家皮埃尔·贝尔正处于活动的顶峰，1694 年伏尔泰出生。 路易十四的强制措施只使法国资产阶级更容易以非宗教的、完全政治的形式进行革命，这种形式只适合发达的资产阶级。 自由思想者取代了新教徒，在国民议会中占据了席位。 至此，基督教进入了它的最后阶段。 作为其愿望的意识形态外衣，它无法为任何进步阶级提供任何未来服务。 它越来越成为统治阶级的专属财产； 他们仅将其用作政府的一种手段，以将下层阶级限制在一定范围内。 此外，每个不同的阶级都使用自己适合的宗教：土地贵族——天主教耶稣会，或新教正统； 自由和激进的资产阶级——理性主义； 这些先生们自己是否信仰各自的宗教也没有什么关系。

因此，我们看到：宗教一旦形成，总是包含着传统的材料，正如在所有的意识形态领域中，传统都形成了一股巨大的保守力量。 但这种材料所经历的转变源于阶级关系——也就是说，源于执行这些转变的人们的经济关系。 在这里就足够了。

以上，只能是对马克思主义的历史观作一个大概的概括，最多也就是举几个例子。 证据必须来自历史本身； 在这方面，可以说在其他著作中已经充分提供了这一点。 然而，这种概念在历史领域终结了哲学，正如自然的辩证概念使所有自然哲学都变得不必要和不可能一样。 从我们的大脑中发明相互联系不再是任何地方的问题，而是在事实中发现它们。 对于已经被排除在自然和历史之外的哲学，只剩下纯粹思想的领域，就其所剩无几：关于思想过程本身规律的理论、逻辑学和辩证法。

随着 1848 年的革命，“有教养的”德国告别了理论，转向了实践领域。 以体力劳动为基础的小生产和手工业被真正的大工业所取代。 德国再次出现在世界市场上。 新的小德意志帝国[B]“新的小德意志帝国”：这个词适用于没有奥地利的德意志帝国，它于 1871 年在普鲁士霸权下崛起。 至少废除了小国家制度、封建主义遗迹和官僚管理阻碍这一发展的最令人哭泣的弊端。 但是，正如投机放弃哲学家的研究以在证券交易所建立自己的庙宇一样，受过教育的德国也失去了伟大的理论才能，而这正是德国在其最深的政治屈辱时期的荣耀——纯粹的科学调查，无论所得结果是否实际适用，是否可能冒犯警察当局。 诚然，德国官方的自然科学一直保持着领先地位，尤其是在专业研究领域。 但即使是美国杂志 科学 正确的评论是，在特定事实的综合关联和将其概括为法律方面，决定性的进步现在更多地发生在英国，而不是像以前那样发生在德国。 在包括哲学在内的历史科学领域，过去对理论的无所畏惧的热情现在已经完全消失了，连同古典哲学。 空洞的折衷主义和对职业和收入的焦虑，以及最庸俗的求职，占据了它的位置。 这些科学的官方代表已经成为资产阶级和现存国家的不加掩饰的意识形态专家——但在两者都公开反对工人阶级的时候。

只有在工人阶级中，德国人的理论才能才没有受到损害。 在这里，它无法被消灭。 在这里，不关心职业、盈利或来自上层的恩惠。 相反，科学越是无情和无私地前进，它就越能发现自己与工人的利益和愿望相一致。 新趋势承认理解整个社会历史的关键在于劳动发展的历史，从一开始就优先考虑工人阶级，并在这里找到了它既不寻求也不期望的回应来自官方认可的科学。 德国工人运动是德国古典哲学的继承者。