莱布尼兹说：“只凭我的著作认识我的人不认识我。” 这些话（实际上对每个作家都是如此，但对莱布尼兹而言却是对他的生活具有特殊兴趣和魅力的方式），必须成为我们借口写出他的“关于人类理解的新论文”的借口简短的个人简介。

戈特弗里德·威廉·莱布尼兹（Gottfried Wilhelm Leibniz）生于21年1646月XNUMX日，莱比锡（Leipzig）。他的父亲在莱布尼兹（Leibniz）只有六岁的时候去世，他是大学的教授，并且是公证人。 这位未来的哲学家似乎从他那里继承了他非凡的工作和对细节的热爱。 我们对他的叙述没有显示出他儿子出色的才智的踪迹，而只是一个勤奋，谦虚，忠实和虔诚的人，一个尽职尽责的丈夫，法学家和教授。 莱比尼兹（Leibniz）的母亲的end赋也无法说明莱比尼兹的独特事业。 然而，她在所有审判中都耐心等待，与邻居和睦相处，渴望与所有人团结一致，甚至与那些不善待她的人融为一体，这一事实充分说明了莱布尼兹道德本性的基本特征。 在许多情况下，继承的道德特征构成了知识性的基础。 对团结的热爱是莱布尼兹母亲的一种道德特质，在他身上变得渴望建立一个和谐统一的精神世界。 父亲对细节的热爱表明了自己对知识的渴望，因为知识是相互关联的，是微小而全面的。

在没有父亲的情况下，他受到一位有识之士的建议，被允许免费进入图书馆。 莱布尼兹（Leibniz）从未停止过将这算作他一生中最大的财富之一。 几年后写信给朋友，他说：

“当我失去父亲，没有学业的方向时，我很幸运能读到所有语言，所有宗教，所有科学的书籍，并且像我自己一样，没有任何规律地阅读它们。冲动导致了我。 由此，我获得了巨大的优势，使我摆脱了普通的偏见，并向我介绍了很多其他我以前从未想过的事情。”

在一篇哲学论文中，他以古利尔姆斯·帕西迪尤斯（Gulielmus Pacidius）的名字描述了自己，他说：

“出生于德国的威廉·弗里德利布（Wilhelm Friedlieb）早年就失去了父亲，他被引导通过精神的先天倾向进行研究； 他在科学领域中所走过的自由就等于这种与生俱来的冲动。 他把自己（一个八岁的男孩）埋在图书馆里，有时整天都呆在那里，而且几乎没有结巴的拉丁语，因此他拿起了每一本令他高兴的书。 他毫无选择地打开和关闭它们，他现在在这里，现在那里now了一口，迷失了自己，跳过了另一个，因为表达或内容的清晰吸引了他。 他似乎是由 托勒与莱格 声音更高。 幸运的是，他把自己献给了古代人，他们对古人一无所知，但在某种程度上，他一点也不了解，最后真正需要的一切，直到他不仅对他们的表情涂上了某种颜色，而且还对它们的涂上了某种色彩。他们的想法，就像那些在阳光下四处奔走的人，即使他们被其他事物所占据，也会变得棕褐色。”

他接着告诉我们，他们的影响力始终存在。 他们的人性，重要的思想和全面的思想以一幅图像把握了整个生活，以及清晰，自然和透明的表达方式，完全适应了他们的思想，在他看来，这与著作形成了最大的反差。的现代性，没有表达的明确性或次序性，也没有思想的活力或目的，即“好像为另一个世界而写”。 因此，莱布尼兹学到了他一生中的两个重要教训，即始终寻求明确的措辞以及思想的针对性和目的。

历史学家和诗人首先占领了他。 但他说，在他十二岁或十三岁的小伙子的学校生活中，他学习逻辑学时，对“他在这里发现的思想的排序和分析”感到震惊。 他放弃了制作类别和困境的表格，将他阅读的每本书分析成合适的主题，然后将它们安排在班级和子班级中。 我们可以想象他的玩伴之所以惊讶，是因为他突然要求他们对这个或那个想法进行分类，以找到合适的困境。 因此，他自然而然地被带到了父亲图书馆中​​的哲学著作中，包括柏拉图和亚里士多德，以及学术派。 他特别读到苏亚雷斯，尤其是后者。 他的影响的痕迹可以在他自己的哲学体系的表述中找到。 大约在同一时间，他对父亲图书馆充裕的神学作品感到非常高兴，他们同样轻松愉快地阅读了路德派和改革宗教会，耶稣会士和扬森主义者，托马斯主义者和亚美尼亚主义者的著作。 。 他告诉我们，结果使他在家庭的路德信仰中得到了加强，但是，正如我们从他的来世中可以轻易想象的那样，他容忍了所有形式的信仰。

1661年，十五岁的男孩莱布尼兹（Leibniz）进入莱比锡大学。 如果我们回头看看他的成就，我们会发现他在拉丁语中是一个彻头彻尾的家，他在希腊语中取得了长足的进步，熟悉古代史学家和诗人，熟悉当代科学，除了数学和物理学外，还深造并对古代和学术哲学以及当前的神学讨论感兴趣。 他对自己说：

“有两件事对我有极大的帮助：首先，我是自学成才的。 第二，尽管我还没有完全了解旧的知识，但是一旦我进入任何科学领域，我都在寻找新的东西。 因此，我得到了两件事：我没有把空虚的事情充斥于脑海，以后就不去学习，这些事情取决于老师的主张，而不是理性； 其次，直到我扎根于科学的根基并达到其原理之前，我从未休息过。”

虽然总是有一种诱惑去强迫我们知道一个男人的早年生活的事实，以便使它们看起来像是在成熟岁月中出现的那样，并找到不存在的象征和类比，但我们不会误入歧途。 ，我认为，如果我们看到莱布尼兹的早期教育预示了莱布尼兹后来思想的两个主要特征，那就是大学和个性。 莱布尼兹的研究范围已使他成为一个不满足于不反映宇宙的基本原理的人。 他随身携带的自由证明了一个事实，即即使在这个年龄，自我发展，个体内部成长的思想仍在他身上起作用。 事实上，事实上，他是一个自学成才的人，我们无疑会发现，为什么他这个时代的思想家一个人不必走回头路，对他受教育的思想采取敌对态度，以及重新开始，然后首先建立。 莱布尼兹思想的发展是渐进的，连续的和持续的，以至于可以作为“单子”行事的法律的典范。 他早期对古代文学和中世纪哲学的了解，不是他后来写出自己的哲学体系“将柏拉图与德cri克利特，亚里士多德与笛卡尔联系起来，经院与现代派，对神学和道德的联系”的原因吗？ 谁能从公正，全面，自我教育的角度看待那个时代的预言，那就是他可以写下自己的思想“以怀疑论者的思想集中在其中”在将合理的事物归因于某种程度的现实时； 毕达哥拉斯主义者和柏拉图主义者，他们都将所有东西简化为和声，数字和思想； Parmenides和Plotinus以及它们的全部； Stoics具有必要性的概念，与其他学校的自发性相吻合； 随处可见的阴谋主义者的重要哲学； 亚里士多德和学徒的形式和Entelechies，结合根据德cri克利特和现代主义者对现象的机械解释”？

但是，我们必须在他的后继岁月中加紧努力。 在大学里，法律学是他的主要职业，因为他决定跟随父亲的脚步。 不能说莱比锡的指导或指导者的性格使莱比尼兹这样的思想得到了很大的营养或刺激。 然而，他在那里熟悉了十六世纪的意大利哲学，该哲学由Cardanus和Campanella提出，形成了从经院哲学到观察宇宙的“机械”模式的过渡。 他在这里也是对笛卡尔的首次介绍。 必须用他自己的话告诉莱布尼兹打开新视野的后果：“当我认识亚里斯多德时，我还只是个孩子。 就连学者也没有吓到我。 我现在丝毫不后悔。 柏拉图和普洛蒂诺斯给我带来了很多乐趣，更不用说其他古代哲学家了。 然后我沉迷于现代哲学著作，回想起一个十五岁的男孩，当时我在罗森塔尔的莱比锡附近的一个小树林里散步，以考虑是否应该坚持实质性的学说。形式。 最终，机械理论被征服了，因此我被带入了对数学科学的研究。”

要研究数学科学！ 当然，对于莱布尼兹或数学的未来来说，毫不重要的用词是至关重要的。 但是他对莱比锡的研究并没有使他在这个新方向上走得太远。 那里只教欧几里得的元素，而这些讲师的风格如此混乱，以至于莱布尼兹似乎只有一个人能理解它们。 然而，在耶拿（Jena）上学一个学期，情况有所好转。 韦格尔是一位名望的数学家，天文学家，法学家和哲学家，在那里授课，并将莱布尼兹介绍给了较低的分析形式。 但是三十年战争并没有使德国处于一种高度文化的状态，几年后，莱布尼兹为自己早期的数学训练的局限感叹，并指出如果他在巴黎度过青年时，他会早日丰富科学。 到1666年，莱布尼兹已经完成了他的大学生涯，在前几年获得了哲学学士学位和哲学硕士学位。 重要的是，他首先写了一篇关于个性化原则的论文，该原则在后来成为他的哲学基础。 然而，这篇早期文章只是对逻辑方法的学习和技巧的展示，而不是对他事后想法的真实预期。

对于他的第二学位，他写了一篇关于将哲学思想应用到司法程序的论文，这些思想从未停止过占据他的位置。 大约在同一时间出现了他最早的独立作品“ De Arte Combinatoria”。 通过对数学，尤其是对代数方法的研究，莱布尼兹深信所有科学的源头都是分析。 第二，基本概念的象征性表达，避免了语言的歧义和模糊性。 第三，符号的合成和解释。 在莱布尼兹看来，应该有可能在所有科学中找到最简单的概念，找到计算所有组合形式的通用规则，从而达到表征数学特征的相同确定性和普遍性。 莱布尼兹从未放弃这一想法。 的确，在精神上，他的哲学只是对所有科学基础的一般概念的使用，但省略了符号。 这也是他年龄的想法，这个想法启发了斯宾诺莎（Spinoza）和 出勤，直到康德（Kant）通过证明哲学方法与数学和物理科学方法之间的区别，才激发了哲学思想的思想。

莱布尼兹（Leibniz）在1666年应该获得哲学和法学双博士学位； 但是小小的嫉妒和个人恐惧使他无法参加考试。 厌恶他的治疗方法，觉得使他与莱比锡的联系因他母亲最近去世而被切断，他急于进一步学习数学，并且，他承认，渴望青年的自然渴望，希望看到更多关于莱比锡的知识。世界，他永远离开莱比锡，进入他的 万德杰尔。 他准备毫不留情地成为世界公民。 在他的教育中，他从历史学家到诗人，从诗人到哲学家和学者，从他们再到神学家和教父。 然后是法学家，数学家，然后是哲学和法律。

他首先将他的脚步指向了Altdorf大学。 在这里，他获得了法学博士学位，并被提供了教授职位，但他拒绝了这一职位，这显然是因为他认为自己的时机尚未到来，而且应该到来的时候，也不会在乡村的狭窄范围内。 他从奥特多夫（Altdorf）到纽伦堡（Nürnberg）。 在这里，所有我们需要关注的是，他加入了一个炼金术士协会（玫瑰），并被任命为秘书。 因此，他获得了三件事：化学知识。 与不同国家的许多科学界人士相识，并作为秘书与他进行书信往来； 以及波恩堡（Boineburg）的友谊，波恩堡（Boineburg）是美因茨选举人法院和大主教的外交官。 这种友谊是他移居法兰克福的手段。 在这里，在选举人的指导下，他致力于重塑罗马法，以使其适应德国的需要，撰写有关神学事务的外交文书，信件和论文，并编辑了现已被人们遗忘的哲学著作《尼古拉斯》。作家。 与此版本有关的最值得注意的事实之一是，莱布尼兹指出了德语在哲学上的适用性，并敦促其使用，这是与德国思想的后来发展有关的一个令人难忘的事实。 他写的另一重要文件是敦促所有德国国家结盟，以促进其内部和共同利益。 在这里，莱布尼兹经常比他的时代快两个世纪。 但是，与莱布尼兹在美因茨逗留有关的主要问题是他离开莱因尼兹的原因。 路易十四。 打破了三国同盟，并显示出攻击荷兰和德意志帝国的迹象。 然后，他建议他反对土耳其和埃及，这将给他自己带来更大的荣耀，并给法国带来更大的利益。 向伟大的国王提出这些想法的任务委托给了莱布尼兹，并于1672年去了巴黎。

该计划完全失败了，以至于我们完全不必再赘述了。 但是，前往巴黎的旅程仍然是莱布尼兹职业生涯的转折点。 它把他带到了知识文明的中心，与之相比，被打乱和沮丧的德国人获得的最高成就是比较野蛮。 莫里哀还活着，而拉辛正处于他的荣耀之巅。 莱布尼兹结识了笛卡尔的门徒Arnaud，他使他成为主人的动机和精神。 笛卡尔主义作为一个系统，具有其科学依据和投机性后果，因此首先对他来说是一种理智的现实。 而且，也许最重要的一点是，他遇到了惠更斯，惠更斯成为了他的老师和鼓舞者，他们不仅在数学的高级形式上而且在将其应用于物理现象的解释和表达上。 他的外交使团也将他带到了伦敦，在那里不断增长的数学科学世界向他敞开了。 艾萨克·牛顿爵士的名字仅需显示其含义即可。 从那时起，莱布尼兹一生中最伟大的荣耀之一就是无限微积分的发明。然而，这种荣耀在他的一生中因嫉妒和不欣赏而苦恼不已，并因traction强和恶意而被掩盖。 如果这是一个追踪其发现历史的地方，那将是很有趣的—导致它发现的循序渐进的步骤，物理事实以及使之成为必然的数学理论； 但是必须要提到的是，对于科学的进一步发展，绝对需要某种表达和解释新发现的自然事实的一般模式的发现，并且朝着引入微积分的基本思想迈出了一步。 -已经被开普勒，卡瓦列里和瓦利斯所采用。 跟随牛顿的争论过程也很有趣，牛顿在其行为方式上没有对任何一个人的名字给予信任。 可以这样概括地说，现在人们普遍承认绝对优先权属于牛顿，但是整个独立性和独创性仍然是莱布尼兹工作的特征，而后者的处理方法和陈述则更多。在哲学上和一般上，用梅尔兹明智总结的话来说，“牛顿更注重结果而不是原则，而莱布尼兹则在寻求基本原则，并急于简化和概括。”

博因堡的去世消除了莱布尼兹返回法兰克福的特殊原因，他于1676年在汉诺威法院接受图书管理员和私人议员的职位。 知道他回程途中在海牙停下来，引起了我们的兴趣和质疑，在那里与他面对面的是当时的另一位伟大的哲学家斯宾诺莎。 但是我们的提问没有答案。 在汉诺威，莱布尼兹的产业多种多样。 摘自他自己的一封信的摘录，尽管写得稍晚一些，但却能最好地概述他的活动。

“令人难以置信的是，我的职业有多么分散和分裂。 我浏览档案资料，研究旧著作，并收集未印刷的手稿，以期阐明不伦瑞克的历史。 我也收到并写了无数封信。 我在数学上有很多新事物，在哲学上有这么多思想，在文学方面有那么多我无法成型的东西，以至于在我的工作中我不知道从哪里开始，而与奥维德一样，我会大声疾呼。 ：“我的财富使我贫穷。” 我想描述一下我的计算机。 但是时间失败了。 最重要的是，我希望完成我的动力学，因为我认为我终于找到了物质自然的真正定律，通过这种方法，可以解决目前无法掌握的有关人体的问题。 朋友们敦促我发布《无限科学》，其中包含我的新分析基础。 我手上还有一个新的特性，以及关于发现艺术的许多一般性考虑。 但是，所有这些工作（历史除外）都必须在奇怪的时刻完成。 然后在法庭上会发生各种各样的事情。 我必须回答有关国际法要点的问题； 关于帝国中各个王子的权利的论点：到目前为止，我设法摆脱了私法问题。 有了这些，我不得不与Neustadt和Meaux [Bossuet]的主教，以及Pelisson和其他人就宗教事务进行谈判。”

有趣的是，即使在至少莱布尼兹的任务中，哲学精神，团结和普遍性的本能如何表现出来。 不伦瑞克公爵（Duke of Brunswick）要求莱布尼兹（Leibniz）绘制他家的家谱表。 在莱布尼兹（Leibniz）的手下，这扩展到了众议院的历史，而这反过来又是对德意志帝国进行重要研究的中心。 哲学家不可能从每个角度从宇宙的角度反映整个宇宙，而不必考虑它与世界历史的关系，即使哲学只是一个很小的阶段。 。 同样，哈尔茨山区的一些采矿活动也引起了莱布尼兹对地质问题的关注。 结果是一篇名为“Protogäa”的论文，莱布尼兹在此发表了地球发展的历史。 他不满足于在不伦瑞克山上看到世界物质形态的缩影，而是打算以此作为地理背景和基础来介绍他的政治历史。 有趣的是，莱布尼兹的历史研究使他经历了三年的旅程，从1687年到1690年，遍历欧洲各个法院，这一事实不仅对莱布尼兹本人产生了重大影响，而且使他得以刺激科学发展的方式和地点不止一种。

他的哲学生涯主要是从1690年回到汉诺威开始的。这超出了本章的范围，但是这里是一个方便的地方，可以引起人们的注意，对于莱布尼兹来说，他的另一半职责如此之大，以至于他的哲学著作是“奇妙时刻”的著作。 没有系统的论述。 在各种科学期刊上都有大量的信件，论文，摘要和备忘录。 他的哲学不仅在形式上而且在本质上都具有其偶然性和淡淡起源的痕迹。 在这方面的另一个兴趣点是，至少在形式上，他的哲学著作给他的国际化生活留下了深刻的印象。 莱布尼兹（Leibniz）看到了世界太多地方，法院太多了，以至于他的思想采取了僵硬而又不屈曲的几何展览形式，以适应海牙孤独的学生。 几乎没有例外，后来的德国人几乎无一例外地适应了后来的德国人，思想的定期发展和阐释也不适合当家作主。 莱布尼兹（Leibniz）到处都有尝试使他的陈述方式适应所针对的人的术语，不仅适用于术语，甚至适用于其观念。 人们希望扩大共识，以最大程度地减少分歧，这是朝臣和外交官的特征。 他的全面性不仅是思想上的全面性，而且是一种阐述方式，在很大程度上，我们必须认为，这要归因于他的国际化教育。 结果可能会损害莱布尼兹作为系统思想家的影响力，尽管可以说这有助于他的间接和暗示性影响，包括文学家，歌德，尤其是莱辛对他的思想的吸收，以及他对科学和哲学的刺激作用。 可以肯定的是，正如沃尔夫所做的那样，将他的思想系统化的尝试，其结果就是所有深刻而令人振奋的事物的消失。

如果他的哲学由此反映出他的日常生活方式，那么后者的职业就是他的哲学精神所为。 莱布尼兹最重要的两个利益有待提及：一是建立学院。 第二，宗教组织的和解。 前者证明了他对知识的全面性，统一性和组织性的渴望。 后者出于他对实践统一的渴望，对所有被反对和孤立的事物都不喜欢。 他在宗教方面的努力是双重的。 首先是通过新教和罗马天主教堂的团聚来结束当时的神学和政治争议。 这是使莱布尼兹的和平精神获得最大荣誉的计划，但它注定要失败。 双方都做出了让步，比今天我们认为应该做的更多的让步。 但是罗马天主教会不会承认的一件事是新教教会所要求的一件事-权威和等级制的概念。 的确，人们可能会质疑，莱布尼兹设想他们团聚的用语是否没有指出其哲学的最大弱点，即忽视对立面并将所有矛盾化为程度差异的倾向。 当莱布尼兹转向路德会和新教教会的改革宗联合的项目时，这个计划几乎没有落空。 这个方案更加充满希望，尽管在我们的哲学家的生活中没有实现，但后来得以实现。

值得一提的是，甚至在莱布尼兹去巴黎和伦敦之前，他就已经构想了一个由学识渊博的人组成的社会，以进行各种形式的科学真理的调查，系统化和出版，这个社会应该广为传播。包括整个科学领域，但不应将它们视为那么多孤立的学科，而应将其视为一个系统的成员。 莱布尼兹（Leibniz）看到这两个伟大的世界资本已经被实现的程度时，这个想法就得到了加速。 无论他影响到哪里，他都从未停止尝试引入类似的学院。 1700年，他的工作成果硕果累累。 柏林艺术学院成立，莱布尼兹是其第一任校长，甚至是终身校长。 但失望的是，他在维也纳，德累斯顿和圣彼得堡遇到了他，在那里他提出了类似的社团。

莱布尼兹一生的任何草图，无论多么简短，都将是不完美的，因为它至少没有提到两位杰出妇女的名字，这些人本身就是杰出的，而且与莱布尼兹的友谊也很显着。 这些人是英格兰詹姆斯一世的孙女索菲亚（因此也是不伦瑞克家族最终统治英国的联系）和不伦瑞克公爵的妻子，以及她的女儿索菲亚夏洛特（Sophia Charlotte），第一任妻子普鲁士国王。 尤其是后者，给了莱布尼兹一切的鼓励。 她个人对所有神学和哲学问题都非常感兴趣。 据说在1705年临终前，她已经告诉那些关于她的人，他们不应该为她哀悼，因为她现在应该能够满足学习莱布尼茨从未充分解释过的事情的愿望。

她的去世标志着莱布尼兹生活的一段开始，不愿再沉迷于此。 新的统治者出现了，不知道莱布尼兹。 不能说，从这个时候直到他于1716年在汉诺威逝世，莱布尼兹都感到非常高兴或满意。 他最好的朋友死了。 他的政治野心令人失望； 柏林和汉诺威的法院都怀疑他有冷漠和不友善的嫌疑。 就任何广泛的影响而言，巴黎和维也纳都因他的宗教信仰而对他不开放。 与牛顿朋友的争论仍在继续。 他是最杰出的智力天才，只有在广泛的行动领域才能满足他的能量。 他发现自己对狭小的宫廷官僚主义情有独钟。 难怪下面的话从他的嘴里掉了下来：“德国是世界上唯一一个不知道如何认出自己的孩子的名声并使之成名的国家。 它忘记了自己。 除非外国人意识到自己的财富，否则它会忘记自己的财富。” 莱布尼兹（Leibniz）的一位苏格兰朋友死于汉诺威，他去世时恰好在汉诺威。他写道，莱布尼兹“被埋葬得比他的真实身份更像是一个强盗，这是他的祖国”。 这是自亚里斯多德以来最伟大的才智的致命终结。 但是，天才并不是省法院生死攸关的问题。 莱布尼兹仍然是那个“精神王国”的最重要的公民，他在他的形成中发现了世界的意义。

对所有人而言，对哲学家，以及其中的莱布尼兹，都是如此。 一般来说，它们是在不知不觉中和根本上是通过吸收其先例和周围环境来实现的。 他们在有意识和反思的情况下，通过对遗传和环境影响的反应。 但是有一种属灵的血统线和一种属灵的气氛。 在谈到哲学家时，我们关心的是这种智力上的遗传和环境，而不是身体上的。 莱布尼兹（Leibniz）诞生于一个充满思想活力的时期，这可能是自Pericles时代以来最活跃的想法，也是最富有成果的成果。 我们以自己本世纪的活动为荣，而在智力活动的传播和思想的广泛应用方面，莱布尼兹的时代无法与之相比。 但是我们的 is 的传播和应用年龄，而他是发酵和出生的人之一。

早期这样的时期很容易变得浑浊和不稳定。 摩擦产生的热量多于平静的光线。 莱布尼兹之前的一百年就是这种情况。 但是，当他达到理智成熟时，大部分的粗鲁性就消失了。 思想之水的烦恼已经停止了； 他们变得越来越清晰。 培根，霍布斯，笛卡尔，每个人都从新思想的混乱和混乱中结晶出一些东西，这些新思想迫使自己进入欧洲意识。 人们被带入了一个新世界，自然的结果就是陌生的感觉和知识流浪的无处不在。 但是到了莱布尼兹时代，才有了新的思想方向，新的思想取向得到了保证。

在莱布尼兹（Leibniz）到处可见到这种“新的宇宙精神图片”的标记。 他的哲学是现代世界的曙光。 在其中，我们看到了世界现代诠释的概念和诞生。 思想史连续不断地证明了我们通过习俗变得容易硬化的想法。 观念不断地将自己从观念的领域中带入思考和观察宇宙的领域。 一个世纪的问题是另一个世纪的公理。 一代人在调查中投入其活动的东西被下一代默默地认为是理所当然的。 因此，在十六世纪，智力灵感的最大发展领域是当今普通的思想食品，人们毫不怀疑其渊源就接受了这种思想，并且几乎没有怀疑它的历史渊源。 我们必须去培根或莱布尼兹，看看那些思想的起源和发展，这些思想今天已经变成了公理化的观点和顽固的思想范畴。 在阅读莱布尼兹的想法时，我们的想法新鲜多了，有一次人们发现世界是由一个计划和一个东西组成的宇宙。 相互关系，法律和谐，相互依存和对应的思想并不总是假定的思想起点。 它们曾经是哲学发展的最高发现，并且其深远的概括的辉煌几乎使人陶醉。 我以这些世界统一，内部的连续性和相互依赖性为例，因为这些是莱布尼兹哲学中有意识和令人愉悦地诞生的思想。 除非我们记得这些想法（我们思维中最常用的工具）曾经是新鲜的，而且它们的新颖性和不断变化的陌生性是经验的哲学解释的产物，否则我们不会以正确的态度来理解他的思想。 除了后来的年轻热情的爱尔兰理想主义者伯克利莱布尼兹（Leibniz）的当代作品外，我不知道有哪个历史思想家像莱布尼兹那样清楚地看到世界新观念的诞生之痛（joyous）。 但是，虽然在伯克利，我们看到的是年轻人发现了一个年轻人，他对他发现的“新思路”的宏伟和简单感到震惊和震惊，但在莱布尼兹我们看到的是一个成熟的男人，他的思想渗透到他的整个生命中。它以统一的方式回答世界的统一，而以其复杂性的方式回应世界的复杂和谐。

我们所使用的想法的熟悉性使我们看不到他们的宏伟。 世界的统一是我们理所当然的事。 其中所有成员的依存顺序只是我们调查所基于的起点。 但是，如果我们将自己置于莱布尼兹的位置，并且看到的不是新行星，而是新宇宙，那么一个如此紧密相连的环游入我们的洞穴，我们会感到莱布尼兹感到同样的狂喜， -这种狂喜本质上并不是真正的个人喜好，而是源于人类思想与不断扩大的世界面对面的扩展。 莱布尼兹哲学的核心精神是这样说的精神： 从根本上说，从根本上说， Qui unum bene novit，omnia novit。” 这种精神使人感到宇宙的秘密已经被赋予了它，并发出了乐观的乐观情绪。 而且，如果我们十九世纪选择了哀求生活问题的复杂性，并四处奔波，不断增加“见解”和观点，直到对理性的这种狂热信心在我们看来是无知的轻率，而这种无知并没有理解了这个问题，莱布尼兹安息的统一性在世界的多样性之外显得冷淡而抽象，我们不要忘记，毕竟我们已经将莱布尼兹的基本思想-合理性思想纳入了我们的心理结构中。宇宙和“法律统治”。

这些想法在莱布尼兹心中的起源是什么？ 是什么因素影响了思想家的哲学继承？ 在知识界中有关他的代理机构塑造了他对现实的理想再现？ 首先要突出两个原因，一个是现代物理科学的发现和原理。 另一种是亚里士多德（Aristotle）对经验的诠释。 如今，莱布尼兹对崇尚科学和坚持历史方法的人们怀有双重兴趣。 他的哲学是试图为不断发展的自然科学设定方法和原则，即使那时它仍在改变欧洲的情感和精神生活。 这项尝试是通过对哲学史的深刻而广泛的了解而无处不在的。 在第一点上，莱布尼兹当然并不孤单。 培根，霍布斯，笛卡尔，斯宾诺莎都以自己的方式感受到了新兴科学的基调，并试图在其指导下解释自然和人类的事实。 但是莱布尼兹出于对思想史的兴趣而独自站立。 的确，他一直独自一人站立，直到受到XNUMX世纪的竞争对手的欢迎。 对于培根以前的哲学-希腊学派-是“剧院的偶像”。 人的思想必须摆脱其麻木的影响。 对于笛卡尔来说，这是无用的垃圾，需要清除掉，以便我们得到 白板 在此重新开始。 洛克和经验英语学校，还是里德和苏格兰学校，甚至是康德，是否应该是第一个在培根和笛卡​​尔扔石头的人？ 它被留给莱布尼兹（Leibniz），他比他的时代提前了近两个世纪，才渗透了以前反思性思想发展的含义。 声称莱布尼兹对此感兴趣，这超出了我们的简要介绍。 as 一项历史运动，或者他特别关注与各种思想流派有关的遗传学路线。 但是，如果我们不认识莱布尼兹，他就没有意识到他在所有制度中认识真相的核心的有意识的，并且在很大程度上成功的尝试，不管它与他自己无关，并将其纳入他自己的思想中，我们就应该不负我们的责任。

莱布尼兹没有什么比他的话更具有特色的：“我发现大多数系统在它们所进步的系统中占有相当大的份额，而对它们所否认的却没有那么多；” 或比他的其他陈述更重要的是，“我们决不能草率地相信人，甚至当局的进步，但是每个人都必须向自己索要持续不断的论据证明。 然而，只要经过公正的解释，长期的研究通常会说服旧的和公认的观点是好的。” 这些引证所体现的正是莱布尼兹在原则上的深刻结合，才是他持久的价值所在。 莱布尼兹对确认很感兴趣，而不是拒绝。 他对确保现代人的联合感兴趣 方法，具有原创性研究和独立判断的精神， 结果 以前的想法。 莱布尼兹（Leibniz）是那个时代的人。 也就是说，他是一个科学人，例如当代的人，与贝努利，斯瓦默丹，惠更斯和牛顿不同，他本人也积极从事数学，力学，地质学，比较语言学的研究，和法理学。 但是他也是亚里士多德时代的人，也就是说，一个哲学家，直到事实，原理和科学方法得到应予解释和统一的解释后才感到满意。

正如我们所看到的，莱布尼茨对数学的高级认识是由于他对惠更斯的认识。 当他与笛卡尔的追随者同时结识后者时，很可能他大约在大约XNUMX年前就对自然的科学解释和科学的哲学解释有了更高的发展。同时。 有一阵子，莱布尼兹是笛卡尔。 他从未停止将笛卡尔学说称为真理的前奏。 他从笛卡尔那里得到了什么主意？ 从根本上讲，它们是两个，一个是关于真理的方法，另一个是关于真理的实质。 他接受了这样一种思想，即哲学方法包括对任何复杂的思想群进行分析，直至分析出完全清晰清晰的简单思想； 所有这些清晰和截然不同的想法都是真实的，然后可以用于对任何真理体系的综合重构。 关于哲学真理的实质，他了解到自然是机械地解释的，而这种机械解释的工具是数学的。 在谈到莱布尼兹与这些观念的关系时，我使用了“已接受”一词。 然而，很久以前，我们可能会看到他屈服于关于巨大的组合艺术的梦想，该艺术应将任何科学中涉及的所有思想还原为最简单的元素，然后将它们组合为任何程度的复杂性。 我们已经看到他给我们画了一个十五岁的男孩，他与自己严肃地争辩他是否会接受形式和最终原因或物质原因的学说，并严肃地决定他将接受“现代人”的支持； 而那个男孩就是他自己。 在这些事实中，我们再次证实了这样一个事实：除了刺激，反射，已经拥有的观念的发展之外，一个人永远不会从另一个人那里得到任何东西。 但是，当莱布尼兹（Leibniz）带着孤立的，有些消化不良的思想与笛卡尔笛卡尔在巴黎向他提出的系统化，相互联系的学说相接触时，他的想法就被提速了，他感到有必要-这是最后的标志。使它们井然有序的哲学思想。

关于莱布尼茨从他那里采用的笛卡尔方法，或者说在笛卡尔的影响下为自己制定的笛卡尔方法，不需要多说。 直到康德时代，这都是大陆思想的方法。 它是笛卡尔，莱布尼兹和斯宾诺莎的哲学体系之母。 同样是德国人的母亲 出勤 和法国人 澄清。 它的基本思想是到处都有理性主义作为基础的思想。 它说：将所有内容简化为简单的概念。 保持清晰； 变得与众不同。 分析复合体。 避开晦涩。 发现公理； 将这些公理与简单概念联系起来，并从中建立起来。 可以用这种方式处理的任何东西都可以证明，而且只有这一点。 我再说一遍，莱布尼兹（Leibniz）与笛卡尔（Descartes）和斯宾诺莎（Spinoza）一样拥有这种方法。 数学的确定性和说明性与所有其他知识的不确定性，模糊性形成了鲜明的对比。 对于他们来说，就康德时代以前的情况而言，毫无疑问，数学方法在于概念的分析以及它们通过公理的综合，这是正确的，因为相同的陈述。 而这些概念是正确的，因为它们清晰而鲜明。

然而，这种方法使莱布尼兹的发展方向截然不同。 例如，莱布尼兹（Leibniz）的基本教义之一就是到处都是微小而晦涩的感知，这是最重要的，但至少我们永远无法拥有独特的意识。 他的几乎接近神秘主义的思想因素如何与刚才的陈述相吻合？ 在由该方法构成的不同应用程序中可以找到它。 笛卡尔的对象是 建立新的真理结构 在一个 白板 所有以前的学说。 莱布尼兹（Leibniz）的目标是 解释古老的真理 通过一种方法可以将其以最清晰的光线显示出来。 笛卡尔和斯宾诺莎在方法和结果上都是“理性主义者”。 莱布尼兹的方法是“理性主义者”。 但是他对这种方法的应用无处不在，受历史考量的控制。 我认为，不可能过分强调这一事实。 笛卡尔深信过去的想法出错了，其结果毫无价值。 莱布尼兹坚信自己的直觉是正确的，并且它给出的关于世界的总体观念是正确的。 莱布尼兹本来会最感激歌德的话：“达斯·瓦赫尔战争schonlängstgefunden”。 因此，毫无疑问，他应该以解释方式以外的任何其他方式使用新方法，以实现一个相互联系的系统，并统一主题的真正含义。

莱布尼兹方法的一般性是如此之高。 他在科学影响下发展的学说的积极内容为进一步的讨论提供了条件。 在这里遇到我们的三种影响中，有两种仍然是笛卡尔。 第三是来自新的生物学科学，尽管还没有回答这个名字。 这三个影响依次是：机械地解释自然的思想； 这将通过应用数学来实现； 从生物学的角度来看，所有变化都是持续增长或不断发展的本质。 让我们按此顺序考虑每个对象。

对自然的机械解释是什么意思？ 要回答如此秃顶的问题，我们必须回想一下已经使学术界的学者满意的那种解释。 莱布尼兹说，这些解释是正确的，尽管如此，但作为一般原则，并没有涉及到此事的细节。 对自然事实的解释是在一般原理，大量力量，隐秘本质，本土学院中找到的。 现在，现代科学运动创始人的第一个论点是，这种一般性考虑是无法证实的，并且如果是这样的话，它们完全是不合时宜的-它们无法解释任何给定的事实。 解释必须始终在于发现某个事实与某个共存或先前的事实之间的直接联系。 解释不在于将事实引向一般权力，而在于将其引向其存在是其必要条件的先决条件。 直到赫x黎先生时代才嘲笑那些会通过引用以-ity结尾的抽象原理来解释某种具体现象的人。 莱布尼兹（Leibniz）有话要说，那些会参考钟表性原理来解释手表机芯的人，而会参照第一性原理来解释磨石的人。

因此，机械的解释是在两个现有事实之间建立一个实际的联系。 但这并不能说太多。 什么样的联系？ 首先，与观察到的事实顺序相同的联系。 如果我们要解释有形的现象，我们必须找到有形的联系。 如果我们要解释运动现象，就必须找到运动的联系。 莱布尼兹（Leibniz）在他的第一本哲学著作中，以机械的立场阐明了他的意思。 他在《自然反对无神论者的自白》中说，必须向那些复兴了德cri克利特和伊壁鸠鲁的微粒理论的人，伽利略，培根，加森迪，霍布斯和笛卡尔承认，在解释物质现象时要求助于既不属于上帝，也不属于任何其他无形的事物，形式或品质，但所有事物都应从物质的性质及其性质，特别是从其大小，形状和运动来加以解释。 笛卡尔的物理学尤其是由于机械概念的传播而造成的，实际上是假设问题所在：给定均匀数量的物质，仅赋予其扩展性和迁移性，以解决所有物质现象。 莱布尼兹无保留地接受这种机械观点。

所说的话暗示了数学在这方面的意义。 扩展性和流动性可以通过数学来处理。 确实，几何学的工作是为我们提供图形空间的分析，并在假设仅扩展的情况下，将可能出现的所有可能组合设置在我们面前。 如果我们假设一个移动点或任何运动系统，那么较高的分析结果将不可避免地出现在我们面前。 因此，数学是用于处理刚刚定义的物理现象的基本工具。 但是更多。 对自然的机械解释不仅要求数学的发展使其适用于对物理事实的解释，而且对发现这些事实必须采用数学。 精确的观察是不断发展的物理科学的必要条件。 以及精确的观察手段，例如可以回答问题， 多少钱？ 对自然的了解取决于我们的能力 衡量 她的过程，即减少质量与数量之间的区别。 我们最终能够以满足科学研究要求的方式将两个事实联系在一起的唯一保证是，它们之间存在着完整的定量联系，因此一个可以看作是另一个转化了的事实。 因此，一方面，从哥白尼时代到现在，物理科学的进步在于数学的发展，这使得它有可能越来越多地应用于实验的讨论和提出实验结果的过程中。 ，并推论出一些法律，这些法律在进行物理解释时会赋予事实新的知识； 另一方面，对可以测量自然过程的各种设备进行倍增，精确化处理。 用自然过程解释自然； 数学到自然的完全应用，这是迄今为止我们认为对莱布尼兹哲学发展至关重要的两种思想。

第三个因素，也是使莱布尼兹离我们自己更近的一天，也许是生理科学的发展。 斯瓦默丹（Swammerdam），马尔皮吉（Malpighi）和里温霍克（Leewenhoek）这些都是在莱布尼兹（Leibniz）页面上出现和重复出现的名字。 的确，他似乎是现代哲学家中受生命概念和有机增长类别深刻影响的第一批现代哲学家。 笛卡尔确实将自己与生理问题有关，但这只是为了应用机械原理。 人体所有器官至关重要的统一的观念似乎对充满了上帝中所有人的统一观念的人很有吸引力，而斯宾诺莎却丝毫没有发现有机观念的影响的痕迹。 直到康德（Kant）对有机体的著名定义之后，我们才看到另一位哲学家因试图理解生命结构的类别而感动。

但是，对于莱布尼兹的思想来说，是有机的，生命的思想是根本的。 但是，我不认为可以真正说他只是从当时的生理学研究状态被引诱到这个想法。 相反，他已经学会了不断地将世界视为有机世界，并在生物学证实的结果中找到了对他已经完全相信的真理的恰当例证。 他的著作表明，生物科学有两个方面特别使他感兴趣。 第一个是生物本身的简单事实，即一个器官的各种活动完全和谐地发生的事实。 这提出了莱布尼兹心中非常珍贵的三个概念，或者说是同一思想的三个时刻，即活动的因素，由协调行动带来的团结，以及揭示活动意义的终点。统一的理想表达。 那天的生理学家也忙于生长问题。 全部开发的概括 从头 只是受到了普遍的关注。 依靠科学寻求解决方案的问题是，显然结构上均一的卵子发展成为有机王国的各种形式的方式。 给出的答案是“进化”。 但是进化并没有如今这个词所具有的含义。 进化是指，例如，人类的整个复杂结构实际上都包含在细菌中，并且明显的生长现象不是从无到有的增加，而仅仅是已经存在的东西的展开和放大。 这是后来被沃尔夫的表观遗传学理论所取代的学说，根据这种理论，增长不仅仅是展开或解开，而是逐步的分化。 然而，“进化”理论是当时的科学理论，并受到莱布尼兹的热烈拥护。 对他而言，正如我们将在下文中看到的那样，它似乎提供了一个可以解开宇宙问题之一的钥匙。

然后，这就是莱布尼兹发现的三个主要概论，这些概论对他产生了最深远的影响。 但是他对它们有什么用呢？ 他没有成为哲学家，而是让他们潜伏在他的脑海中，也没有被动地向他们投降，直到他可以机械地将它们应用到任何地方。 他只是因为他的思想对他们采取积极的态度而成为哲学家。 他不能简单地以它们的面值接受它们。 他必须追问其价值的来源，即皇家意义的印记，使它们成为流通的媒介。 也就是说，他必须解释这些想法，了解它们的含义以及其有效性的基础。

没有多少人像他那样意识到自己的思想和思想渊源。 他常常使我们直接了解他的思维方式，而且无非是他说：“那些舍弃科学细节的人通常鄙视抽象研究和一般研究。 那些遵循普遍原则的人很少关心特定的事实。 但我同样尊重这两者。” 换句话说，莱布尼兹同样对将科学原理用于解释自然现象的细节以及原理本身的意义和意义同样感兴趣，这确实是一种罕见的组合，但现有的一种组合真正的哲学家。 莱布尼兹说：“必须从机械角度解释特殊效果； 但是物理学和数学的一般原理取决于形而上学。” 再说一次：“一切都是机械发生的。 但是机械原理并不能从材料和数学的角度来解释，而是源于更高的形而上学的来源。”

作为一个科学人，莱布尼兹可能在机械定律，数学的应用以及发展的连续性方面停滞不前。 作为一个哲学家，他不能。 对于某些科学人来说，试图将其超出其适用范围的任何原理似乎总是对他们的原理有误解。 当有必要进一步调查时，他们以一种困惑和抗议的态度看待。 或者也许他们断然否认进行任何此类调查的可能性，并断然假定自己的原则足以决定所有可能的问题。 但是，迷惑的恐惧和教条式的主张同样无能为力地限制人类思想的局限性。 无论哪里存在具有意义的主题，哪里都有一个吸引人的领域，并且在头脑中弄清含义是什么并且完全弄清含义之前，头脑不会停止努力。 因此，已经讲过的三个原则不过是莱布尼兹哲学思想的起点和基石。 对于物理科学而言，它们是解决方案；对于哲学而言，它们是问题。 这样莱布尼兹就认出了他们。 他给出了什么解决方案？

就机械解释的原理而言，提示是通过考虑他最强调的因素，即运动来给出的。 笛卡尔曾说过，物质世界的本质是延伸。 莱布尼兹回答：“不是这样。” “这是运动。” 这些答案标志着两种看待自然的典型方式。 根据一个观点，自然本质上是刚性的和静态的。 无论发生什么变化，都是形式，布置，外部修改的变化。 另一种说法是，自然本质上是一种动态的和活跃的东西。 依法变更是其本质。 形式，安排仅仅是这一内部原则的结果。 因此对于莱布尼兹来说，扩展和物理存在的空间方面只是次要的，它们是非凡的。 主要的，真实的事实是运动。

导致他得出这个结论的考虑因素很简单。 已经提到的事实是，解释总是在于将现象简化为将它们联系起来的运动定律。 笛卡尔本人在没有到处都使用运动概念的情况下未能成功地写出自己的物理学。 但是，运动不能脱离延伸的想法。 几何不会给我们活动。 这是什么，除了实际上承认纯静态概念的不足之外？ 莱布尼兹通过以下事实证实了自己的立场：笛卡尔的追随者更合乎逻辑，他认识到，如果延伸确实是物质的本质，那么运动就是多余的入侵者，因此不得不追究运动的直接作用。上帝是一切变化的原因。 但是，正如莱布尼兹所说，这仅仅是放弃机械解释的观念，而落入对学者主义的纯粹一般性解释。

这里不是详细阐述莱布尼兹关于物质，运动和延伸的思想的地方。 这里我们只需要认识到他在运动中看到了物理宇宙的最终现实。 但是运动呢？ 如今，对于许多人，也许是大多数人来说，提出关于运动的任何问题似乎都没有用或荒谬，或两者兼而有之。 简直是终极 事实，所有其他事实都应归结为这些。 我们对解决所有物理问题非常熟悉，以至于我们很困惑，因此当它以问题的名义出现时却无法识别它。 但是，我重复一遍，哲学不能止于事实，而是终极的。 它也必须知道一些有关事实的意义，意义，简而言之是理想的方位。 从哲学的角度来看，运动在宇宙的经济中具有一定的作用。 正如亚里士多德所见，这是理想的东西。

亚里士多德的名字暗示了指导莱布尼兹解释运动事实的原则。 亚里士多德（Aristotle）的思想围绕着潜力和现实的两极。 潜力不大 聚体 容量; 它正处于一个不完善，不完善的阶段。 顾名思义，现实是活动。 只要没有在行动中表现出来，任何事情都是潜在的。 只要它确实表明了它的存在，它就是实际的。 现在，运动或最一般意义上的变化是通过其潜力来实现其本质，并作为一种活动发挥作用。 因此，运动不是最终事实，而是从属的。 它的存在是有目的的。 正是存在通过它实现了自己的思想。 也就是说，它是正确的动作类型。

现在，莱布尼兹并未正式建立在这些区别之上。 但是他离亚里斯多德并不遥远。 他从不厌倦重复运动，它意味着力量，意味着能量，意味着活动。 说自然的本质是运动，就是说自然世界最终向我们介绍了行动的至高无上。 现实就是活动。 物质行为 那是莱布尼兹哲学的基调和争鸣。 运动是通过其表达其本性，实现其目的，揭示其思想的运动。 简而言之，特定的科学运动概念是由莱布尼兹（Leibniz）转变为力，活动的哲学概念的。 在运动中，他看到了宇宙根本是动态的事实的证据。

在数学对自然的解释的适用性上，莱布尼兹发现了世界的连续性和秩序。 我们已经习惯了这样的事实，即数学可以直接用于物理研究的讨论和表述，而我们忘记了其中的含义。 它包含一个巨大的假设，即世界会回答理性。 因此，无论头脑发现理想上是真实的，都可以理所当然地认为它在物理上也是真实的。 但是在那些日子里，当世界定律与数学推理定律之间的相关性是一个新发现时，就很难轻易忽视这个案例的这一方面。

实际上，正是这种相关性填补了 时代精神 它具有十六世纪的思想，认为它具有一种穿透自然的新器官，一种学习自然意义的新感觉。 笛卡尔提出了以下作为其哲学的起源：“几何学家使用的长而简单的原因链条，即使在最复杂的演示中，也使我很想像，所有人类知识的对象都是 类似地相互依存。” 对于莱布尼兹来说，数学似乎也为世界的秩序，相互依存，和谐关系提供了线索。

在这方面，上帝的几何学对柏拉图的感觉在莱布尼兹找到了回音。 但是后者几乎不会以同样的方式表达出来。 他宁愿说上帝到处都使用无穷微积分。 在微积分对物理事实讨论的适用性方面，莱布尼兹看到了两个真理，即发生的一切都有其原因，与其他事物的依存联系，并且一切都是连续的，没有间断。 他逻辑的形式原则是同一性和矛盾性，而他的真实原则是有充分理由和连续性的那些。 大自然永远不会飞跃； 自然界中的所有事物都有其如此的充分理由：这是莱布尼兹发现的数学概括，隐藏在数学对物理科学的适用性中。 理性在自然界到处可见。 理性定律在多样性，连续性方面是统一的。

总而言之，让我们说数学定律和物理定律之间的相关性是自然理性特征的证据。 大自然可能沦为运动； 运动只能理解为力量，活动。 但是，将运动联系起来的定律从根本上来说就是数学定律，即理性定律。 因此，力量，活动只能被理解为理性的，精神的。 因此，自然被认为是活动，而活动被认为是智力。 此外，由于智力的基本定律是统一性差异的产生，因此物理变化的主要定律必须是差异性统一性的体现，或者正如莱布尼兹所解释的那样，是连续性。 在自然界中，无论是数量，质量还是关系，都没有间断。 我们稍后将看到该法律的全部效力。

这样的想法很难与增长或发展的想法区分开。 一个自然地进入另一个。 因此，同样恰当的说法是，第三种科学影响力，即有机体和生长的概念在莱布尼兹思想中占主导地位，或者被连续性的宏大思想所吞噬并吸收。 确定了动植物生命定律和宇宙定律。 宇宙的实质是活动。 宇宙定律是相互依存的。 这是什么意思，但说宇宙是有机的整体呢？ 它的活动是生命的体现，不，它是生命。 其活动规律揭示了发展的连续性，相互关系的和谐，这些无处不在的生活标志。 因此，莱布尼兹解释物理学和数学定律的最终和基本概念是生命定律。 这是他的统治类别。 机制的存在和原理正是从“那个更高的，形而上学的源头”而来的。 运动无处不在的存在揭示了生命的脉动。 这些运动的相关性，合理性表明了生命的指导存在。 这个想法是他的哲学的阿尔法和欧米茄。

莱伯尼兹像每个伟人一样，吸收了他那个时代的各种思想，并吸收了这些思想。 他把散布在这里和那里的真理散发出灿烂的光彩。 他在一个怀孕的综合类别中总结了他这个年龄的零散原则。 但是，我们不应该认为莱布尼兹一个个地考虑了这些各种各样的想法，然后将它们拼凑成了人为的思想统一体。 哲学不是出于孤立和零散的思想而零散地制造出来的。 他们从单一的根基成长，从周围的环境中吸收一切寄托自己的东西，并在灵性真理的一个灿烂果实中成长。 实际上，隔离真相的各个阶段，并将它们视为形成一个最终产品的独特力量是很方便的，并且作为一种便利的手段，它是合法的。 但这并没有解决实际发生的任何过程。 莱布尼兹（Leibniz）从未屈服于他的个人团结，他的所有想法都从一个根深蒂固的观念中汲取了。 他时代的原则并不是作用于他的单独力量，它们是他选择和吸收的食物，例如可以滋养他的一个伟大构想。

但这不仅仅是个人团结，它凝聚了哲学家的思想。 问题的统一性是哲学家一直在他面前的问题，所有特定的思想在其中都找到了统一性。 与此相关的所有其他问题都会合并到其中。 因此，我们所见到的影响莱布尼兹的各种影响，都从他所看到的关系到所有思想的最终问题而得到了有效。 如果我们从主题的角度来看，这是在经验统一之后的探究； 如果我们从客观的角度来看，那就是现实的统一。 然而，每个时代都以自己的方式陈述这个问题，因为它是根据意识中最近出现的一些困难来解决这个问题的。 曾经有一个问题是关于一对多的关系。 另一方面，是理智与可理解世界的关系； 另一方面，是个人与普遍的关系。 而这最后一个似乎是它专门向莱布尼兹展示的方式。 这种表述方式显然是由学业哲学发展的，尽管显然没有充分意识到其含义。 它说这个问题主要是一个逻辑问题，即属，种，个人之间的关系。 那个以文学传统为烙印的男生知道，在学徒中间有两个政党，即现实主义者和名义主义者。 一个主张，另一个否认，普遍性的客观现实。 认为这种讨论是无用的，是要表达对哲学的谴责，并且要把科学的基础放到不需要探究的事物的领域。 说决定是件容易的事，就是在困扰人类思想的所有问题中同样容易地作出决定。 在我们看来，这很容易，因为我们将现实主义和名义主义理论的结果都纳入了我们的思想之中，而没有试图调和它们，甚至没有意识到和解的必要性。 我们一口气断言个人是真实的个体，而下一口断言只有意识形式的那些代表宇宙中某些事物的意识形式才被称为知识。 有一瞬间，我们说普遍性是个人思想的创造，而在下一次，我们谈论自然规律，甚至是法律统治。 换句话说，我们学会了将个体和普遍性都视为真实，因此忽略了问题，认为我们已经解决了问题。

但是对莱布尼兹来说，这个问题本身既不是逻辑问题，也不是其解决方案可能被视为理所当然的问题。 相反，这只是一个问题：我们应该如何将个体构想为与宇宙有关？ 在他看来，这是哲学问题的神经，这个问题的正确答案将解决宗教，道德，科学基础以及现实本质的问题。 莱布尼兹的前任和同时代人，尤其是笛卡尔，斯宾诺莎和洛克，都清楚地表明了提出这种问题的重要性。 他与姓氏之间更具体的关系将在以后占据我们； 目前，我们必须注意到这个问题如何摆在笛卡尔和斯宾诺莎的手中。

笛卡尔使个人与世界分离了。 他的哲学以二元论开始和结束。 我刚刚说过，哲学问题是经验的统一。 然而，我们发现有一些思想家，以及第一流的思想家，在离开这个问题而没有发现任何终极统一性的情况下，或者使他们成为争论的重担，就是如果没有至少两个截然不同的原则，我们就无法解释这个世界。 。 但是，如果我们继续以这种历史的方式来看待这个问题，我们将看到，这种二元论一直被这样一个哲学家的后继者所看待，而不是作为解决方案，而是作为对问题的更深刻的表述。 二元论哲学的功能是用一种新的更重要的方式重新陈述这个问题。 有时候，人们认为公认的思想统一性是不够充分和肤浅的。 人们正在挥舞着旧的稻草，付出了失去新鲜感和及时性的想法。 然后出现了一个哲学家，他超越了表面的统一而深入，并发现了未触及的问题。 他的目的是断言这个问题的真实含义，这个问题是未曾见过或回避的。 因此，二元论的态度总是必要的，但决不是最终的。 它的价值不是在任何解决方案中，而是在它提出的问题的普遍性和深度上，它激发了人们对发现具有相同深度和全面性的统一性的思想。

因此，除了笛卡尔以外，我们不应该意识到在个人思想与它前面的宇宙之间打着哈欠的鸿沟。 他提出了思想与物质之间的对立。 前者的实质是思想。 后者的扩展。 概念是截然相反的。 没有互动是可能的。 他的门徒比他们的主人更加一致，召集了一位 解围，这是上帝的奇迹般的干预，目的是为了说明物质宇宙与有思想的个体之间相互反应的出现。 因此，他们实质上承认他们之间的关系在科学上是无法解释的，并且可以求助于超自然现象。 个人不作用于宇宙以产生，破坏或改变任何事物的排列。 但是在 场合 神的意志发生了相应的物质变化。 这个世界并没有作用于个人的灵魂以产生思想或感觉。 天哪 场合 外部情感的影响，使它们得以实现。 笛卡尔以这种彻底的态度完成了他分离的任务。 然而，引入 解围 只会使问题复杂化； 它引入了第三个因素，即两个因素已经太多了。 上帝与心灵和物质的关系是什么？ 它仅仅是两者之间略微相等的三分之一，还是它本身包含两者？

斯宾诺莎（Spinoza）试图从后一种意义上解决问题。 他认为上帝是宇宙的一种物质，拥有思想和物质的两个已知属性。 这些属性是上帝中的一个。 的确，他是他们的团结。 这是笛卡尔所说的笛卡尔笛卡尔问题的唯一合法结果。 它通过发现共同而基本的统一性来克服二元论的绝对性，同时又使主题脱离了奇迹的境界。 对于该解决方案，双向均可。 它影响着上帝的本性，外延和思想。 它向我们展示了他，不是作为超自然的存在，而是作为思想与扩展的统一。 通过了解这些事物，我们认识了上帝。 换句话说，斯宾诺莎以不同于笛卡尔笛卡尔的方式使用了上帝的概念。 后者将他视为神学的神，是一位超自然的神。 斯宾诺莎（Spinoza）将这一概念用作科学概念，并谈到 天性自然.

莱布尼兹（Leibniz）认识到诉诸法律的非哲学性。 解围 像斯宾诺莎一样清晰，但并未接受他的解决方案。 找出为什么他没有这样做是思想史学家的问题。 在所有其他方面都脱颖而出的一个原因是，在斯宾诺莎的统一中，所有差异，所有区别都消失了。 所有特殊的存在，无论是事物还是人，都是 模式 扩展和思想。 他们的 明显的 存在是由于想象力，这是对特定事物的信念的来源。 当按其实际情况考虑时（即通过理解），它们便消失了。 仅剩一种物质，具有思想和延伸的两个不变的属性。 如果给出一个不允许统一的解决方案是一个哲学错误，那么给出一个否认差异的解决方案是否也同样是一个哲学错误？ 莱布尼兹看来。 问题是调和统一的差异，而不是吞并空白中的差异，即调和个人与宇宙，而不是吸收他。

如果我们从另一侧看，该解决方案将无法令人满意。 差异意味着变化，而失去所有多样性的统一意味着静止。 变化对斯宾诺莎的幻想就像是对变化的幻想一样。 单一现实是永久的。 我们已经了解到，莱布尼兹对静态宇宙的概念感到多么反感。 斯宾诺莎不能满足莱布尼兹，因为他不允许个性和活动的概念。 他提出了一个统一体，在这个统一体中，所有个人区别都消失了，没有变化的空间。 但是，斯宾诺莎肯定向莱布尼兹更清楚地提出了这个问题，并更加明确地揭示了解决方案的条件。 今后的追求是寻求一个团结，该团结应避免笛卡尔无法解决的二重性，但应允许自由发挥个性和活动原则。 简而言之，必须有一个与个体具有真实但独立关系的宇宙。 这是什么统一？ 用莱布尼兹（Leibniz）的话来说，答案是 单子。 莱布尼兹说，斯宾诺莎是对的，如果不是因为存在单子的话。 我知道有些人为莱布尼兹（Leibniz）做过荣幸，以为这是他说的方式：“斯皮诺萨（Spinoza）是错的，因为我是对的；” 但我不禁会认为这句话的含义更深。 那么，单子的本质是什么？ 这个问题的答案使我们回到第二章末尾对该问题的讨论。 单子的本质是生命。 单子是一种精神活动，它与无数其他单子绝对和谐地生活在一起。

让我们首先考虑莱布尼兹将统一原则视为精神的原因。 主要是因为不可能设想到物质上的统一。 在明智的世界中，没有统一。 实际上，有一些集合，集合，它们看起来像是一个整体。 但是这些都是聚合的事实表明团结是人为的。 物质的本质是无限可分的：要说这是否认存在任何真正的统一原则。 自然世界就是时空世界。 在空间或时间上我们将在哪里找到可以团结的地方？ 空间中的每个点，时间的每个时刻，都指向自身之外。 它是指整体，它只是一部分，或者说是一种限制。 如果增加抵抗力，我们的处境就不会更好。 我们必须考虑一些可以抵抗的东西。 为此，我们必须归因于扩展，即差异，复数。 我们也找不到任何绝对的和最终的抵抗。 可能有一个身体是不可分割的，并且抵抗现在作用在其上的所有能量。 但是我们无法构想一个绝对不可分割的身体的清晰概念。 这样做就是从与现有力量的一切关系中去考虑一个物体，这是绝对孤立的东西。 而自然的力量总是彼此相对的。 与一些相反的能量相比，抵抗的力量就这样做了。 另一方面，绝对不可分割的是那些无法与其他力量相提并论的东西。 它不会像我们所知道的那样具有武力的任何属性。 一言以蔽之，自然界中存在的一切在空间，时间和质量上都是相对的。 它与宇宙的整体联系使它成为了真正的事物。 它没有自我生存统一的终极原则。

如果我们试图在整个自然世界中找到统一，我们也不会表现得更好。 自然在空间和时间上都有其整体存在。 确实，这只是表达时空现象整体的一种方式。 它仅仅是一个集合，一个集合。 它的本质是多元性，差异性。 它是可以无限分割的，它的每个部分都具有被称为整体的权利。 此后，我们将考虑莱布尼兹的无穷大思想。 但是很容易看出他必须否认对自然的任何真正无限。 由零件组成的最终整体是相互矛盾的概念。 定量无限的想法也是如此。 数量是指数量，度量，限制。 我们可能无法将数字分配给自然界中发生的全部事件，也无法测量她的每个事件。 这表明自然无限地大于 可分配的 数量; 但这并不会将她从数量类别中移除。 只要世界被认为是存在于空间和时间中的世界，就被认为是必须被测量的世界。 正如我们在上一章中所看到的那样，世界力学理论的核心在于数学的应用。 由于数量和数学是相关的术语，自然世界不能被认为是无限的或终极的统一。

简而言之，莱布尼兹以一种形式和另一种形式敦促和建议那些反对现实力学理论的反对，后来德国哲学家使我们如此熟悉。 这些异议的言语确实有所不同，但所有这些都导致不可能找到任何统一性，整体性，除了受外部条件限制的多元性和局部性以外的任何东西，就像万物都是自然的。

但是，如此陈述的理由是消极而非积极的。 它们表明了为什么最终的统一不能被认为是物质，而不是为什么必须被认为是精神上的。 莱布尼兹的精神本质的直接证据是，莱布尼兹在对我们直接了解的一个统一体的感知中发现了“我”，即内在的自觉性原理，它揭示了自己是一种积极的力量，并且作为一种真正的力量，因为它不是空间或空间力量。时间的存在。 他发现的这一证据被以下事实所证实：无论是什么统一的物质现象，似乎都是通过灵魂对它们的感知而来的。 头脑将一举一动都表现为一种。

但是，莱布尼兹并没有立即确定的事实可以找到关于最终统一的精神本质的最好或最完整的证明。 这可以在假设的使用中找到。 该原则具有理解和解释经验事实的能力，是对现实精神特性的最真实的见证。 有了这个概念，就可以确定事物的原因，并且将光线引入本来是混淆不清的事物中。 而且，的确，这是任何学说的唯一充分证明。 提出理论并不能证明这一点。 它不是事实所暗示，也不是它所导致的过程：它是在理论形成之后产生的-可以加以利用的用途； 事实将具有重要意义。 莱布尼兹的全部哲学在其简单性，宽度和深度上，都是其哲学原理真实性的真实证据。

那么，单子是精神上的统一。 这是个性化的生活。 团结，活动，个性是莱布尼兹词汇中的同义词。 每个统一都是真正的实质，在其内部包含其活动的来源和法律。 这是内部决定采取行动的。 它是在灵魂的类比之后构思出来的。 它是一个不可分割的统一体，例如“我们内部的特定事物，其思想，感知和意愿，并以其自身的方式将我们与其他思想和意愿区分开。” 因此，莱布尼兹反对笛卡尔，主张团结原则。 在反对斯宾诺莎的过程中，他坚持了个性，多样性和多重性的学说。 后一种原则在他的思想中与前一种原则同样重要。 确实，它们是密不可分的。 个人是真正的团结。 这些人有无数个，彼此之间是截然不同的。 规范法则与众不同，贯穿整个宇宙。 两个生物不可能是相同的。 它们不仅仅因其在空间或时间上的不同位置而个性化； 相反，正如我们所看到的，持续时间和延展是相对性，联系的原则。 Monad由内部原理指定。 他们独特的个性是由他们独特的活动规律构成的。 莱布尼兹不会有抽象统一的哲学，只能将宇宙表示为简单，他将拥有等于宇宙中多样性，多样性多样性的哲学。 这只是说他将忠实于他的基本概念，即生命概念。 生命并不像数学上的那样意味着简单的统一，而是意味着统一，即各种器官相互作用的和谐，每个器官都遵循自己的规律并具有自己的功能。 当莱布尼兹说，上帝愿意拥有更多的单子而不是更少的单子时，这种表达确实是其中之一。 奈韦特，但这种思想是有待探索的深度之一。 莱布尼兹说：“那些将所有事物简化为一种通用物质的变体的人都没有充分考虑到这一点。 秩序是， 和谐 现实。” 莱布尼兹在世界各地都适用连续性原则，即在多样性中并通过多样性实现统一的原则，而不是赤裸裸的统一性原则。 有一个单子王国，一个真正无限的领域，它由各个单位或活动以绝对连续的方式组成。 莱布尼兹（Leibniz）是最早使用“自然的统一性”一词的人，即使不是第一次。 但即使在这里，他也解释说，它的意思是“种类多样，原则上一个，但表现形式却不同。” 世界要尽可能富裕。 这只是说，独特的个性以及最终的统一是现实的定律。

但是莱布尼兹没有陷入危险境地吗？ 在避免代表斯宾诺莎思想的统一单调时，他是否没有陷入无数种多样性，甚至没有笛卡尔的二元论那么无限的哲学性，因为它具有无限的终极原理而不是只有两个？ 如果斯宾诺莎把个人献给了宇宙，莱布尼兹难道不是出于强调个人的愿望而走到了另一个极端吗？ 显然，我们被介绍给了一个宇宙，它仅仅是无限多个现实的集合，彼此之间是相互独立的。 这样的宇宙将不是宇宙。 这将是混乱和冲突的混乱。 因此，我们来考虑这些单子与宇宙之间的关系。 我们必须发现是什么使单子摆脱了孤立状态，并赋予他们普遍性的印记，这使它们有可能进入现实的连贯结构：总而言之，单子在形式上具有什么普遍性？个性承担和体现？

刚刚提出问题的方式提出了莱布尼兹的答案。 实际上，单子的形式是完全独立的，具有自己独特的活动方式。 但是这种活动所表现出来的内容，并不是作为一个个体所特有的，而是宇宙的实质或规律。 代表代表是monad的本性。 它的活动在于描绘或再现构成现实世界的那些关系。 在有意识的灵魂中，这样代表世界的能力被称为“知觉”，因此莱布尼兹将知觉归因于所有单子。 这不应理解为对自身的有意识的表示（为此保留了“知觉”一词），但它表示单子的本质是要产生不是其自身特有财产的状态，而是反映宇宙的事实和关系。 莱布尼兹从不厌倦寻找新的方式来表达这种单子的纯粹代表性。 单子是小小的灵魂。 他们是世界的镜子； 它们是宇宙的集中，每个都以自己的方式表达出来； 借用学业主义的术语，它们是“实质形式”。 它们是实质性的，因为它们是独立的统一体。 它们是形式，因为术语“形式”用亚里士多德的用语表达了某种现象的类型或规律。 单子是一个个体，但是它的全部内容，客观性或现实性是它所代表的宇宙的总和。 它是个人的，但将其标记为实际的只是对世界的某种再现。 他对个体性和普遍性原则的和解包含在以下词语中：“每个单子包含一个与宇宙相对应的顺序，实际上，这些单子以无限的方式代表了宇宙，所有方式都不同的确如此，从而使宇宙尽可能多地繁殖，尽可能接近神，并为世界提供了它所能拥有的一切完美。” 单子是个体，因为它从自己的角度以自己的方式代表现实。 它是普遍的，因为它的全部内容是宇宙的秩序。

因此，对前一种说法即现实是活动，一种存在的量度是它所提出的行动，有了新的见解。 该声明纯粹是形式上的。 它完全没有确定活动的种类和其法律。 但是，我们发现的这种“代表性”关系给出了确定性。 镜像，反射宇宙是莫纳德行动的法则。 它的变化相互跟随，以最大程度地实现这种反射。 单子实际上是一个中的许多。 这是对希腊哲学研究的回答。 许多属性不是通过参与某些基本本质而存在的，而还不是其本质上静态地拥有的，因为某些属性有时应被认为存在于一个底层中。 “许多”是“一个”活动的体现。 一个和多个在形式上和内容上是有机的统一性，即活动性。 莱布尼兹说，一种物质的本质在于行为的规律性，其现象以某种顺序相互跟随。 正如他反复指出的那样，这个顺序就是宇宙本身排列的顺序。

为了说明起见，可以将单子的活动与假定的原子的活动进行比较，从而允许存在这样的事物。 每个原子都处于变化状态：原子改变其位置，单子原子改变其表示形式，并且每个原子都以其条件允许的最简单，最统一的方式改变。 那么，原子的变化如何具有如此的相似性，单调性，而单原子的变化又如何具有如此的多样性和复杂性呢？ 这是因为原子仅具有部分或外部变化，而单原子具有内部变化。 多样性是有机地形成的。 它有一个 必要 与宇宙万物的关系； 并说这种关系是必不可少的，就是说它是构成其真正内容，存在的一种关系。 因此，导致单子变化的原因，包括其种类和复杂性，是导致宇宙本身变化丰富，数量众多，规则变化的原因之一。 虽然我们已经对原子进行了比较，但是这种比较可能会向我们展示原子的不可能，因为原子通常是由物理学家转变为哲学家定义的。 原子与世界没有内在和本质的联系。 他们与世界上的任何事物都没有内部联系：这是什么，而是说他们没有进入世界结构的任何地方？ 从他们的概念上来说，他们是永远的外星人，被现实世界中的任何份额或批次所驱逐。 因此，莱布尼兹永远不会放任的想法，他始终强调的想法，是一种个体活动的思想，这种活动在不断变化中表现为它自己的内部内容和现实，即现实和构成世界的那些联系定律本身。

因此，我们自然地被引入了这个概念，它在莱布尼兹哲学中起着至关重要的作用，即预先建立的和谐。 这个用语简单地命名了一个事实，我们认为这是莱布尼兹的基础，这一事实是，尽管每个单子的形式都是个性，是一种独特的作用原理，但其内容却是普遍的，是世界的存在和规律。 因为我们现在必须更明确地注意到想法中一直包裹着什么。 单子对彼此没有直接影响。 一个人不能因果关系影响另一个人。 彼此之间没有实际的交互作用。 用莱布尼兹（Raibniz）惯常使用的比喻语言来表达，这些单子没有任何东西可以进出的窗户。 当然，这取决于单子的相互独立性和个性性。 它们是真正的民主，每个公民都拥有主权。 承认对他们施加影响的外部影响就是放弃他们的独立性，否认他们的主权。 但是我们必须记住另一半。 这种民主不是在柏拉图式的民主观念之后，在柏拉图式的民主观念中，每个人都尽其所能，并且既没有秩序也没有法律，而是最极端的个性主张。 每个现实领域的主权公民所表达的正是法律。 每个都以其自己的方式体现了整个王国的和谐，秩序。 每个都是主权的，因为它是动态的法则，该法则不再是抽象的，而是在生活中实现了。 因此，另一种描述预设和谐学说的方法是自由与必要性的统一。 每个单子都是自由的，因为它是个体的，因为它遵循自己的活动规律，不受他人阻碍，喜爱。 它是自决的。 但是显示宇宙的秩序，和谐是自决的。 单子词的内容没有任何变化无常的，奇特的。 它显示了顺序； 它是依法组织的； 它揭示了构成宇宙的必要联系。 预先建立的和谐是个人与宇宙的统一。 这是自由与必要性的有机统一。

当我们得知莱布尼兹正是通过这种观念调和了物理因果关系和最终因果关系的概念时，我们会进一步了解它的含义。 莱布尼兹的思想中没有比在物理和最终原因上到处存在均等和效率更高的原则更贴近莱布尼兹了。 发生的每个事实都可以机械地和理性地解释。 它必须与先前的状态相关联，并且具有它要实现的必要目的。 此原则的完整含义将在下文满足。 目前，我们必须注意到，这是预先建立的和谐学说的一种形式。 万物都有一个结局，因为它们构成一个系统的一部分。 发生的一切都期待着其他事物，并为之做准备，但它本身在机械上受其先行条件制约。 这只是说宇宙中所有众生之间完全和谐的另一种说法。 因此，每个单子在履行其自身存在的定律时都会对宇宙的内在意义做出贡献。 这些单子以一种表达共同思想的方式进行协调。 每个人都有一个共同的计划，其中每个人都有自己的位置。 所有人都朝着一个目标，表达一个目的。 宇宙是有机体。 正如我发现刘易斯所引用的那样，莱布尼兹本可以将米尔恩·爱德华兹（Milne-Edwards）对人类有机体所用的词语应用到它上： 零件之间的和谐并非源于彼此之间的影响，而是源于在共同力量，预先设想的计划，既有力量的共同作用下的协调。” 就是说，宇宙在整体上和部分上都是目的论的。 因为有一个共同的想法将它动画化并表达出来； 它是机械的，因为这个想法是通过力的作用得以实现和体现的。

即使从这个不完善的草图中也应该很明显地看出，莱布尼兹关于预先建立的和谐的理论并不是那种有时被表现为完全是人工的，怪诞的学说。 严格说来，“预先建立的和谐”一词是不言自明的。 术语“预先建立”是多余的。 它的意思是“存在”。 没有不存在或不存在的真正和谐。 从某种意义上说，偶然的和谐是一个矛盾。 这意味着混乱的宇宙，无序的秩序，无法无天的法律或其他无意义的事物。

简而言之，和谐意味着联系，意味着联系，意味着从属与协调，意味着调整，意味着变化，但它仍然是一个。 莱布尼兹学说不是他的想象的人为产物，也不是解决在哲学家困惑的脑子之外不存在的问题的机械方案。 这表明了宇宙是秩序，连续性和统一性之一。 它是对这一学说的强调，因此在这种有序的结合中可以发现现实的本质。 这是该原理的特殊应用，它解决了“人的思维容易陷入”的许多问题，即个人与普遍的关系，自由和必要性，身体的关系等问题。和材料，目的论和机械学。 我们可能不满足于他提出的学说，我们可能认为它是对问题的概括和高度集中的陈述，而不是解决方案，或者我们可能反对执行该学说的细节。 但是，我们不能否认这是解决一个真正问题的真正尝试，并且它包含适当解决这一问题所需要的一些因素，即使不是全部。 对莱布尼兹而言，必须继续保持自己的荣耀，即成为思想家，抓住宇宙的基本统一和秩序作为其基本特征，并安排其思想以发现和表达它。

我们还有一点需要注意，我们的任务已经完成，只要它能使莱布尼兹批评洛克的立场简单明了。 我们已经看到，单子领域存在最大的连续性和复杂性。 没有间断，定量或定性。 由此可见，人类灵魂与我们所谓的自然之间没有鸿沟。 它只是所有单子中最高的，也就是说最活跃和最具代表性。 实际上，它位于规模的首位，但不在规模之外。 从显示出它存在于那块用盲目的眼睛死去的石头中的单子，通过作用于植物，动物以及人类的石头，没有鸿沟，也没有中断。 不，人类本身只是灵性生命链中的一环，而环环相扣的神灵只在上帝中终结。 所有的单子都是灵魂。 人的灵魂是一个单子，它更清晰，更充分地代表了宇宙。 围绕在下层单子中的律法在其中发展，并构成其有意识活动的一部分。 较低的一元论的感知混淆地反映了宇宙，这显然是在人的自觉感知中带出的。 石头代表了全世界。 一种无所不知的情报可能会将其与世界上其他所有事物的关系读入其中，可能会例证世界过去的历史，并预示了即将发生的事件。 因为石头不是孤立的存在，所以它是系统的有机间成员。 改变世界上最细微的事实，并以某种方式影响它。 宇宙定律是已完成的对等之一，并且该定律必须反映在宇宙的每一个存在中。 增加活动性，即代表力量，直到它变回原来的样子，直到单子不仅是一面镜子，而且知道自己是一个镜子，并且您有了人。 人的灵魂是世界进入自我意识。 在我们称为无机世界和较低的有机领域中，单子的领域向我们展示了单子的发展并阻碍了它的发展。 这些领域试图说出它们存在的规律，并揭示宇宙的内在存在。 但是他们听不到自己的声音，他们的说话只适合别人。 在人类中，宇宙是明显的，并且是对人类本身的显现。

读者可能对冗长的介绍不耐烦，可能一直在问何时将他带入正在考虑的话题-莱布尼兹与洛克的关系。 但是，直到我们为自己确定莱布尼兹的哲学立场的轮廓之前，不可能提出这个问题。 莱布尼兹在《新艺术》中没有任何地方对他的哲学，观点，基本原理或方法有一个连贯而详尽的阐述。

因此，有必要初步了解他的职位。 由于我们认识到莱布尼兹对洛克的评论不是从洛克的角度对洛克的批判，而是对洛克自身哲学结论的运用，因此对这一初步博览会的需求变得更加紧迫。 从内部进行批评，对与结果的一致性和连贯性相关的思想体系进行检验，这些结果与据称采用的方法之间的联系，调查完全不取决于批评家的立场，而是占据了自己的位置。讨论中的系统的内部关系，这种批评是本世纪的产物。 我们在“ Nouveaux Essais”中发现的是洛克与莱布尼兹本人思想的比较，后者是对后者的标准的检验，在接受时接受，在反对时拒绝，在完成时完成。当他们部分和谐时。

此类批评的价值可能很小且微不足道。 如果作为标准的系统是微薄而狭窄的，则它缺乏全面​​性和灵活性，则无法在审查后偿还。 莱布尼兹的“努瓦沃·埃赛亚人”逃脱了当时的哲学批评，这一事实可以证明，如果仍然需要证明，则可以证明莱布尼兹思想的特征的合理基础，把握的广度，建议的肥力。 但是，毕竟批评是外部的而不是内部的，这一事实使得上述对他的方法和一般结果的扩展论述成为必要。

另一方面，洛克怎么办？ 谁是批评的接受者呢？ 我认为在这里没有必要进一步阐述他的想法，并且认为我们已经对洛克有了更好的了解，因此在这种假设中我自己是有道理的。 实际上，这种认识并不局限于那些明确研究过洛克的人。 他的思想是至少每个说英语的人都会出生的遗产。 只有没有想到的人才能逃脱这种继承。 洛克彻底地完成了他必须做的工作，以至于每个有哲理的英国人都必须建立在洛克的基础上，或者出于有意识的目的，在为自己建立基础之前先清除地面。 很难说接受洛克的观点比拒绝思想更能影响一个人的思想。 当然，这绝对不能从字面上理解。 可能是在灵性思想世代中洛克的直系后代的人可能不会像洛克所说的那样陈述一个重要的真理，或者那些寻求方法和结果的人没有否认洛克的明确归属给他。

但是经验主义的基本原理是：将智能视为个人财产的概念； 它关于现实的想法，认为它与思想背道而驰，与众不同； 将知识解释为这些独立事物之间的行动和反应过程； 它说明了我们无法了解真实事物，这些原则与我们的思想息息相关。 它们是如此的自然，以至于我们要么接受它们为公理，要么指责那些拒绝他们形而上学的细微之处，或者由于他们的某些结果而错失了对它们的支持，便做出了努力。 但这是一项努力，也是一项艰巨的努力。 我们没有人能断定什么时候剩下的纯粹纯粹和有限的智力概念会被他绊倒。 另一方面，我们比拥有莱布尼兹和康德而不是洛克和休H的人更好地意识到了情报普遍性的意义和迫切需要。 理想主义对于他还没有相当完整的经验主义理论的他，在某种程度上必须是武断的和肤浅的。

莱布尼兹（Leibniz）似乎对“人类理解”杂文的初次出现印象深刻。 早在1696年，我们发现他在这本书上写了几页评论。 与后来的批评相比，这些早期的“反思”似乎是无色的，给人的印象是莱布尼兹希望将自己与洛克的分歧减至最小，而不是放任自流。 相对于他的持不同政见，他的表情相对微不足道，但到达他们时似乎appear住了洛克。 同时，洛克的书被翻译成法文，并被更广泛的读者所接受。 这似乎向莱布尼兹暗示了进一步进行评论的可取性。 1703年夏天，他制作了现在占据我们的作品。 莱布尼兹在这时写的一封信值得一提，因为它会给这个人带来光亮，也暗示了他与洛克不同的主要观点。 莱布尼兹写道：

“我忘了告诉你，我对洛克的工作的评论几乎已经完成。 正如他在第二本关于自由的书中所说的那样，他给了我一次讨论的机会。 我希望我能以一种令您满意的方式来做。 最重要的是，我已将自己置于拯救灵魂的非物质性上，洛克对此表示怀疑。 我也证明了先天思想的存在，并表明灵魂产生了他们自身的感知。 我也赞成公理，而洛克对它们却持较低的看法。 与他矛盾的是，我表明人的个性，通过他来保持他的身份，在于使他动起来的简单或非物质的持续时间。 灵魂永远不会没有表象； 没有真空，也没有原子； 除非神与之联合在一起，否则这个问题或消极原则是无法意识的。 实际上，我们在很多其他方面不同意，因为我发现他对柏拉图学派的崇高哲学太低了（就像笛卡尔在某种程度上所做的那样），并且代之以贬低我们，可能损害道德的观点，尽管我被说服了洛克的意图是完全好的。 我在闲暇时间（旅途或探访时）发表了这些评论，无法专心进行艰苦的调查。 这项工作一直在我的掌控下继续发展，因为几乎在每一章中，而且在超出我认为可能的范围内，我都觉得有意思。 当我告诉您我已经在不费吹灰之力的基础上进行这项工作时，您会感到惊讶。 但是事实是，我很久以前就以一种说明性的方式（或者说差不多就是这种方式）在我的脑海中确立了哲学学科的一般原理，并且它们不需要我重新考虑。”

莱布尼兹接着补充说，他以对话的形式提出了这些想法，以使其更具吸引力。 用流行语言而不是拉丁语写了它们，以便它们可以像洛克的著作一样广泛地传播； 并希望洛克（Locke）早已是一位老人，就希望尽快发布这些出版物，并且他希望在洛克（Locke）可能仍在答复的情况下将它们发布给公众。

但是不幸的是，这个最后的希望注定仍未实现。 在完成修订工作之前，洛克死了。 莱布尼兹（Leibniz）在1714年写的一封信中，暗示了他与洛克的争议： 这些应该在他们的一生中出现，并传达给他们。” 然后，在谈到他先前的评论时，他说：“有几句话使我不知所措，我几乎不知道该怎么做，被带到了英格兰。 洛克先生看到他们后，在给莫利纽克斯的信中略微提到了他们。 我对此并不感到惊讶。 我们在原则上相差太远了，我提出的建议对他来说似乎是自相矛盾的。” 根据他在这里表达的信念，莱布尼兹从未发表过他的《恩维·埃塞恩斯·苏曼·休曼号》（Human Essais sur l'Entendement Humain）。 沙尔施密特说，另一个原因可能是限制了他，因为他不希望立即与英国人进行太多争议。 那时，他手上有两只手—一种是与牛顿法则有关的无穷微积分；另一种是与牛顿法则有关的。 另一位与主教克拉克（Clarke Bishop）讨论了上帝的本质，时空，自由和相关主题。 然而，在1765年，即莱布尼兹去世后将近五十年，他对洛克的评论终于出现了。

某种意义上重要的是，一个趋向于和解的人，被德国人高兴地称呼他为“调解人”，试图将他发现分散在对立系统中的各种真理统一起来，应该把他的大部分工作称为“调解人”。引起争议。 除了刚才提到的案例外，他的另一项主要著作《狄奥西西》在形式上是对贝勒的答复。 他的许多次要作品都是对批评的回应，或者是他对笛卡尔，马勒布兰奇和其他人的批判性提及的思想发展。 但是莱布尼兹对他的英国人和他的大陆对手持不同的态度。 对于后者，他始终保持同情，而他们反过来给予他所说的尊重的一切。 他们相互的批评始于赞美。 但是英国人发现莱布尼兹的思想是“矛盾的”，并且被迫。 在他们看来，它似乎是投机性的，而且确实是专断的猜测工作，没有任何特殊的产生原因，并且其结果完全不可验证。 自那时以来，这一直是德国最好的思想在牛顿和洛克的后代之地的命运。 但另一方面，莱布尼兹却感到，至少在哲学问题上，他正与仇​​敌f之以鼻。 他说，洛克具有微妙之处和地址，还有一种 肤浅的 形而上学; 但是他对数学方法一无所知，也就是说，从莱布尼兹的角度讲，他对所有科学方法都不了解。 我们已经看到，他认为对由于洛克不断工作而产生的作品进行检查是他有礼拜访的闲暇时间的事。 确实，他无疑会感受到他实际上对与克拉克的争议所表达的看法，即他参与其中。

他认为英语是肤浅的，没有掌握原理，因为他们认为他过于深奥和过于理论化。

从对莱布尼兹作品的外部环境及其与洛克的关系的了解中，我们有必要转向莱德尼兹的内部内容，以及与洛克思想有关的莱布尼兹的思想。 顾名思义，人类理解论文是对知识本质的描述。 洛克告诉我们，这源于这样一个事实，当他与朋友进行讨论时，他们常常发现自己陷入了无法解决的困难中。 这种情况发生得如此频繁，以至于他们似乎从错误的角度出发去处理问题，并且在他们试图得出有关问题的结论之前，他们应该检查情报的能力，并看是否适合处理这种情报。问题。 简而言之，洛克是这一真理的另一种证据，它是所有形式的哲学思想的基础，无论它们彼此之间是多么对立-知识和现实彼此有机地结合在一起的真理。关于一个的任何结论，我们都必须对另一个有所了解。 现实等于已知或可知的对象，知识等于溶解在思想中的现实，即通过其含义变得半透明的现实。

因此，洛克的论文是对人类知识的起源，性质，程度和局限性的描述。 这就是它的主题。 它的方法是什么？ 洛克本人告诉我们，他使用的是“简单的历史方法”。 我们不必求助于语言，就可以知道这个“历史”一词包含了他工作的关键。 论文的每一页都证明了洛克总是通过询问所考虑的主题的知识形成的方式和环境以及其发展的条件来进行这一事实。 起源意味着具有洛克，不是逻辑上的依赖，而是时间上的产生。 发展意味着暂时的继承。 用当今的语言来说，洛克的论文是一种尝试通过心理学方法解决本体论问题的尝试。 正如我们之前所注意到的，莱布尼兹与他会面，不是通过询问方法的相关性或如此得出的结果的有效性，而是通过以更直接的方式来削弱他的心理学的方式，通过替代另一种关于心理和心理本质的理论来进行的。它的工作方式。

讨论开始时所涉及的问题涉及先天思想的存在，以及灵魂是否始终在思考，这些问题在他们的脸上将使当今经验丰富的读者叹息，以期度过浪费的时间。贫乏的争执，这将导致人们希望将事情转向其他方面，使其更加坚实，更具营养。 但是在这种情况下，以讨论的形式掌握在莱布尼兹的手中，在“天生的想法”微薄而陈旧的公式下，等待回答的问题是经验中的智力功能。

洛克否认并以极大的活力否认了与生俱来的观念的存在。 他这样做的动机是实践性的和理论性的。 他看到几乎每一个旧的想法，每一个世袭的偏见，每一个既得的思想利益都以它是天生的想法为由而辩护。 天生的想法是神圣的，在理性之前找不到任何防御的一切都是天生的想法。 在这种情况下，他对销毁它们的兴趣与培根对销毁“偶像”的想法一样多。 但这只是洛克的目标的一小部分。 他是一位经验丰富的经验主义者。 与生俱来的思想学说似乎为接受这样一个事实提供了最大的障碍，那就是所有智力的提供都来自经验。 洛克对思想的隐喻是，它是一台空白的平板电脑，一个空的壁橱，一本未写的书。 “先天的想法”只是由经验写成的一句话，但是被某些哲学家所定义的句子，已经被视为永恒地印在灵魂上。

实际上，这就是洛克对先天思想本质的理解。 他认为他们是“人物” 盖章就像在人类的思想上一样，灵魂在它的初生中就已经被接受并与之一同进入了世界；” 或者它们是“恒定的 印象 人的灵魂在他们的初生中就被接受了。” 他们是“真相” 印 在灵魂上。” 有了“天生的想法”这个概念，洛克使自己充满了朝气，并且，必须同等成功地承认自己的an灭。

他的论点在某种程度上是分散的和分散的，但是从本质上说是这样的：无论头脑中有什么，头脑都必须意识到。 “在头脑中而不是被感知，就是说任何事情都存在于和不在头脑中。” 如果头脑中有任何与生俱来的事物，那么它就必须存在于所有人的意识中，而且似乎一直都存在，包括野蛮人，婴儿和白痴。 而且，几乎不需要哲学上的渗透就可以看到野蛮人不会考虑到存在就是存在的原则。 婴儿不要将矛盾放在自己的摇篮上，或者白痴在被排斥的中间人上反省，这是显而易见的，这种真理不可能是天生的。 的确，我们必须与洛克一起承认，可能很少有人会意识到这种思想的明确意识，而这些人很少会费力地将自己的思想引导到这个问题上。 洛克的论点可以用他的话来概括：如果这些不是自然印记的观念，它们又是如何与生俱来的呢？ 如果它们是自然烙印的概念，怎么会不为人所知？

但是，既然可以说这些真理在脑海中，但是以这样的方式，只有当有人提出对它们的提议时，洛克才会同意。 如果这是真的，那就表明这些想法不是天生的。 因为对于大量的科学真理，数学和道德真理以及纯粹明智的事实，同样的道理也是如此，因为红色不是蓝色，甜蜜不是酸味，等等。叫先天。 或者说，如果说它们隐含或潜在地存在于大脑中，则洛克指出，这意味着什么都没有，或者意味着该思想是 能力 了解他们。 如果这是先天思想的意思，那么所有思想都是先天的。 因为可以肯定地说，人们不能否认大脑能够知道它曾经知道的一切，或者正如洛克所说的那样：“没有人否认大脑能够知道几个真理。”

显然，洛克反对先天思想的力量在于关于先天思想的本质以及意识与智力的关系的某种理论。 除此之外，他的论断贯穿始终，断言，毕竟，先天的想法是无用的，作为经验，就从没有得到的印象而言，以及智力对它们的形式作用，就足以完成应有的一切去做。 毋庸置疑，洛克的论证的精髓在于这种积极的主张，而不是他反对这种存在的否定。 莱布尼兹在这三点上都对他持怀疑态度。 他对先天思想的本质有另一种看法。 他否认洛克关于意识的观点； 他就经验与理性的关系提出了一种相反的理论。 最后一点，我们将独自在一个章节中讨论，因为它的重要性远远超出了关于是否存在可以适当地称为天生的思想存在的单纯问题。 至于先天思想的真实特征以及思想与意识的关系，另外两个问题为我们目前占据了物质空间。

洛克经常使用的隐喻是他天生的观念的思路。 它们是刻在脑海中的人物，它们存在 in 思想。 即使他们不存在，思想也将是它的本质。 它不会有太多的“内在”，但它的性质不会改变。 他认为与生俱来的观念与心灵有着纯粹的外部联系。 它们不是它的有机组成部分，也不是它表达自身的必要手段； 他们在机械上留下了深刻的印象。 但是，“智力”学派对先天思想的含义恰恰是思想与智力之间的关系是 不能 在思想方面是被动持有或包容，在思想方面是印象或邮票。 洛克将经验主义的基本范畴（机械关系或外部作用）读入了先天思想的本质，因此很容易推断出它们的荒谬性。 但是，先天思想的拥护者的目的恰恰是否认该类别适用于整个智力。 用一种先天的想法，它们意味着对智能及其某些思想的动态关系的断言。 他们的意图是断言智力具有某种结构，该结构必定会以某些方式起作用。 洛克对先天思想的最高观念是，它必须是已经准备好的东西，先存在于经验中，然后莱布尼兹到处都断言这是联系和联系，构成了逻辑上的普鲁斯和经验的心理学基础。 他毫不费力地承认洛克理论中存在所有积极真理。 也就是说，直到比我们意识到明智的事实，或者在许多情况下根本不了解这些事实的时期晚，我们才意识到这些先天的观念。 然而，只有当我们认为理性知识是理性的知识时，才将其优先考虑，才可能成为拒绝理性知识的“先天”特征的原因，前提是我们认为它们是两个完全不同的事实阶，一种知识是由于经验，另一种知识是由于经验。在“体验”之前已经形成并存在于头脑中。

莱布尼兹关于这个问题的概念是在他说我们确实从特定的经验而不是从一般原则开始时就提出来的，但是自然的顺序是相反的，因为地面上特定真理的基础是存在的。一般; 前者实际上只是后者的一个实例。 他说，一般原则应运而生 所有 我们的思想，并形成他们的灵魂和相互联系。 尽管我们可能并不意识到它们的存在，但它们对于思想而言就像肌肉和肌腱对于行走一样重要。 因此，莱布尼兹教学的这一方面在于断言，“先天”知识和从经验中获得的知识不是两种知识，而是两种考虑它的方式。 如果我们认为它是零散的，零碎的，一连串的特定情况，将来会被收集到一般原则中，并以理性的形式陈述，那么它就被认为是经验性的。 但是，毕竟，这只是一种肤浅的，外部的观察方法。 如果我们对其进行考察，我们将发现这些短暂和特殊的经验中包含着某些更普遍和更基本的真理，这些真理制约着它们，同时构成了它们的含义。

如果我们调查将这些真理称为“先天”的适当性，我们会发现这是因为它们是智力的本能，而不是它带来的获取。 确实，可以说他们 ，那恭喜你， 它们之间的关系如此密切而有机，就像肌肉，肌腱，骨骼一样。 因此，莱布尼兹（Leibniz）接受了这一声明， Nihil est in sensu in lectual quod non fuerit in sensu，加上声明 尼斯知识产权。 因此，关于先天思想的存在的学说被证明是指，智力以真实的内容存在，而这种真实的内容在经验领域中是很重要的。 如果我们研究智力并研究其结构并确定其表达方式，我们会发现其活动有机地固有于某些概念，例如统一性，权力，实质，身份等，这些概念被我们称为“固有的”。 简而言之，一个想法不再被认为是存在于思想或意识中的东西。 这是一种智力活动。 天生的想法是智力的必要活动。 也就是说，这种活动进入了所有经验的框架。

因此，莱布尼兹成功地避免了两大错误，哲学家的总体目标很像他。 一个正在分裂 先验 和 事后真理之间是一成不变的，因此我们被认为拥有一些知识，这些知识完全来自经验，而另一知识则完全来自理性。 莱布尼兹认为，没有一种思想如此抽象，以至于它与明智的经验并没有体现在实践中。 而且，另一方面，没有如此感性的经历，以至于它本身没有任何源于理性的痕迹。 ”所有类型 我们的思想来自灵魂的深处。”莱布尼兹说。 没有没有人会从我们这里“来到”。 另一个错误是纯粹出于形式上的意义来解释先天性思想或“直觉”的存在（这家学校通常称其为“直觉”）。 因此，它们被认为是智慧所包含的真理，并以某种方式表达出来，但与真理并没有如此紧密地联系，以至于认识它们我们就必定会了解智慧本身。 他们被认为是一种对自己的本质不了解真理的力量而对真理的任意决定，而不是被视作一种活动的许多特殊发展，而这些发展被冷漠地称为“智慧”或“真相”。 然而，莱布尼兹始终没有指出，天生的真理毕竟是思想活动的一种形式或方面。

通过这种方式，莱布尼兹揭示了现实中与生俱来的观念的更深，更丰富的概念，从而回答了洛克。 他的答复是间接的； 与其说是经过沉重的回应和反击，不如说是对所讨论的问题进行了新的探讨。 但是当莱布尼兹（Leibniz）谈到 白板他本来就冒犯了他的思想，但他的思想本身只是一片空白，但具有认知的能力。 他认为，无力的能力，正式的能力这一思想本身并不包含任何实际内容，他认为这是学业主义的遗物。 灵魂是什么，直到没有它就没有灵魂？ 真空的学说，是真实的空虚，总是荒谬的。 因此，就像洛克一样，将这种真空归因于感觉和思考的力量是双重的。 暂时接受一个比喻 白板，莱布尼兹（Leibniz）问我们在哪里可以找到一种还没有质量的药片，而且至少不是与药片产生任何作用的合作原因？ 他说，无思想的灵魂的概念，是灵魂的空虚的平板电脑，是哲学家的数千种小说之一。 他将其与“没有物质的空间，绝对均匀性或同质性，由原始完美立方体产生的第二个元素的完美球体，纯净和简单的抽象，我们的无知和疏忽催生了这种想法，但现实却没有这种想法的思想进行了比较。承认。” 如果洛克承认（如他所做的那样），那么灵魂固有的某些能力，他就不能说是赤裸裸的能力或仅仅是可能性的学术小说。 他必须指的是“真实的可能性”，也就是说，能力伴随着某种实际的趋势，倾向，性情，才能，先决条件，这些决定了我们在某个方向上的灵魂，并使得可能性变为现实。 这种趋势，即这种以某种方式而不是另一种方式实际体现出的智力倾向，因此，它对所产生的智力无所谓的冷漠，恰恰构成了与生俱来的观念。 因此，莱布尼兹感到肯定，如果洛克真的很认真地拒绝学者的“才能”，并希望对知识做出真正的解释，那么洛克必须在这件事上与他达成一致。

但是洛克的论点还建立在另一个基础上。 他发现自己对先天思想的否定，不仅是基于它们对“存在于灵魂中”的现成存在的静态构想，而且是由于对意识的同样机械的构想。 “头脑中没有意识，什么都没有。” 洛克的这句话似乎不合情理，因此他将解决整个讨论。 关于这一点，莱布尼兹说，如果洛克有这样的偏见，他拒绝先天的想法就不足为奇了。 但是意识和心理活动并不完全相同。 更进一步，仅凭记忆的经验事实就足以表明这种想法的虚假性。 记忆表明，我们拥有无限量的知识，而这些知识并非总是我们自觉的。 知识和意识不是一成不变的，的确是，实际意识仅占知识的无穷小部分。 但是莱布尼兹并不仅仅依靠记忆这一事实。 我们必须始终牢记，对于莱布尼兹来说，灵魂不是与自然完全分离的形式，而是现实系统的顶点。 现实无处不在，而灵魂是具有感觉，记忆和连接其思想力量的单子。 当我们到达灵魂时，单子的活动，即代表并象征着宇宙的那些具有代表性的变化，并没有停止。 他们继续。 如果灵魂具有注意力的力量，那么他们就具有潜在的意识。 例如，灵魂实际上参与其中，从而使他们得到缓解并使其与众不同，实际上是有意识的。 但是它们全部都存在。

因此，莱布尼兹不仅否认了灵魂与意识的对等，而且断言笛卡尔（至少在这里洛克是笛卡尔）的心理学的根本错误在于识别它们。 他断言，“无意识的思想”在心理学中与分子在物理学中一样重要。 它们是无意识的自然与有意识的灵魂之间的联系。 一次都没有发生。 大自然永远不会跳跃； 连续性定律中陈述的这些事实使活动的存在成为可能，这些活动可以被称为思想，因为它们属于灵魂，但并不在意识中。

因此，当洛克问一个固有的想法如何存在而灵魂不知道这个想法时，答案就在眼前。 “先天观念”作为灵魂的一种活动而存在，它通过它来表示（即表达）宇宙的某种关系，尽管我们尚未意识到这一活动所包含或包容的内容。 意识到先天观念就是将其从自然界提升为精神的有意识生活。 因此，莱布尼兹再次可以断言，所有思想都是从灵魂的深处出发的。 这是因为作为“ monad”的灵魂存在，才能“从其观点”反映世界。 这样，莱布尼兹就把与生俱来的思想的讨论从考试的层面带入了心理事实的问题中，并考虑了精神的本质。 现在，一种固有的观念被认为是一种关系，灵魂可以通过这种关系再现构成现实世界的某种关系，同时实现其自身的个性。 这是从那个精神镜子，灵魂的一种反映。 随着这个想法的扩大和转变而变得如此微不足道，我们很可能会离开讨论。 至少有一个人认为，“先天思想”一词意味着值得争夺的东西，因为它意味着真实的东西。

对涉及感觉的各种理论进行仔细研究，与对哲学范围内任何一点的研究一样重要和重要。 在关于感觉的哲学家的理论中，我们有他的基本范畴的反映和对他进一步学说的线索。 感觉站在自然界与灵魂境界的边界上。 科学的每一次进步，哲学的每一次发展，都给感官理论的变化留下深刻的印象。 显然，这是最简单，最肤浅的问题之一，实际上，它却是最困难，影响深远的问题之一。 乍看之下，似乎一个物体足以影响感觉，可以说一个物体会影响感觉器官，从而将其拥有的品质铭记于心。 但是，这个简单的陈述引起了更多的问题：一种物质（物质）应该如何影响另一种物质（心灵）？ 它们之间如何存在因果关系？ 在这种印象中，头脑是被动的还是主动的？ 一个物体如何才能在头脑中不变地传达它所拥有的品质？ 还是耸人听闻 哪本身就是思想活动的产物？ 如果是这样，那么激发这种感觉的物体的本质是什么？ 众所周知，这只是一系列感官品质的集合。 如果这些纯粹是精神上的，那么对象会变成什么？ 如果真的没有物体，那是什么激发了这种感觉呢？ 这种质疑几乎可以无限期地继续下去； 但是所给出的这些足以表明，对感觉的本质和起源的考察向我们介绍了智力与世界之间关系的问题； 置于对象之上并影响对象的对象的最终构成问题； 以及关于心灵本质的问题，因此不受此影响的思想本质上必须受到限制，但是作为整个已知宇宙的承载者，在某种意义上必须是无限的。 如果我们考虑的不是感觉的产生方式，而是感觉的产生方式与知识的关系，我们发现哲学流派分为感觉派和理性派两种。 如果我们研究它的功能，我们会发现经验主义者认为它是令人信服的证据，表明所有知识都源于一个事实 额外的心态; 知识分子唯心主义者在其中找到了自然逐渐过渡到精神的证据； 道德理想主义者，如康德和费希特，在其中看到了现象世界的物质，这在它与理性领域的对立中是必要的，以便可能发生纯粹的法律冲突和感性冲动，这单使道德成为可能。 因此，我们意识到，当我们观察感觉的各个方面时，就会被纳入本体论，知识论和伦理学的讨论之中。

洛克实际上认识到感觉学说的极端重要性，他的第二本书可能几乎被称为“关于感觉的本质和产物”。 另一方面，莱布尼兹回答中最具特色和最有价值的部分之一是他发展了一种全新的感觉理论，除了我们在柏拉图和亚里斯多德的思想中寻找它的病因之时。 洛克认为，知识来自两个来源，即感觉和反思。 感觉是“外在的东西在我们的意识上对我们的感觉产生的印象。” 当头脑“开始反思自己对感觉获得的想法的运作，从而将自己存储在一组新的想法中时”，它就会得到反思的想法。

如果我们不考虑当前的反思思想，我们会发现，通过感知产生的思想有两个主要特征。 首先，在产生感觉时，头脑是被动的； 它的一部分纯粹是可以接受的。 无论对象是否愿意，这些物体都会在思想上留下深刻的印象，它们会渗入意识中。 感觉和理解之间存在纯粹的外部关系。 这些想法被提供给了头脑，而理解不能拒绝拥有它们，不能改变它们，消除它们，也不能创造它们，就像镜子可以拒绝，改变或消除物体所产生的图像一样。 简而言之，感觉是一种纯粹的消极想法。 其次，每一种感觉都是简单的。 洛克会谈到休ume所说的所有想法，每一个不同的感觉都是一个独立的存在。 每种感觉都是“无用的，只包含一个统一的外观，不能区分为不同的想法。” 因此，知识是一种复合，重复，比较和统一感觉的过程。 人的理解是“除了复合和分割手所能制造的材料之外，别无他法。”

毋庸置疑，洛克在保持这种彻底的原子思维理论方面有很大的困难。 这是一个使所有关系都具有外部性的理论。 正如洛克随后所说的那样，它们是事实的“超级诱因”。 这使得不可能解释思想之间的统一和联系的任何形式，而洛克在没有任何有关矛盾意识的情况下，悄悄地将某些固有的关系引入了思想结构中。 他说：“存在和统一是两个想法，每个没有这个对象的对象，以及里面的每个想法都被建议用来理解。”

在其他地方，他介绍了一种物质的质量，一种原因的影响，持续存在的持久性或同一性的观念，作为一种必要的构成要素。 从而使感觉成为复杂元素的统一，而不是孤立的裸露概念。 可以通过问一个不具有存在和统一性，并且不被认为是存在感的感觉的本质是什么，就可以看出他在没有这种自称为简单存在的秘密限定的情况下可以在多大程度上运用自己的知识。事物的质量或外部现实的影响。

之所以介绍这种离题，是因为洛克讨论的感觉的下一个特征是它的客观特征，即它与产生它的物体的关系。 他说，为了清晰地讨论我们的思想，将它们区分开是很方便的，因为它们是我们脑海中的思想，并且是对导致它们产生影响的身体中的事物的变体。 换句话说，他放弃了将思想仅仅考虑为精神上的修改的所有想法，并认为有必要将它们与对象联系起来。

通过这种方式，他发现应该将它们分为两类，其中一类包含那些是对象中品质的复制品和相似之处的观念，即“实际上是对象中的观念，无论我们是否注意到它们”或否”，在这种情况下，我们对事物本身有一个想法； 而另一类中的那些与产生它们的物体绝非相似，“没有比痛苦和剑的概念更相似了”。 前者是主要素质，是坚固性，延伸性，体形，运动或休息和数量。 次要品质是颜色，气味和口味。 前者的想法是由身体本身的冲动产生的，而这些冲动只是将它们的特质转移到思想中； 次要特质被上帝的力量任意地附加到了激发它们的事物上。

将会注意到，有两个因素使Locke成为现实。 参考其 生产，是一种物质，物质对另一种物质，思想的影响，这与自然界不同​​，而且两者之间存在的任何关系都完全无法理解，因此，实际上，它们之间的联系只能被理解通过求助于 TERTIUM镑，一种万能的力量，可以任意产生这样的搭配。 参考其 功能，它是孤立的和“简单的”（即非关系）元素，所有实际知识形式都是通过构成和重新安排而形成的。

莱布尼兹没有对这两点进行明确的批评，而是根据这两点发展了自己的理论。 对莱布尼兹来说，现实构成了一个系统； 就是说，具有这样的性质，即其各个部分彼此之间具有必不可少的关系，而不仅仅是相互之间的外部关系。 感觉当然也不例外。 这不仅是偶然的事情，也不是自然反对的事物的超自然的取。 它在构成宇宙的事物的联系中具有意义。 它为世界的意义做出了贡献。 这是使真实表达自己的那些活动的一种方式。 它在整体事物中具有它的位置或原因，这就是我们考虑它的起源还是它在知识方面的位置。 简而言之，虽然洛克理论的特征是他认为感觉既是与现实的外部关系，它是由它机械地产生的，又是与知识的外部关系，它们仅仅是可能进入复合物的原子元素之一，莱布尼兹认为现实对于感觉是有机的，而对知识则是有机的。 在这里，我们仅简单地举例说明我们所陈述的内容； 即，对情感的处理总是反映出哲学家的基本哲学范畴。

所有现实都以单子形式存在。 单核是一种简单的物质，其本质是行动； 这个动作包括按照一定的继承法则来表示宇宙。 不同的单子有不同程度的活动。 也就是说，具有反映世界的力量。 莱布尼兹的一般哲学态度如此之多，有必要回顾一下，以了解他的“感觉”的含义。 应用于单子镜像活动的通用名称是“感知”，正如莱布尼兹经常说的那样，应将感知与感知变得有意识地区别于感知。 因此，知觉可以定义为一个整体（简单物质）中包含许多或多种形式（对象的世界）。 以前的哲学的最大缺陷在于，它“仅将精神或自我意识的存在视为灵魂”，因此仅认识到有意识的感知。 因此，必须在思想与物质之间建立一个不可逾越的鸿沟，因此感觉变得莫名其妙。 但是莱布尼兹发现自己的哲学家职能是表明，当我们坚持建立真正的分离或种类差异时，这些问题似乎是无法解决的，而这实际上只是发展阶段或程度差异。 感觉不是一种物质会因上帝喜悦而给另一种物质留下深刻印象的效果，或者是因为事物的原始构成中发生了不可理解的事件。 属于每个现实的代表力量是一种更高的发展。

某些单核细胞达到发展或活动的状态，其特征是拥有不同的器官。 从卓越的意义上讲，这类单子可以称为“灵魂”，包括所有高级动物和人类。 这种拥有分化器官的财产在单子的内部条件下找到了它的类似物。 从外部看来，作为感觉器官出现的东西在理想情况下似乎是作为一种有意识的代表状态，我们称之为“感觉”。 莱布尼兹说：“什么时候，单子的器官如此发达，以至于所得到的印象有减轻和分化的感觉，因此代表这些感觉的感觉就有我们的感觉或感觉。 也就是说，伴随着记忆的感知”，在其他时候，他添加了“注意力”。 他说，生活“是一种感性的原则； 灵魂是敏感的生活； 头脑是理性的灵魂。” 他再次实质性地说，当灵魂开始具有利益，并且将一种表示形式视为比其他表示形式更有价值时，它会在其感知中带来缓解，而那些脱颖而出的被称为“感觉”。

作为单子代表活动的高级发展，这种感觉的起源决定了它们与知识的进一步过程的关系。 感觉是迷茫的知识； 它们是原始的，无差别的形式的思想。 正如莱布尼兹在某处所言，它们构成了有意识生活的眩晕。 在每个有知觉的有机体中，无数种感觉不断涌入并压倒其独特的意识。 灵魂充斥着世界上与它的身体有任何关系的所有事物的观念，以至于它具有独特的虚无观念。 因此，更高的知识并不在于使这些感觉复杂化。 从字面上看，这会使混乱更加混乱。 它在于将独特性引入到以前令人困惑的感觉中，即找出它们的含义； 也就是说，在找出它们的方位，它们指向的对象以及它们之间的关系。 知识不是对感觉执行的外部过程，而是其内部内容的发展。

因此，随之而来的是，感觉对所有形式的知识都是有机的。 单子运动是纯粹的活动，最终达到了现实的规模，它没有混乱的观念，而且所有知识都是永恒的理性，对此没有任何理智的痕迹。 但是，其他每个活动受到限制的monad都有一些想法，这些想法最初是以混乱的方式出现的，然后它的活动就与众不同。 因此，莱布尼兹可以如此真诚地同意轰动派的座右铭，即智力中没有什么不是感官上的第一。 但是考虑到潜力与现实之间的区别，莱布尼兹却像亚里士多德那样使用了这句话。 拥有，感觉就是全部知识； 但只有 拥有。 而且，他像亚里士多德一样，将潜能与现实之间的关系解释为一种活动差异。 潜力是通过动态过程变为现实的潜力。 实际是能力加行动。 简而言之，感觉是一种处于不发达状态的精神活动，因此是部分有限的条件。 正如洛克所希望的那样，它并不是所有知识中的真正因素。

洛克奠定了感性的印记，即它们的消极，朴素，作为知识中真正元素的地位，因此，莱布尼兹要么否认，要么接受与洛克不同的意义。 严格来说，感觉是心灵的一种活动。 灵魂没有任何窗户可以通过它获得印象。 任何形式的纯被动性都是神话， a 学术小说。 感觉是从内在的灵魂发展而来的； 它是使现实表现出来的活动。 这是一种比我们在矿物质或植物中发现的任何事物都更高的作用。 但是，如果我们理想地看待感觉，即根据感觉在知识系统中的位置，就可以适当地将其视为消极的。 它代表了精神生活的局限性，即未实现的（即非积极的）方面。

“有效因果关系”是在物理科学中应有的合法使用的术语。 简单地说，从科学的角度来看，我们说的是对物体的影响，是对身体的影响，而通过神经系统的身体，对灵魂的影响和产生的感觉，都是正确的。 但是哲学不仅使用类别，还解释了类别。 莱布尼兹认为，从机械的意义上解释因果关系的类别，从中理解实际上是从一件事转移到另一件事的物理影响，是使这个想法变得莫名其妙，不合理。 因果关系的真正含义是理想的。 它表示相关对象在现实的和谐系统中所具有的相对位置。 规模较高的身体给另一个人留下深刻的印象。 也就是说，它支配了它或制定了它的法律。 没有能量或质量从一种物质传递到另一种物质。 但是一个单子在开发阶段要比另一个单子高，因此对该单子提出了理想的要求。 它把自己更真实的条件摆在其他人面前。 欠发达的monad由于其全部活动都在于代表现实世界，因此通过自身发展相应的质量来满足这种需求。 因此，和谐的或合作的行为类别代替了外部的和机械的影响类别。 当给出哲学解释时，物理因果关系意味着有机发展。 更高阶段的现实是更活跃的：越活跃的内容就越丰富，因为它可以更全面地反映宇宙。 因此，它表现出更多的宇宙定律，因此对规模较小的宇宙具有理想的支配地位。 实际上（即在活动中）另一种潜在的潜力。 但是，由于后者的全部存在在于代表或提出构成世界的关系，因此它的活动被唤起了相应的生产。 因此，前者被称为“原因”，而后者被称为“效果”。

这向我们介绍了灵魂与身体的关系，或更笼统地说，是心理与物质的关系。 莱布尼兹用这是合作，和谐活动的理论来代​​替笛卡尔提出的理论，根据该理论，存在两种对立的物质，它们只能通过一种媒介才能相互影响。 解围。 另一方面，洛克认为笛卡尔原则是理所当然的，因此陷入了围绕“思想与物质”问题的所有困难之中。 洛克在两个位置之间摇摆不定，其中之一是存在两种未知的物质，即灵魂和物体本身，它们接触后会产生感觉。 而另一种则采取假设的态度，即可能只有一种物质，即物质，并且上帝出于其无所不能的全能赋予了物质一种不自然地属于它的能力，即产生感觉的能力。 但是，无论哪种情况，最终的诉求都在于上帝的任意权力。 感觉与产生感觉的事物之间没有自然的（即内在的和可解释的）联系。 感觉占据了当今机械学校仍分配给它的艰难处境。 正是物质和思想领域之间的“无法解释的”，“神秘的”，“无法解释的”联系，无法给出理性的解释，但这仍然是我们所了解的一切事物的来源和一切的基础这是真实的想法！

莱布尼兹认识到现实是有机的整体，而不是彼此之间没有鸿沟的两个部分。他说：“上帝不会任意赋予物质任何可能发生的品质，或者他可以随意决定，但只有自然而然； 也就是说，例如在一个 可解释的 作为对物质的修改。” 莱布尼兹确信，将莫名其妙的纯粹超自然的思想引入自然，就是要放弃现代力学理论所引入的所有优势，并使之恢复为学业主义的毫无意义的特征。 如果在这种情况下引入了“超自然”（即本质上是莫名其妙的），那为什么不应该在其他情况下引入呢？ 为什么我们不应该完全回到“狂热哲学，即通过简单地立即将所有事实归于上帝或通过奇迹将其解释给上帝来解释所有事实，或者不归还于蛮荒哲学，其通过制造来解释现象， 特设，神秘的特质或能力，似乎就像是小恶魔或精神人物，能够无须表演就可以表演，而无需任何仪式，就好像手表以其大地的力量，没有的轮子，磨碎的谷物，没有的磨石，的脆弱的力量标记着时间。 ？ 莱布尼兹说，实际上， 解释 “我们陷入比神秘品质更糟糕的事情，我们放弃了哲学和理性； 我们开放庇护所，以使他们无知和懒惰，不仅认为我们不了解某些特质（确实有太多这样的特质），而且如果上帝全力以赴，那么最大的智慧就无法理解这些特质。 ，即 本身 没有韵律或理由。 的确，上帝应该在自然界的正常过程中行神迹，这是没有韵律或理由的事情。” 关于将不可思议和莫名其妙的东西引入科学的整个问题，他说：“虽然人的观念不是衡量上帝能力的手段，但人的观念能力却是衡量上帝能力的手段。 大自然的 力量，因为一切以自然顺序发生的事情都可以被创造的智力所理解。” 莱布尼兹（Leibniz）就是这样一种思想，即在他的时代实际上试图将不可知的哲学引入哲学中，很明显，他必须从根本上拒绝所有与洛克一样使感觉成为莫名其妙的交流产物的感觉理论。两种物质。

因此，对于这一学说，莱布尼兹用无数种物质代替，它们都是相同种类，都活跃，都从内部发展，都密谋到同一目的，但处于活动的各个阶段或具有各种完整性关系到一端。

确实，一个同一个monad本身具有不同程度的活动。 也就是说，根据它的观点，它或多或少地代表了宇宙。 当然，它的观点首先需要它的表示。 因此，出现了无限的状态，每个状态对应于环绕单子的众多物体中的某一个。 灵魂对这些状态没有控制，也没有掌握。 他们必须要带着它们来。 关于他们，灵魂显得被动。 之所以这样看来，是因为目前尚不能清楚地区分它们。 它不会对他们做出反应，也不会意识到他们的含义或完全理性的性格。 之后我们将看到，与莱布尼兹一样，“问题”仅仅是单子的被动或困惑的一面。 到目前为止，它仍然是单子，但它并没有揭示其中固有的理性活动。 目前，我们只需要注意，身体只是物质或被动的一部分，它限制了任何单子的全部活动。 莱布尼兹说：“就灵魂拥有完善性而言，它具有独特的思想，而上帝已将身体容纳在灵魂之中。 只要它是不完美的，并且对它的理解是困惑的，上帝就已经将灵魂容纳在身体中，以至于灵魂让自己被来自有形表象的激情所吸引。 正是由于它的困惑的思想（感觉），灵魂代表了围绕它的身体。”正如我们可能会补充说，它的独特思想代表了关于它的单子或灵魂，并且就其独特性而言，上帝，单子这是 紫act.

更详细地讲，我们可以说，由于只有神是纯净的能量，没有限制，所以只有神是纯净的精神。 每个有限的灵魂都被连接到一个有机的身体上。 莱布尼兹说：“我不承认，有灵魂与物质完全分开，也没有与灵魂分离的创造出来的灵魂。 。 。 。 单子最明显地代表的就是这个身体。 但是由于这个身体通过整个宇宙中所有事物的联系来表达整个宇宙，所以灵魂代表了整个宇宙，特别是代表了属于它的身体。” 但是根据连续性原理，物质的最不明显部分必须仍然是“由生物，灵魂和Entelechies组成的宇宙”。 没有什么可以消灭的，没有什么可以死在宇宙中。 从这些考虑中可以明显看出，每个生命体都有占主导地位的生命力，这就是该生命体中的灵魂，但是该生命体的成员又充满了其他生物和灵魂，”然而，既然如此，生命就不再如此。较高的等级，即不能完全代表宇宙，它似乎是完全物质的，并且受“主导”的诱惑； 就是说，通过更充分地表达他们仅以混淆为目标的思想而将法律赋予他人的法律。 但是，由于活性的不断变化，这些粒子不会始终服从于相同的熵（也就是说，不会形成同一物体的各个部分），而是传递到更高或更低的“进化”程度，并且经历类似变革过程的其他人取代了自己的位置。 因此，“所有物体都像河流一样不断地流动着，零件不断地进出。” 或者，在解释这种比喻性语言时，每个单子在其发展过程中都不断地为新的和较不发达的单子赋予法律，因此，单子又作为其主体出现。 但是，物质本身的性质及其在人体中的现象表现是在此找不到解释的主题，需要在另一章中进行解释。

我们可以总结出莱布尼兹的感觉理论，说它是灵魂自我活动发展的代表状态。 它本身是一种混乱的或“参与的”活动等级，就其与世界的关系而言，代表存在的混乱或消极的方面； 单子的这种局限性构成物质，并且在与单子的必要联系中构成始终与有限的灵魂联系在一起的身体； 在所有情况下都将这个单子连接到这个单子上，其作用从属于这个主要单子的单子，并且是这些单子的集合构成了可见的动物体。 因此，如果我们看一下有关拥有它的单子的感觉，那是单子身体的产物。 如果我们参考其他单子查看它，它代表或反映了它们的被动或物质方面。 这显然是预先建立的和谐的一个方面，在这一方面，莱布尼兹的一些狭critic的批评家已经看到了该学说的全部含义。 然而，它仅仅是和谐的结合，是精神与机械，理想与物质的结合的多种形式中的一种。 实际上，在其他系统中，感觉的事实是要求以某种人为的方式调和“思想”和“问题”的事实，或者被认为是无法解释的事实，在莱布尼兹系统中，它本身就是证据。精神的和机械的不是两种相对的存在，而是有机地结合在一起的。 它本身就是理想与物质之间和谐的体现，而不是要求发明一种人为的理论来解释其和谐外观的某种表现。 感觉本身具有理想的元素，因为它以最不发达的形式体现了宇宙的精神含义。 它具有机械元素，因为它表达了单子的限制，即被动性。

正是从这一观点出发，莱布尼兹批评洛克所说的感觉与产生感觉的物体之间的关系。 莱布尼兹认为，我们所有的感觉都与物体的“次要”和“主要”品质有着明确而自然的联系。 它们都代表对象的某些属性。 甚至针的推力给我们带来的痛苦，虽然它不像针上的任何东西，但在某种程度上还是代表或类似于我们体内的运动。 这种相似不一定是精确的形式，就像椭圆，双曲线和抛物线是圆的投影一样，它们之间存在自然而固定的联系定律，因此一个点的每个点都对应一个彼此之间的每个点都具有某种特定的关系，因此感觉与物体质量之间的相似之处始终是固定的定律，这种定律可以被发现，无论我们现在对它如何未知。 。 如果我们要区分“次要的”和“主要的”感觉，就不应该是一种表现出客体所具有的特质，而另一种仅存在于我们自己的情感，而应该是那种（数量，形式，大小等）以独特的方式代表了品质，吸引了理性的智力活动，而次要的则以混乱的方式代表了品质，这种方式不会超出对头脑的影响而成为关系，也就是说，成为独特的知识。

这经常将感觉与知识之间的关系问题摆在我们面前。 我们已经看到足够多的知识，知道莱布尼兹不相信知识始于简单（即不相关），然后通过复合过程进行。 这种感觉对于莱布尼兹来说并不简单，而是完全复杂的，涉及到其内部所有可能的关系的混乱。 随着关系从这种混乱中脱颖而出，知识就结束了，而不是从简单开始。 再一次，很明显，莱布尼兹无法相信知识是从经验开始和结束的，就他本人和洛克来说，知识都是在这个意义上说的。 即，作为印象的组合和继承。

当他们使用“体验”一词时，就是感觉和他们的联想，即莱布尼兹所说的“连续感”。 经验是动物所达到的知识的阶段，并且大多数人仍然生活在其中，而事实上，所有人都在其大部分知识中。 莱布尼兹对我们的大部分知识持相同的立场，而休ume对此则持相同的立场。 它仅包含这样一种性质的关联，即当某个部分复发时，有一种趋势期望其他成员会复发。 它类似于原因，但它基于事件在连续顺序中的偶然经历，而不是基于对事件因果关系的了解。 我们所有人都希望太阳明天升起。 但是对于我们所有人，除了天文学家以外，这种期望纯粹是“经验性的”，是建立在过去的经验重复出现的基础上的。 但是，这位天文学家发现了期望的理由，即原因，因此，他的知识是合理的。

因此，我们有两个知识等级，一个是经验知识，一个是事实知识。 另一个是理性的真理。 前者是偶然的，并且是特定的，后者是必要的和普遍的。 莱布尼兹坚持认为，“经验”只能给出实例或例子，而过去发生过的任何特定次数的事件都无法保证一定会使康德回想起来，这使我们想起了康德。将来继续这样做。 案件的性质没有什么可以使它的完全相反的事情成为不可能。 但是一个理性的真理是必要的，因为它的对立是不可能的，是非理性的或毫无意义的。 在复杂的理性真理的情况下，这可能并不总是显而易见的。 但是，如果将其分析为简单的元素，作为定义，公理和假设的几何命题，则其对立面的荒谬性变得显而易见。 总之，感觉是具有混乱的观念，即与物质相对应的观念。 经验是这些混淆的思想的关联，并且根据它们在灵魂生活中的偶然并置而关联。 因此，它不仅是完全明智的，而且是惊人的。 它的内容是感觉； 其形式是偶然的，特别是可起诉的。 因此，如果要名副其实的话，无论形式还是内容，都必须重新构造。 这就是莱布尼兹（Leibniz）对经验主义者洛克（Locke）的立场。 重建的细节，其方法和结果，我们必须离开，直到我们再次回到有关知识主题的论证过程中为止。

洛克在讨论先天性思想与知识的关系之后，继续讨论了它们的实践性或与意志的联系。 我们将像莱布尼兹一样跟随他。 但是与此相关的是莱布尼兹的一般意志理论，这是本章的一部分，但在洛克对“权力”概念的批判性评论中却更为完整。 由于道德理论与意志与知识理论与智力之间有着密切的联系，因此我们将以莱布尼兹在伦理问题上所说的来补充这一讨论，从而将我们的材料从他的其他著作中自由地提取出来。

莱布尼兹所倡导的意志学说与他的智力概念最接近，这不仅是经验并置的方式，而且是他基本原理的结果。 如果我们回想起有关单子论的内容，我们将记住这是一项活动，但有内容的活动。 它是一种力量，但是反映宇宙的力量。 内容，即反映在行动中的现实部分，是知识或观念； 实现这一目标的活动是意志或意志。 它们在形式和内容上相互关联。 严格来说，没有“状态”； 只有一种张力，一种前进的心态。 不知道这不是自愿。 因此，在广泛意义上，将意志等同于行动。 但是，由于单子的活动在任何情况下都不是毫无目的的，而是有目的的，所以意志不是 聚体 一般而言，它是朝着某个特定目的采取的行动。 而且，由于monad的目标始终是观念的发展，即宇宙某些组成部分的反映，因此意志始终是针对某种智力观念的，并由其决定。

但是，我们已经看到，灵魂的反射能力或智力的实现处于不同的阶段。 仅以最广泛的划分，就存在知觉和知觉。 也就是说，存在着对现实的有意识和无意识的镜像。 然后，我们期望找到两个相应的自愿阶段。 莱布尼兹从狭义上讲将这些阶段称为“重复”和“意志”。 每个单子的不断趋向于从一种知觉变为另一种知觉，即遵循发展规律，这构成了信奉。 如果加入感觉，那就构成了本能。 既然又有两种程度的知觉，一种是经验的，另一种是理性的，意识的，因此，我们期望找到两种适当的意志等级，一种对应于针对有意识的特定目的的行动；另一种则是有意识的。 另一个目的是出于理性而提出的，因此是普遍的。 在本章中，我们将简单地扩展和说明这些各种命题。

感觉不是冲动的代表，而是它们本身的冲动。 因此，它们构成了意志的最低阶段。 冲动动作则包括所有这样的情况，例如发生在一个未知的或充其量但感觉模糊的末端。 可以将这种行为称为盲目的，不是从没有道理的意义上说，而是从没有意识地存在理性的意义上说。 但是，我们不要认为这种本能行为就像在动物中发现的那样。 人类的许多行为也是冲动的。 实际上，我们最理性的意愿中可能包含冲动因素。 我们永远无法完全考虑正在采取行动的机构。 除了我们有意识地选择的原因外，还有对过去经验的淡淡记忆，对当下的潜意识恳求，对未来的暗淡期望。 这些因素是决定性因素，远远超出了我们的认识。

确实，正是由于这种无意识的影响在多大程度上影响着我们并使我们感动，才产生了无动于衷或无动机的选择的观念。 如果动机和选择都是无意识的，那么就不会出现关于是否事先确定选择的问题。 而且，如果我们的动机及其结果完全来自于意识，那么问题的解决办法将是显而易见的。 但是，当我们意识到自己的选择，却不知道自己的冲动和动机时，就会给人一种印象，即我们的选择是没有动机的，因此相信“无所谓的自由”，即随心所欲地进行选择的能力。

我们不久将更详细地讨论莱布尼兹关于意志自由的理论； 这里只需要指出，使它包含无理性选择能力的概念与他的基本思想是直接矛盾的，也就是说，不可能有没有旨在对宇宙进行某种反思的活动，因此，它是确定的。 从心理学的角度来看，有趣的是还注意到莱布尼兹的无意识思想理论如何使他能够处理最强烈的无差异选择论点，该论点源于意识的直接“证词”。

关于欲望的起源和本质，莱布尼兹有更多的话要说，而不是关于冲动的话。 他对从冲动到欲望的过渡的论述是基于无意识思想的概念。 细微而难以察觉的冲动一直在作用于我们。 确实，它们是必需品。 因为任何时候灵魂或单子的实际状态当然都是不完整的状态之一。 我们的本性必须始终努力使自己摆脱其障碍，并实现其全面发展的目标。 但是，除非有某种刺激，诱使其克服其局限性，否则它不会这样做。 因此，在我们的每一种情况下，都会发现不满的感觉，或者用洛克的话来说就是“不安”。 正是这一点引起了这种活动，使人们对灵魂的真正利益有了更接近的认识。 但是莱布尼兹与洛克的不同之处在于，这种不安感并不是一种明显的感觉，甚至在大多数情况下不是一种有意识的感觉。 它不是痛苦，尽管它仅在程度上与痛苦有所不同。 食欲和饥饿是相互关联的，因为食物的食欲是饥饿。首先满足我们使自己满足的欲望，但如果不满足，就会导致实际的痛苦；反之亦然。 如果得到满足，这些“半痛”将成为享乐本身的支流。 这些无意识的行动刺激产生了满足需求的行动，而这些满足感的聚集产生了愉悦。 用莱布尼兹自己的话说：

“如果痛苦的这些因素本身就是真正的痛苦，那么即使追求善良，我们也应始终处于痛苦状态。 但是，由于总有克服这些不安状态的微小成就的总成，并且这些使我们越来越放心，因此就产生了一种决定性的乐趣，这种乐趣通常具有比享受幸福更好的价值。 那么，从将这种不安视为与幸福不相容的事物来看，我发现这是我们幸福的必要条件。 因为这并不意味着拥有完美的财产，这会使我们变得愚蠢和愚蠢，而是在不断取得更大成就的过程中不断前进，因此，必须始终伴随着这种欲望或不安感。”

他再次说：“我们享受痛苦的所有好处，没有带来任何不便。 如果这种不安感变得太明显，我们在等待减轻它的善良时就应该感到悲惨。 但实际上，我们总是在渴望中不断克服这些半痛，这给了我们很多半愉悦感，它们的延续和求和（因为它们在下落时像移动的物体一样获得力） ）带来了一个完整而真实的乐趣。” 简而言之，在所有欲望中确实存在着痛苦的成分，它刺激我们采取行动，从而促进我们的更高发展。 但是，通常，痛苦的这种要素在意识中并不是这样存在的，而是被实现更高的美好所带来的愉悦感所吸收。 因此，莱布尼兹接受并强调了使叔本华成为悲观主义心理基础的事实，并以此作为乐观主义的基石。

但是，欲望或有意识地趋向于需要一种好东西，并伴随着缺少时的不安感，还不能完全构成自愿。 “数次冲动和倾向会形成完全的意志，这是他们冲突的结果。” 在意志的具体行动中，蕴含着冲动，这些冲动将我们推向了一个未知的目的； 无论是在早期阶段，欲望和痛苦不在意识中，还是在其形成状态下，人们都明确地表达了痛苦和愉悦。 与这些欲望和冲动混合在一起的是过去经历的图像，这些图像唤起了以前与之相关的感觉，因此间接地引起了额外的冲动和欲望。 在这种复杂的冲动，欲望和感觉中，无论是原始的还是复制的，都构成了“绝对的努力”，它构成了完整的意志。 但是，什么决定了这种普遍的或支配的努力的产生，我们可以将其解释为选择的行为？ 答案很简单：这些各种因素之间的冲突，取得平衡的结果， is 选择。 某种欲望从混乱的情结中浮现出来，而这种欲望是意志的最终决定。 这种欲望本身并非在所有情况下都是最强烈的，也就是说，一种满足感会减轻最大的“不安”的欲望，对于其他人而言，总的来说可能会超过它。 可以说，它的一面可能有许多但不是多数的自愿力量，在这种情况下，对立因素的融合可能会击败它。 但无论如何，结果将是 代数的 各种欲望和冲动的总和。

但是，根本没有必要使最终结果显示为与作用力的机械等效值。 莱布尼兹说，灵魂可以利用其技巧来组建政党，以使胜利者这一面或另一面成为胜利者。 如何做到这一点，并且仍然不允许任意选择的可能性？ 通过采取行动来解决此问题。 除非灵魂养成了前瞻性的习惯并安排了不会立即成为必需品的行动方式，否则就不可能有刻意的行动。 只有这样，才能公正，冷静地看待问题。 “在战斗时刻，没有时间进行讨论。 随后发生的所有事情都将全部力量发挥到平衡上，并以与力学中相同的方式作出贡献。” 因此，预先养成一定的习惯是将冲动行为转化为有意识的领域的秘密。

在这些习惯中，最简单的方法是仅偶尔和偶然地思考某些事物。 想象力是欲望之母。 如果我们不让想象力停留在某些思想上，那么这种思想获得足够的力量来成为体重动机的可能性就很小。 调节行为的一种更有效的方法是“习惯于形成一连串的思想基础，而不是偶然（即机会）。 我们必须摆脱当前印象的混乱局面，超越我们周围的环境，并提出以下要求： Dic curic 调味精！换句话说，我们必须交叉质疑我们的冲动和欲望，我们必须询问它们的来历，以便我们可以看到它们提供的证书多么有效。 我们必须问他们倾向于什么，以便我们可以不是以他们的直接利益而是以他们与目的的关系来衡量他们。 欲望不应以其面值来接受，而应加以权衡和比较。

这样的过程显然会导致立即采取行动。 在表达欲望和公开行为之间会有一个停顿。 在此暂停期间，很可能发生了愿望所经受的检查唤醒了相反的愿望。 欲望的不可思议根源或排斥的想法虽然遥不可及，但它将使对立类型的欲望付诸行动。 因此，灵魂调节行为，而不是好像它对欲望有任何直接影响，而是通过将其他欲望带入领域的能力。 简而言之，意志不反对欲望，尽管理性的欲望可以反对感性的欲望。 莱布尼兹总结说：“然后，通过各种技巧，我们成为了自己的主人，可以使自己思考并做我们本来应该做的事情，以及为什么要这样做的原因。” 这就是莱布尼兹对意志的要素和机制进行分析的总结。 当时没有太多的心理学可以帮助他做出如此敏锐而微妙的解释。 只有在亚里士多德，他才能找到很多帮助。 另一方面，它已被普遍地纳入当前的心理学之中，以至于我们似乎在重复说实话时浪费了空间。

但是，在道德行为方面，我们尚未听到任何消息。 我们对心理机制有所了解； 但是这样做有什么道德目的，又是通过什么方法进行的？ 最好通过更详细地讨论“意志自由”问题来回答这个问题。 正如我们所看到的，自由选择意义上的自由莱布尼兹完全拒绝。 这至少与他的两个基本原则不一致。 这些，即有充分的理由和连续性。 “发生的一切都必须有充分的理由说明其发生。” 莱布尼兹（Leibniz）的这一经常重复的格言，一种表达经验完全合理性的逻辑方法，将因与毫无根据的选择相冲突而被粉碎成碎片。 它与连续性原则同等地发生冲突（出于相同的原因）。 “现在怀有未来。” “自然永远不会飞跃。” “绝对平衡是一种嵌合体。” “灵魂永远不会完全静止不动。” 这些只是各种各样的说法，任意或无动机的选择是基于这样一种假设，即灵魂的生命将彻底中断，因此有可能发生与先前事物没有任何有机关系的事物。 没有动机的灵魂状态的观念，随后是某种行为路线的扰动，由任意选择破坏的平衡的观念，仅仅是真空观念的对应物。 一切使莱布尼兹拒绝后者的观念，使他无法接受前者。

这不应被解释为意味着莱布尼兹否认了“意志自由”。 他否认的是一种自由的观念，在他看来，这是一次不可验证，无用和不合理的观念。 莱布尼兹不仅接受而且坚持自由的观念。 这种自由的观念确实是他的道德理想。 它的三个特征是偶然性，自发性和行动的合理性。 如何同时采取行动和确定行动可能是很难理解的； 但莱布尼兹（Leibniz）则是这样。 他的第一步是区分物理，数学，形而上学和道德上的必要性。 有些真理是永恒的，某些真理是绝对必要的，因为它们的对立面都包含矛盾。 不使我们陷入荒谬就不能侵犯他们。 还有其他一些事实是“积极的”，也就是有充分的道理。 这些事实可能是 先验，或理性的，而不仅仅是经验的； 因为他们被选中是出于优势的原因。 上帝总是选择并安排许多可能性中最好的一种。 但是他这样做，不是因为相反的事情是不可能的，而是因为它的劣势。 不可能相反的真理具有形而上学和数学上的必要性。 正面真理有道德上的必要性。 因果原理 必须 是真实的; 三角形的三个内角 必须 等于两个直角。 但是，上帝选择两门课程的更好是一种道德必需品。 它并没有引起绝对的逻辑矛盾来构想他选择其他方式。 道德的必要性取决于身体。 特定的自然法则是必要的，不是因为它们的对立逻辑上是荒谬的，而是因为这些法则最符合上帝所选择的善与序的一般原则。 因此，在所有情况下，身体和道德行动都是有条件的。 （偶然性本身并不构成自由，而是与理性和自发性结合在一起的。）

简而言之，必要性是建立在逻辑矛盾的基础上的。 有充分理由的偶然性。 由于在任何情况下我们的行动都没有必要使它们的对立面是自相矛盾的，或者说是肯定的，因为我们的行动总是由似乎最好的选择所决定的，所以我们的行动是偶然的。 有时，莱布尼兹用一种简单得多的方式提出问题，并且比前面的区别更清楚地揭示了基本要素。 一些事实是由物理因果关系原理确定的； 其他因最终因果关系。 换句话说，有些是作为其先例的机械结果所必需的。 在达到特定目的时，还需要其他一些。 这仅仅是有效和目的论因果关系之间的亚里士多德式区分。 人为的行动是有动机的，因为它总是有动机或理性的。 它是偶然的，因为它源于这个原因，而不是源于其时间前因。 简而言之，它是确定的，但它也是免费的。

但是，不需要太多分析就可以看出，这种区别无论以何种方式表示，实际上都没有意义，只不过它指出了自由的其他标志，即自发性和合理性。 就像我们将看到的那样，莱布尼兹在理性真理和事实真理之间做出了绝对的区分，也没有做出绝对的区分。 队伍和必要条件是最底层的。 对我们来说，由于我们的智力有限，实际上确实似乎没有前者涉及任何矛盾，例如，一个人可以左右左右转向，而在两种情况下都没有任何逻辑上的矛盾。 但这是因为我们的洞察力不足。 整个事物的智力认识者可以看到，一个动作将与宇宙构成中所包含的某些真理相矛盾。 偶然和变化的根源在于必要和永恒。 因此，尽管莱布尼兹曾说过：“一个人的自我或任何其他更开明的精神都无法表明，既定行动的对立面（例如优先于坚持不懈地走出去）涉及矛盾，”他又一次说。 “对内部和外部所有情况的全面了解将使任何人都能预见”在给定案例中的决定。 如果是这样，那么任何其他行动都必须是不可能的； 也就是说，根据莱布尼兹的不变逻辑，这意味着矛盾。

如果考虑最终原因与有效原因之间的关系，我们将得到相同的结果。 莱布尼兹只有在以非常笼统的方式讲话时才反对由先例活动所决定的行动，而不是旨在达到目的的行动。 他不是真的意思 一些 动作是身体上的，而 other 是目的论的。 他不能认为某些行动是有先因的，而其他行动是有目的的。 他思想的本质是动作既是机械的又是目的的。 所有行动都遵循先例行动的有序法则，并且都履行一定的精神功能。 对于莱布尼兹来说，区别不是两种动作之间的区别，而是两种观察每个动作的方式之间的区别。 渴望而不是留下的渴望有其有效的原因。 实现欲望的运动有其最终原因。 事情的真相似乎是，莱布尼兹希望避免被认为是宿命论者或否认一切自由的人使用了仅与无动于衷相称的用语。 因此，在他的陈述中，人的行动是自由的，因为“或有”，他似乎是为了避免讨厌的“必要”一词，而不是严格按照自己的原则考虑。

但是，如果他只使用“或有”一词，只是为了重申人类行动是自发的这一事实，就不会出现这种明显的矛盾。 人为的行动可以称为偶然的，而身体的行动则不是，因为后者似乎总是由外部决定的，而前者是内部决定的。 动作从无到有。 内部动机。 一块石头掉下的原因就在它外面。 转化为行动的欲望的根源来自于思想本身。 因此，我们将偶然性作为“自发性”的同义词进行介绍。

库诺·菲舍尔（Kuno Fischer）提请注意一个事实，斯宾诺莎（Spinoza）和莱布尼兹（Leibniz）都使用相同的插图来显示人类行为的非任意性，但是同一插图却有所不同。 在不同之处上，他发现了两种哲学之间的区别。 斯宾诺莎说，一块落在地上的石头如果具有意识，可能会想象自己会在坠落中遵循自己的意愿。 莱布尼兹（Leibniz）说，类似地被赋予的一根磁针可能会想像它只是想做就向北转动。 这两个例子都用来说明依靠意识的直接“证词”的愚蠢行为。 但是斯宾诺莎的例子是一个物体的例子，所有物体的运动都是绝对必需的。 莱布尼兹（Leibniz）的例子是一个物体的活动，尽管它遵循法律而不是随想，但其活动显然是从内部发起的。 当然，实际上，磁针的运动与石头的运动一样受外部条件的影响。 但是在后一种情况下，自我行动的出现至少可以用来举例说明归因于人类行动的自发性。

首先必须注意，自发性属于每种简单的物质。 我们只需要回顾一下单子论。 这些人一无所有，其所有活动都是其自身法律的表现，正在发展。 莱布尼兹说：“从本质上讲，每一种简单的物质都有感知力，其个性在于构成其感知力继承的永久法则，而这些自然而然地又是天生的。 因此，它没有必要没有受到任何物理影响。 因此，灵魂本身具有完美的自发性，其行为仅取决于上帝和自身。” 或者，如果我们把这个问题与他的心理学联系起来，而不是与他的形而上学联系在一起，那么我们的行动是由我们的动机决定的，这是事实。 但是动机不是没有灵魂的力量，而是力量 of 心灵。 按照动机行事，灵魂只是按照自己的律法行事。 欲望不是来自外部原因的冲动； 它是一种内向倾向的表达。 要说灵魂是从最强烈的欲望中行动的，从这个角度来说，只是说它表明了自己最真实的部分，而不是服从了外来力量。 冲动，欲望，动机都是心理上的； 他们承认除了与灵魂本身的关系外，没有任何描述或解释。 因此，当莱布尼兹经常比较平衡作用在平衡上的动机时，我们要记住，平衡不应被视为灵魂，而平衡则应被视为灵魂之外的能量，但这只是一种方式。描绘发生了什么事 中 灵魂本身。 灵魂可能是一种机制，但它是一种自我指导和自我执行的机制。 说人的行动是自发的是自由的，就是说它遵循内在的原则，它不受外国影响，也就是说，它是自决的。

但是在这里，莱布尼兹似乎再一次阐明了一个过于宽泛的原则，以至于无法对道德自由的本质进行任何了解。 自发性不再是人类活动的属性，而是所有真实活动的属性。 每个单子，甚至是无意识的人，都真正遵守自己的法律，不受人自身的干扰。 如果说行动的自发性构成了道德，那么我们就没有条件将道德归于人，而不是归于任何真实的事物。 因此，我们再次回到理性的概念上，认为理性是自由和道德行为的最终决定性特征。 就像“偶然性”仅在有意识的行动目的中获得道德意义一样，“自发性”仅在与理性结合时才进入道德领域。

为什么理性与自由之间有着如此紧密的联系？ 读者只需回想起莱布尼兹的因果关系理论，就能了解他们的统一性。 因果关系不是物理影响的问题，而是提供某种事实的理由。 这当然适用于灵魂与身体的关系。 “只要灵魂是完美的，并具有独特的观念，上帝就将身体容纳在其中； 只要灵魂不完美，思想混乱，上帝就将灵魂容纳在身体中。 在前一种情况下，身体总是对灵魂的需求做出反应。 在后者中，灵魂被感性思想产生的激情所感动。 人们认为每个人都会以其完善程度（即活动程度）对另一个人采取行动，因为上帝已根据其完善或不完善而将一件事调整为另一件事。 在创造的事物中，活动和消极总是对等的，因为一部分原因可以解释发生了什么，而另一部分则可以解释另一种原因。 这就是使我们称一种主动，另一种被动的原因。”

如果我们将这些想法从某种程度上的学术用语中翻译出来，其含义是，任何物质的自我活性都可以通过其包含其自身行动原因的程度来准确衡量。 相反，只要它有其自身以外的原因，它就被依赖或被奴役。 就像我们之前所见，感觉是感觉冲动，只是以一种混乱且不言而喻的方式代表了宇宙。 他们是无法说明自己的知识。 简而言之，它们代表了可能被认为是受影响或有限的思维活动的那一面。 只要头脑根据这些感觉和伴随它们的感觉来行动，理想情况下是由无意识决定的。 它是自己国家的俘虏； 它处于被动状态。 因此，从理智的角度出发，一切行动都理应被视为灵魂是自由的。

另一方面，只是在将不同感引入到感觉中的程度上，这样它们就不会在进入时就被简单地体验过，而是彼此联系在一起，从而可以确定它们的存在理由，精神意义，公正性。在这种程度上，它是自身的灵魂主人。 用莱布尼兹自己的话说：“不同的知识或智慧在真正使用理性中占有一席之地，而感官则提供了混乱的观念。 因此，我们可以说，我们在拥有独特知识的程度上免于奴隶制，但在我们的思想混乱的程度上却受制于我们的激情；” 也就是说，并不能真正代表事物的现状。 “智慧是自由的灵魂。”

当然，这种心理解释基于莱布尼兹哲学的基本原理。 精神是唯一的现实，精神是活动。 但是活动程度各不相同，每个年级都低于 紫act 迄今为止，它可能被认为是被动的。 这种相对的被动性或虚无性构成了物质，因而构成了感性的世界。 在这个相对不现实的世界里，没有洞察真理，生活和行为的人； 他被束缚了。 从奴隶制的这种状况出发，只有理性，对事物的真实理解，才能使事物得以解脱。 有理性的人是自由的，因为他用斯宾诺莎的崇高言行， 亚种。 他按照永恒的真理行事，就像上帝自己会行事一样。

随之而来的是，只有上帝一个人是完全自由的。 唯独在他里面有悟性，并且将全部归于他。 在他里面，真与善是合一的。 而每一个创造出来的智力在某种程度上都受到感性情感和激情的影响。 “在我们内部，除了对理解的判断之外，总有一些不真实的感觉观念产生了激情和冲动，而这些念念遍历了对实际理解的判断。” 好的，自由并不是现成的服装，所有人都可以穿着。 这是道德理想； 这是必须达到的目标； 它是符合理性的行动，或者是对现实的精神本质及其规律的洞察力； 这不是起点，而是目标。 男人只有付出高昂的代价，才能购买这种自由。 马上就会注意到，莱布尼兹的基本伦理思想与柏拉图非常接近。 美德与理性的统一，美德与自由的统一，这些都是柏拉图式的概念。 对于柏拉图和莱布尼兹来说，理性都是道德的理想，因为它是一种表达，而不是， is 宇宙的现实； 正如莱布尼兹所说，其他所有事物都是不完美或虚幻的，因为它不是一种活动，也不是柏拉图所说的存在与非存在的混合体。 再者，对这两个人而言，与这个属灵的现实有着相似的关系。 用柏拉图的话说，他参与了这些想法。 在莱布尼兹（Leibniz）的作品中，他以镜子的形式反射着宇宙。 简而言之，对现实而言，个人的真实自我就是精神世界，它是其中的有机组成部分。 因此，对于人类和人类来说，只有当他意识到自己与宇宙的理性更大，更全面的同一性时，他们才能获得自由或自我实现。 两者兼而有之，知识就是好处，无知是邪恶。 没有人会自愿成为坏人，而只是因为缺乏对真正善良的了解。 然而，莱布尼兹（Leibniz）拥有更发达的心理学，在后者最困难的地方补充了柏拉图（Plato）–感觉或热爱的可能性克服了对知识的了解。 柏拉图被迫否认这种可能性，而莱布尼兹通过对缺乏知识或困惑知识的热情的细微辨认可以接受这一可能性。 莱布尼兹说：“这是我们自由的缺陷，这导致我们选择邪恶而不是善恶，更大的邪恶而不是更少的事物，更少的善良而不是更大的邪恶。 这来自 露面 欺骗我们的善恶； 但上帝是完美的知识，总会带来真正的和最大的善，也就是真正的和绝对的善。”

只是简短地将这些概念应用于道德行为的某些特定问题。 洛克询问是否存在实际的先天思想，并否认了它们，因为他否认了理论。 莱布尼兹在回答时承认两种“先天”的实践原则，其中一种被称为本能，另一种被称为格言。 道德真理主要而且可能几乎在几乎所有人类中都是道德真理，仅凭直觉就行。 所有人都瞄准善良； 不可能想到一个人故意追求自己的邪恶。 这些方法，作为达到这种善意的手段，是本能地植入男人的。 这些本能，一旦被发现并加以检验，就会变成 格言 行动他们失去了自己特殊和冲动的性格，成为普遍和蓄意的原则。 因此，莱布尼兹能够回答各种反对，这些反对总是反对任何“直觉”的道德行为理论，即在不同国家和不同时期男人的道德信仰和行为的可变性。 任何人无论何时何地都存在共同的本能，但仅是最初的本能。 这些本能很容易“被男人的激情所抵制，被偏见所掩盖，而被习俗所改变”。 道德本能始终是道德行为的基础，但“风俗，传统，教育”却与它们混为一谈。 然而，即使如此混淆，本能通常也会占上风，并且习俗总体上是对而不是错误的一面，因此莱布尼兹认为所有人都有一种共同的道德观。

但是这些道德本能，即使是纯洁的，也不是道德科学。 莱布尼兹说，这是与生俱来的，只是在算术与生俱来的意义上，这取决于提供理由的示范。 因此，莱布尼兹并不反对有时会发生的直觉和示范。 道德是 几乎 从直觉上讲，所有人都倾向于瞄准善良，并对造就善良的事物有一种本能的感觉。 这是 理论上 证明性的，因为直到理性对商品的本质有了深刻的了解并确定附在其上的固定法则之后，它才成为一门科学。 道德原则是 不能 在某种意义上说，它们是直觉的，因为它们被灵魂的一种称为“良心”的力量立即发现为独立的原理。 他说，道德法很直观，“ 后果 我们自己的发展和我们的真正幸福。” 在这里，我们可能会离开此事。 莱布尼兹的伦理学的详细论述将在我们对他的神学的诉说中找到它的相称之家。

洛克关于先天思想和感觉的叙述只是为讨论通过感觉得到的思想做准备。 他对知识模式的解释导致对已知事物的解释。 他坚信自己的基本思想，即在得出任何问题的结论之前，我们必须“检查自己的能力”。 他首先处理通过感官获得的想法，无论是通过某种想法还是通过它们的联合行动获得的想法。 在这些观念中，坚固，延伸和持续时间的观念是我们最关心的。 它们的形成与洛克的自然哲学几乎一样，可以在洛克的任何地方找到。 它们也是产生物质，空间和时间观念的萌芽，然而它们在范围上更全面，更详尽地详细制定，是继任英国思想的特征，并在今天被重现。斯潘塞先生。

“我们通过触摸得到了坚固的想法。” “我们从多方面获得的想法是关于空间或延伸，人物，休息和运动的。” 这些句子简短地陈述了轰动派的主要论点。 洛克在写这些想法时肯定没有意识到，这些想法是应该将物质和空间的世界分解为一系列偶然关联的感觉的解决方案。 但事实并非如此。 当他写道：“如果有人问我团结精神是什么，我就会把他的感官告知他”，他正在为伯克利做准备，并为否认个人思想之外的所有现实铺平道路。 当他说“我们通过视觉和触觉都获得了空间的想法”时，这种说法虽然显得很真实，但这仍然是休ume争论的根源，休ume认为即使几何也不包含任何必要的或通用的元素，但这是一个解释。感性的外表，亲戚，以及所有感性的事物。

洛克的思想可以概括如下：坚固性足以说明它是通过触摸获得的，并且它源于在物体中发现的对任何其他物体入口的抵抗力。 “正是这样阻碍了两个物体相互靠近时的接近。” 如果与物质不相同，那么它在任何情况下都是最重要的属性。 “所有其他这些似乎都是与身体最密切相关且对人体至关重要的想法，因此无处可寻或无法想象，而仅在物质上存在。” 而且，它是物质其他性质的来源。 “取决于物体的坚固性，取决于它们的相互冲动，抵抗力和伸出力。” 再说一次，“坚固性是与人体密不可分的一个概念，它依赖于其空间的填充，其接触，冲动以及冲动传递的运动。” 因此，有别于硬度，因为硬度是相对的并且是派生的，所以不同的物体具有不同的程度。 而坚固性则是将其他物体完全排除在任何人所拥有的空间之外，因此最坚硬的物体没有比最柔软的物体具有更多的坚固性。

坚固性与物质之间的紧密联系不仅有可能而且有必要区分物质和外延，而不是与已经确定它们的笛卡尔相抗衡。 洛克特别指出了这些概念之间的三个区别。 扩展既不包括坚固性也不包括阻力。 它的各个部分在精神上和心理上都是密不可分的，并且是不可移动的。 尽管物质具有坚固性，但它们的各个部分是相互分离的，并且可以移动 in 空间。 根据洛克的说法，根据空间与物质之间的这种区别，可以得出诸如真空之类的东西，或者空间不一定是物质。 物质是填充空间的物质； 但无论它是否被填充，它完全不影响空间。 空间被物质占据，但是它们之间没有本质的关系。 坚固是物质的本质； 空虚是空间的特征。 “空间的观念与坚固的观念与猩红色的观念是截然不同的。 的确，没有扩展就不会存在坚固性，没有扩展就不会有猩红色的颜色。 但这并不妨碍他们是 独特的想法设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“

因此，对于我们来说，空间和物质的观念是固定的。 这是一个不同的想法。 也就是说，它本身是绝对的或独立的，与现象没有内在的联系 in 空间。 然而，它是通过感官获得的。 洛克认为，这不仅是物质问题，而且与物质本身没有联系，这怎么可能是一种感觉问题。 他认为足以说出我们看到不同颜色的物体之间的距离就如同我们看到颜色一样简单。 因此，空间是一个纯粹的即刻概念，它与智能之间没有比与对象之间更多的有机关系。 我们对时间的理解和对空间的理解一样，只是时间的概念是对内部状态的观察，而不是对外部物体的观察，这提供了思想的实质。 时间有两个要素，即成功和持续时间。 “观察头脑中经过的东西，在火车上我们的想法如何不断消失，而另一些想法开始出现，我们就继承了继承的思想，观察了继承过程中各个部分的距离，就得出了持续时间的想法。 。” 但是，时间是否本质上是空的，与填充它的事件没有关系，因为空间本质上是空的，并且与填充它的对象没有必要的联系，这是洛克没有考虑的问题。 实际上，他在这一点上的思想要点如下：实际上有一个客观的空间或纯粹的空虚。 利用我们的感官，我们得到了这个空间的想法。 实际上有一个客观的时间。 运用反射，我们可以感知到它。 除了在物质和空间的绝对独立性这一点上，没有丝毫的尝试去形成它们的哲学，或者展示它们在可理解的世界中的功能。

不能说莱布尼兹批评洛克的微小要点是要对它们加以阐明，或者说他非常充分地表达了自己对它们的看法。 他满意地宣称，尽管感官可以给出空间，时间和物质的实例，并且可以向智力建议智力可以从自身实现这些观念的刺激，但它们本身不能成为这些观念的源头。 在几何学，算术和纯物理科学中寻找证据。 因为这些科学处理了空间，时间和物质的概念，并给出了关于它们的必要和说明性思想，而这些感觉永远是不合法的。 他进一步否认所谓的空间，物质和运动的绝对性或独立性。 的确，他承认扩展与物质之间的区别，他否认这种区别足以证明存在真空，甚至有可能存在真空，并以对他预设的和谐学说的概括性引用作为解释的结尾。这些事情更充分，更准确。

然而，莱布尼兹拥有完整的自然哲学。 在他的另一篇著作中，他解释了物质和力量的观念，因为它们依赖于他的形而上学或属灵Entelechies的学说。 乍一看，这项任务似乎并不容易。 莱布尼兹认为，现实是纯粹的灵性，在空间和时间中都不存在，并且是遵循其自身规律的活动原理，即反映精神联系的宇宙的原理。 我们要如何从这个理想的，未扩展的和非时间动态的现实世界过渡到具有空间静态存在和时间短暂过渡的物质扩展世界，这是一个挑战整个莱布尼兹体系的问题。 然而，莱布尼兹本人已经提供了一个问题的答案。 我们可能认为这不够充分； 我们可能认为他并没有真正从他的精神原理中衍生出物质世界：但是无论如何，他都问自己这个问题，并给出了答案。 我们将通过安排莱布尼兹在以下主题下所说的内容来研究这个答案：物质作为形而上学原理； 物质上的现象以及现象与绝对现实或物理与形而上学之间的关系。 特别是关于第二个头，我们将发现有必要讨论莱布尼兹关于空间，时间和运动的看法。

沃尔夫将莱布尼兹的思想变成系统化的形式，却以牺牲几乎所有意义为代价。 他消除了莱布尼兹思想特点的悖论，遥远的气氛，并赋予了它一种流行的形式。 但是它的深度和暗示性在此过程中消失了。 不幸的是，其他人都遵循了沃尔夫（Wolff）对莱布尼兹（Leibniz）哲学的介绍，对那些没有系统表达的思想的复杂性进行追踪似乎是一项沉闷的任务。 关于莱布尼兹物质学说，情况尤其如此。 对莱布尼兹某些段落的肤浅解释导致对它的几乎是普遍的误解。 莱布尼兹经常说，由于物质是复合的或复杂的，因此必然有一个简单的事物作为其基础，而这个简单的事物就是单子。 刚才所说的误解在于，假设莱布尼兹（Leibniz）的意思是，作为复合体的物质是由简单的单子组成。 单子和物质是相同顺序的事实，后者仅仅是前者的总和或连续的集合。 它严格地类比于Lucretius的原子理论来解释莱布尼兹的概念，不同之处在于它认为前者教导说，终极原子是所有复杂物质形式的组成部分，仅具有位置而不是扩展，其实质在于其位置。行使武力，而不仅仅是在空间上。 因此认为单子是 in 空间，或者至少受空间关系的限制，这在数学上是很重要的一点，尽管从扩展的意义上讲它本身并不是空间上的。 单子和物质因此被表示为同一种类或属的事实，仅在其相对隔离或聚集上有所不同。

但是莱布尼兹拒绝了这个想法，不仅是根据他的教学精神，而且是用言语表达。 他说，单子分子“不是物质的成分或组成部分，而仅仅是 条件 的。” “单子不能再说是身体的一部分，或与它们接触或组成它们，就比灵魂或数学点更是如此。” “单子 本身 已可以选用 没有 彼此之间的局面。” 他又说，如果可以设想这样的话，增加单子的数目将不会增加存在的物质的数量，而增加到行中的数学点会增加其长度。 再说一遍：“单子之间没有近距离或偏远； 说他们聚集在一个点上或散布在空间中，就是运用虚构的东西， 试图想象只能想到的是。” 斜体字使整个讨论变得很有意思。 使单子与有形现象相同的阶数，就是​​使它们变得明智，或者能够被成像，或者受时空限制，这三个词是严格相关的。 但是，只能想到单子，即它们的品质是理想的，而不是理智的；它们的品质是理想的，而不是理智的。 它们只能通过理性来实现，而不能以具有空间轮廓和时间居住的形式（即图像）来投影。 换句话说，单子和物质是两个截然不同的秩序的事实。 它们与理性的或精神的，物理的或明智的相关。 物质不再是单子，而是思想或逻辑原理。 正如莱布尼兹（Leibniz）一遍又一遍地说：物质，空间，时间，运动只是现象，尽管现象 贝恩·芬特，现象，即具有其合理的基础和条件。 另一方面，单子不是外表，而是现实。

使我们摆脱了以任何方式可以形成单子图像或图片的假设； 认识到假设单子在空间中占据位置，然后通过其连续性填充它并制造扩展的物质，这是完全错误的，我们必须尝试对物质的性质及其与单子的关系建立正确的理论。 仅当我们意识到“事实”，只要它具有任何现实，或者只要它具有任何现实，我们就应该这样做。 基本面一定是理想的东西，或者用莱布尼兹的语言来说是“形而上学”。 正如他一遍又一遍地讲，唯一的现实是活动的实质或精神单位，并赋予“ monad”这个名称。 在探究中，那么，在物质可能发生的现实之后，我们必须将自己带入这个生命力的单位。

尽管每个monad都处于活动状态，但它并不完全处于活动状态。 正如我们已经看到的，物质的规模是无限的。 因为实质等同于活动，所以说活动的规模是无限的。 只有神是 紫act绝对能量，不受被动性或接受性的影响。 其他每个人都有不完整，不充分的元素； 它不能完全代表宇宙。 在这种被动中包含了有限性，因此莱布尼兹说，即使上帝本人也不能剥夺僧侣，因为这将使他们与自己平等。 在这种被动性，不完整性或有限性中，我们称之为物质。 莱布尼兹说，当他称事物本质上是不完美且短暂的事物时，他可以理解柏拉图的含义。 每个有限的单子是两个原则的结合，即活动性和消极性。 莱布尼兹说：“我不承认，有灵魂是单纯存在的，或者是与灵魂分离开来的。 上帝是最重要的，因为他是上帝的创造者。 那些从物质中解放出来的生物将同时与事物的普遍联系分离开来，而实际上，它们也将与普遍秩序中的逃避者分离开来。” 再说一次，“生物具有主动与被动的天性； 那是，物质和非物质。” 他再说一次，每一个创造出来的单子都需要一种热情或活动原理以及物质。 “物质对于任何熵都是必不可少的，并且永远都不能与之分离，因为 全面它。” 简而言之，术语“ monad”仅在应用于上帝时才等同于术语“ entelechy”。 在其他每一个单子中，熵或能量只是一个因素。 “物质或原始的无源功率完成了熵或原始的有功功率，因此它成为完美的物质或单子。” 另一方面，当然，作为被动原则的物质本身就是一种潜在性或抽象性。 它只有与主动原则相结合才是真实的。 他说，物质“如果没有非物质就不可能存在。” “物质的每个特定部分都属于一个特定的 申请; 就是灵魂，精神。” 对于这个被认为是抽象的物质元素，莱布尼兹（Leibniz）在区别于灵魂的基础上，跟随学者们，最后是亚里士多德，给出了“第一”或“裸”物质的名称。 他对物质的这一要素反对“形成”或主动原则这一事实，也看到了同样的影响。

因此，我们考虑物质的出发点是陈述：接受性，即受影响的能力，始终构成物质。 但是，“接受性”是什么意思？ 要回答这个问题，我们必须回到关于单子的两种活动（代表或感知和适应）的论述，以及混淆的思想与截然不同的思想之间的区别。 只要遵循内部能量原理，单子就具有从内部决定自身变化的能力。 只要是从无到有决定的，只要它从宇宙中获得印象，就具有代表性。 然而，我们已经学会了知道，从某种意义上说，一切都是由于单子本身的自发性而发生的。 没有它就不会受到影响或涌入； 一切都来自其自身的深处，或者是具有适应性的。 但是，另一方面，由此而来的仅仅是宇宙的镜像或复制。 申请书的全部内容是代表。 尽管单子自发地工作，但在其活动中仍然坚决只产生世界的反射或图像。 通过这种方式，重复和表示似乎是相同的。 单子实际上是从内部确定的，但它确定的结果与完全由外部确定的结果完全相同。 那么，这种区别对物质的性质可以带来什么启示呢？

没有，除非我们跟着莱布尼兹走得更远。 如果我们这样做，我们将看到，只要灵魂具有清晰而独特的思想，就可以将其视为具有食欲或积极主动的灵魂。 如果单子达到了独特的意识，它就具有关于自我的知识，即纯净的精神的本性，或者，与之等同的，是关于普遍存在的现实的本性的知识。 这样的知识是关于上帝，物质，统一，纯净活动以及所有将意识的困惑理解提升为科学的先天观念的知识。 因此，不同的意识等同于自我活动，这等同于对上帝和宇宙的认可。 但是，如果知识混乱了，就不可能在与自我的关系中看到它。 无法分析； 看不见其中的理性或理想元素。 因此，在混乱的观念中，灵魂似乎是消极的。 是被动的，要从无到有来确定。 从无到有的这种确定等同于与精神或理性相对的确定，因此似乎是物质上的。 这就是莱布尼兹哲学的轮廓。

因此很明显，仅在单子论中指出物质是消极的，并不是说明其性质的最终方法。 因为消极在现实中只不过意味着混淆的表象，即表象，即其意义没有被察觉。 每个表象的真正意义在于它与自我或纯自我活动的关系，它通过对上帝的依赖关系，绝对的自我活动和自我，从其自身的理想存在中产生了表象。 只要灵魂对所有表征与自我的关系没有清晰的认识，它就会感觉到它们来自无。 对精神而言是异样的； 简而言之。 因此，莱布尼兹使用与他对被动性或物质所做的混淆观念完全相同的语言。 他说，作为一个整体的镜子，单子不可能有自己独特的意识，“因为在这种情况下，每一个信仰者都是上帝。” 再一次，“如果灵魂能够一次又一次地清晰地进入其中发生的一切，那么灵魂就是上帝。” 但是，有必要“使我们的激情包含在混乱的观念中，其中存在一些非自愿和未知的事物，它们代表了身体并构成了我们的不完美。” 再一次，他将物质称为“ 混合物 (混合物）无限包围我们的影响。” 在这种表达方式中总结了他的整个物质理论。 它是一种混合物； 也就是说，它是困惑，聚合，无法解决的简单思想。 但这是“关于我们的无限影响”的混合体。 也就是说，它需要在真实，真实，精神上兴起。 它仅不能按实际情况来表示它。 简而言之，物质是一种现象，取决于无法实现现实的整个精神特征。 它以一种困惑，犹豫和被动的方式被抓住了。

它仍然是一种必不可少的现象，因为它涉及到单子的连续渐变的思想，无限和有限之间的区别，或者正如莱布尼兹经常说的那样，介于“创造者”和“创造者”之间。 “创建。” 莱布尼兹的从属概念无处不在。 形式的层次结构，每个形式都从下一个更高的层次接收其动作的定律，并向下一个更低的层次赋予该定律。 以前，我们已经将被动性或接受性元素视为仅与表现它的单子有关。 但是，显而易见的是，在一种情况下是消极的，在另一种情况下则暗示了某种主动的。 一个人所得到的，就是另一个人所给予的。 因此，作为一个系统的和谐成员，单子对彼此的相互影响需要物质。 更严格地说，这种相互影响 is 事情。 要摆脱单子的所有接纳性，所有被动性，就是将它们与所有与他人的关系隔离开来。 那将是剥夺他们所有影响他人或受他人影响的力量。 这就是莱布尼兹（Leibniz）所说的话的意思，即如果单子在其中并不重要，“那么他们将是一般秩序中的逃兵。” 因此，我们发现，统一的，有机的联系是莱布尼兹哲学的精髓，因此绝对需要物质或被动性。

必须记住，这种相互影响是理想的。 正如莱布尼兹（Leibniz）所说：“当说一个单子受另一个单子影响时，这应该理解为它的单子。 表示 其他的。 因为事物的作者彼此之间非常融洽，以至于当事物的相对价值让位于另一事物的相对价值时，它就会遭受（或从另一事物接受）。” 再说一遍，“一个单子的修改是另一个单子修改的理想原因，只要其中一个出现的原因是上帝在一开始就对另一个单子进行了某些修改。” 最明确的是：“只要有完美的生物就被称为活跃的； 就其不完美而言，是被动的。 就一个生物而言，一个生物比另一个生物更完美。 说明原因, 先验，针对另一种情况； 并且它以这种方式作用于另一方。”

因此，我们以一种新的视角和更具体的方式被引入了预先建立的和谐的概念。 一个人的活动，就是将法律赋予另一个人并使其服从于单子体系的能量，它必然被认为是精神，灵魂。 接收到的，被另一方的活动从属的，是身体。 预先建立的和谐是这样一个事实，即它们之间的联系如此紧密，以至于一个人可以从另一个人那里接受其活动规律。 毫无疑问，莱布尼兹对此事的一般误解部分归因于他习惯使用的插图。 也就是说，在两个时钟如此构造的情况下，彼此之间无需任何后续调节即可始终保持完美的时间，就好像它们之间存在某些实际的物理连接一样。 这似乎使灵魂和身体，精神和物质作为两个协调的物质处于同一水平上，它们之间如此天然的对立，以至于某种外部的和谐必须安排某种行动上的统一。 莱布尼兹（Leibniz）在提出他的预设和谐理论的这个共同思想时，因尝试做他经常在别人身上所要谴责的事情而付出了代价，即想象或以明智的方式提出只能想到的事情。 但是他的其他解释足够清楚地表明，既定的和谐并不表示两种平行物质之间的关系，而是表示低等形式的活动依赖于上等形式存在和活动规律的条件，以现代术语来说，它表达了一个事实，即现象取决于本体。 物质事实通过与精神的联系而获得其意义和现实的共享。

我们可以将关于物质作为单子中的元素或形而上学原理的论述总结如下：物质的存在不仅与莱布尼兹的基本思想相反，而且是从它们的必然推论中得出的结论。 这是连续性原则的必要条件； 因为这要求单子的无限性，就像在它们的普遍定律中确实如此，但在该定律的特定颜色或表现形式上却各不相同。 有机统一的原则要求有尽可能多的真实人参与并为之作出贡献。 同样，有必要使单子之间有相互影响或联系。 如果不是因为单子中的物质成分，每个人都会是上帝； 如果每一个都是无限和绝对的，那么会有那么多完全独立和孤立的原则。 和谐原则将被违反。 物质因素的必要性就这么多。 就其性质而言，这是一种消极原则。 就是说，具有理想的接受能力，符合法律，显然不是自我强加的，而是从外部制定的。 这使物质等同于一种现象； 也就是说，具有混乱，不完善，不足的想法。 说事物与困惑的思想有关，就是说没有认识到事物与自我或精神的关系。 正如莱布尼兹（Leibniz）有时所说的那样，由于宇宙中存在着无限的存在，每个存在对系列中的每个彼此都产生了理想的影响，所以另一个人不可能充分理解它们的全部含义。 它们只是作为混乱的想法出现，还是作为事物出现。 使用莱布尼兹确实没有使用的语言，但似乎传达了他的思想，精神，而不是真正地看待它们，这种精神并没有 发现 本身在他们里面。 因此，物质不仅是精神的困惑表现或现象，还是其潜能。 被动总是相对的。 这并不意味着完全没有活动。 正如莱布尼兹所说，那是虚无，物质不是虚无的一种形式。 莱布尼兹甚至说它是被动的 功率。 就是说，看起来似乎有未开发的或不完整的活动，而且，如果我们承认时间是无限的，那么这可能是必须发展的。 当发展起来时，它就如精神一样真实地表现出来。 正如莱布尼兹竭力陈述的那样，混淆的想法并不是与众不同的想法的种类。 它们仅在程度或等级上有所不同。 他们正在走向独特，否则它们是独特的观念，而这些观念又退回到了“参与”的存在状态。 因此，物质并不是绝对与精神相对立的，一方面是因为它是精神的表现，现象。 另一方面，因为它是精神的潜能，能够在某个时候实现其中所隐含的全部活动，但现在却是潜在的。

就是这样，莱布尼兹说一切都充满了灵魂或单子。 在现实中，似乎毫无生气的是一个池塘，里面布满鱼类，就像一滴水倒满了紫茎泽兰。 一切都是有机的，直到最后一个要素。 更确切地说，没有最后一个要素。 在似乎毫无生命的物质的丝丝斑点中，包裹着有机物的存在是无限的。 这些插图与莱布尼兹使用的许多其他插图一样，倾向于暗示我们以莱布尼兹的名义一开始就纠正了单子与精神的关系的错误概念，即概念即物质已经构成，以单子空间或机械方式。 但是经过前面的解释，我们可以看到莱布尼兹说物质的每一部分都充满了Entelechies或灵魂，就像充满了植物的花园一样，这意味着精神原理是绝对连续的，每个原理都有其理想的联系彼此。 没有任何事物能够以混乱的方式代表整个宇宙。 因此，它的活动与宇宙一样无限。 从概念上讲，它还能够以不同的意识或作为自身自我活动的发展来表示这些无限活动中的每一个。

一言以蔽之，每个创造或有限的存在都可以视为物质或精神，因为它是由其外部关系所解释的，因为发生在其中的原因要在其自身明确的活动之外的其他地方找到，或者因为它本身清楚地表明了自己进行修改的原因，也说明了其他生物发生的变化。 外部条件是物质； 内部条件，自我解释，自我活动或精神。 由于所有对外关系最终都取决于有机关系； 因为所有解释的最终来源必须是其自身原因； 因为所有活动的最终来源都必须是自我活动，所以物质的最终原因或来源是精神。

我们已经从莱布尼兹的基本原理中推断出物质的必要性和性质。 我们已经看到，物质以不完美和混乱的方式是精神的现象或表现。 但是，为什么它总是具有移动性，扩展性，抗拒性，凝聚力以及始终标记着它的所有具体特质呢？ 这些物质作为物理的特殊性质与它的“形而上”或理想特性之间是否有联系？ 这些是现在困扰我们的问题。 更明确地说，它们采取以下形式：物质作为形而上学的元素的性质与作为经验的明智事实的性质之间是否有本质上的联系？ 莱布尼兹认为存在。 实际上，他没有明确地采取我们可以推论的理由 先验 物质的所有特征都是从其理性概念出发作为实际经验的事实，但他认为我们可以在两者之间找到某种类比，即明智的品质是精神品质的图像或反映，尽可能地见证了……它们起源于纯能源。

他的立场如下：在单子论中，无论是活动的还是实质的，在理性上都是运动。 在物质世界中，单子缺乏某种给定活动的物质，即构成其在单子层次中从属地位的物质，在物质界是惯性。 在灵性世界中，单子的个性，使每个人永远在理想上彼此区别开来，在现象领域中，是抵抗力或不可渗透性。 单子的完美连续性 智慧 在 敏感的世界 在物理事物的扩散或扩展中。

与其直接遵循这种类比，不如在莱比尼兹的历史联系中接受莱布尼兹的思想是很方便的。 我们已经提到了这样一个事实，即他是从笛卡尔开始的，而从这种思想体系中排斥他的最早的想法之一就是物质的本质是可扩展性的概念。 他最早的哲学著作就在这一点上，因为他逐渐进入后来支配他的思想。 总的来说，他的结论如下：如果事情是扩展的，那就没有激情或行动了。 牢固性也是与纯粹扩展的概念完全相反的概念。 物质作为延伸的思想与某些已知的运动定律相矛盾。 它要求每当两个物体接触时，运动量就保持不变，而事实上，运动能产生的能量就保持不变。 或者，正如他经常提出的反对意见一样，笛卡尔的物质观念要求物质完全不关心运动，其中没有任何东西在被赋予时会阻止运动。 但是，莱布尼兹（Leibniz）说，开普勒（Kepppler）将其命名为“惯性”是有抵触的。 如果一个物体撞击另一个物体，第二个物体在不减小速度或改变第一个物体的方向的情况下运动，那是不正确的。 另一方面，正好与第二个物体的大小成比例，它抵抗并改变了第一个物体的运动，直到相比之下使第一个物体反弹。 有人回答说，这种迟滞是由于移动第一个物体的力现在必须在两个物体之间进行划分的事实，莱布尼兹回答说，这仅仅是为了放弃争论，除了延伸的概念外，还使用了第一个物体的延伸概念。力量。 如果扩展是物质的本质，那么应该有可能推论出物质的所有特性，或者至少从中推断出它们的全部特性。 但是，由于如前所述，这不能使我们对其中任何一个进行解释，因为我们必须依靠武力来恢复其任何具体的特质，因此很明显可以在哪里找到物质的真正本质。

莱布尼兹还有另一种逻辑上的论点，因为已经提到的是物理上的论点：“那些声称扩展是实质的人，颠倒了单词和思想的顺序。 除了扩展，还必须有一个扩展的主题。 也就是说，它所属于的事物被重复或继续。 对于扩展来说，不过是所散布的内容的重复或连续乘法，它是部分的复数，连续性和共存。 因此，扩展不足以解释重复或多种物质的性质，其概念早于其重复。 换句话说，扩展并没有什么实质性的意义，它本身不可能存在。 它只是一种品质，一种特性，一种存在方式。 它总是相对于具有扩展性的东西。 正如莱布尼兹在其他地方说的那样：“我坚持认为扩展仅仅是一种 抽象化，并且需要扩展的内容。 它以被扩展，分散或持续的主题为前提，具有某种品质，某种属性和某种性质。 扩展是这种质量的传播。 例如，牛奶中白度的扩展或扩散； 在金刚石中硬度的扩展或扩散； 通常在体内会扩散出典型性或重要性。 因此，身体在伸展前有一些东西。”

因此，从物理角度来看，我们发现不可能从扩展来解释物质现象的具体性质。 从逻辑上讲，我们发现扩展的思想总是相对于被扩展的思想。 什么是延伸的载体和身体素质的来源？ 我们回到了上一章中遗留问题的地步。 它是力量，而且力量既是被动的又是主动的。 莱布尼兹至少在三种意义上使用了“物质”一词：它是被动力的形而上学要素 in 单子从整体上讲，它是单子电池，被认为是外部条件的或无意识的； 从第二个意义上说，这是单子的聚集所导致的现象。 第一个是裸露的物质，是纯粹的抽象；第二个是纯净的物质。 第二个是单子作为物质，而不是单子作为灵魂。 第三个是衣服，第二个东西，或者具体来说是身体， 文集。 首先，它本身是不真实的。 第二个阶段是实质阶段。 第三部分虽然不算什么，但却是一个现实，尽管是一个了不起的现实。 正是从大量的单子论中，我们要解释现在需要解释的两件事，即 机构 （从第三种意义上讲）是其物理性质的来源，也是扩展的主体，载体。

我们所寻求的是身体物理质量的来源是运动。 这不是武力，而是其“形象”。 莱布尼兹说，力量是“运动中的真正要素；它是运动的真正要素。 也就是说，正是这种因素导致了当前状态之外的状态发生了变化。” 换句话说，由于力是一种因果活动，会影响一个单子的一个“表示”的发展，因此，在现象领域中，运动不仅是变化，而且是连续不断的变化。新职位取决于前述规定，并且绝对不间断地遵循该规定。

因此，运动是理想的物质统一性的体现，这种统一性不仅仅是静态的内在联系，而是连续的活动过程。 从这一观点出发，莱布尼兹解释了所谓的运动从一个物体到另一个物体在接触时的转移。 莱布尼兹嘲笑这种普通的观点，认为它似乎是一个身体失去了另一个身体获得的运动，莱布尼兹嘲笑说，持这种观点的人似乎认为运动是一种事物，类似于，有力，盐溶水。 另一方面，正确的视图消除了将运动从一个物体传递到另一个物体时出现的所有神秘现象，因为它认识到连续性是运动的本质，而且我们没有两件事，而且没有运动。第三过程，但两个物体是一个运动系统中的相或元素。

从这种运动观念出发，莱布尼兹将考虑到经验中物质的实际质量。 这些是物体的形式，大小，内聚力，抵抗力和纯粹敏感的品质。 莱布尼兹认为，用他的话来说，“第一”物质，即抽象物质，可以被认为是完全均匀的，“微妙的流体”，没有任何部分或坚固性的区别。 但是这个 is 一个抽象的概念。 没有动静就不会有什么事情。 运动必定会区分这种同质性，因此会导致图形（即零件的边界）和内聚力的变化，或者物体的坚固性和流动性发生变化。 后者的差异确实是最终的差异。 应用于运动的连续性或渐变原理使运动在任何两个位置都不应具有完全相同的能量是必要的。 结果是原始流体物质到处都有不同的划分。 进入统一气室的运动引入了区别； 与受不同程度能量影响的周围物体相反，它会导致受给定运动影响的大量物质聚集在一起并在外观上形成一个连贯的物体。 但是，这仅仅是一个近似值。 在任何明显连贯的机构中，都必须采用相同的连续性原则； 它的各个部分，相对于其他物体，它们具有相同的运动量，但是彼此之间受到不同的影响。 没有两个人有完全相同的动作。 如果有的话，它们之间将没有区别； 因此，根据莱布尼兹（Leibniz）的原理，它们将是相同的。

由此立即得出结论，宇宙中没有绝对硬度或坚固性的物体，也没有整体柔软性或流动性的物体。 完美的实体将是其运动系统不受任何其他系统影响的实体，即通过运动使自身与运动分离或变为绝对的物体。 这显然是一个与自身矛盾的想法，因为运动的本质是连续性或联系性。 另一方面，一个完全流动的身体将是对其他运动没有抵抗力的身体，换句话说，一个没有相互联系形成相对运动的运动的身体反对其他运动。 它可能是孤立的物体，也可能是与一般运动系统无关的物体，因此是不可能的。 坚固性或流动性没有最后一个术语。

当然，当然也就没有不可分割的物质粒子，即原子。 运动度的无穷意味着物质的相应划分。 如前所述，与其他相对恒定的运动系统相比，任何物体都是匀速运动的。 实际上，整个过程中到处都有各种各样的变化，因此就可以进行完全的可分割性，或者说是完全的划分。 如果莱布尼兹完全使用“原子”一词，那只能是在现代动力学理论的意义上（实际上，他是其中的创始者之一），根据该理论，原子不是由其空间来定义的位置和轮廓，但通过其作用范围，将其作为无限圆周能量的中心。 与原子的不存在相关的是真空的不存在。 两者相互暗示。 坚硬，有限，孤立的机构，与其他机构没有内在联系，必须有空间与它们建立外部关系。 这个空旷的空间是真空，它是可能发生的意外接触的场所。 但是，如果物体本来是相互关联的，那么如果它们实际上是一个运动系统中不同程度的运动的区别，那么就没有必要使用真空了-不，它没有空间。 在这种情况下，真空可能只是自然界中的裂痕，裂口。 根据莱布尼兹的理论，“身体”不过是充满宇宙的一种能量的动态划分；而它们的独立性不是它们中的任何一个或全部的独立拥有，而是与整个系统关系的结果。 它们的明显隔离仅是由于它们的实际连接。 允许在任何地方都存在真空，将因此否认被其分离的零件之间的相关性。 原子理论和真空理论是无限多个独立的独立现实的形而上学假设的两个阶段。 莱布尼兹的理论基于相互联系的成员的完美统一的思想，因此必须否认这两个方面。 如果我们对反对意见进行扩展分析，则必须指出它否认自己。 因为只有 通过 原子是孤立的或独立的真空，并且真空的唯一功能是充当原子的背景。 这 原子 仅凭它们之间的联系将它们分开，真空才是真正的空虚，仅是因为其中存在真空。 简而言之，该理论只是一种抽象的，不完整的掌握关系或调解统一思想的方法。

因此，我们发现所有运动共同作用或形成一个系统。 但是，在他们的统一中，他们不会停止成为动议或各种不同的成员。 通过这种区分或运动的相互反应，出现了边界，分离的出现。 从这些边界或终端产生了物体的形式和大小。 从运动的意义上说，身体的凝聚力也在不断发展，从某种意义上说，每个相对系统都抵抗溶解或悬挂在一起。 莱布尼兹说：“由于这些动议是合谋的，它们将因分离而受到困扰。 因此，这只能通过暴力和抵抗来实现。” 不仅形式，大小和稳定性取决于运动，而且还取决于明智的“次要”质量。 “绝对不能认为颜色，疼痛，声音等是任意的，与它们的原因无关。 这不是上帝无缘无故地行动的方式。 有一种相似性，而不是整体的相似性，而是关系的相似性。 我们说，例如，“光在火中”，因为火中有一些运动，它们的分离是无法察觉的，但它们的结合或混乱却是明智的。 这就是光的观念。” 换句话说，颜色，声音等，甚至疼痛，仍然是运动的感知，但以一种混乱的方式。 因此，我们看到了莱布尼兹如何彻底地使身体的所有属性恢复运动。 综上所述，运动是物体的相对坚固性，可分性，形式，大小，内聚力或主动抵抗力以及它们在我们的直接感觉中所知道的属性的起源。

总之，这暗示着扩展已经存在。 “第一物质”应该充满所有空间，并通过运动来确定其自身的实际混凝土特性。 但是，这种“第一件事”在谈到时具有某种神话般的声音，即使它被认为是抽象的也是如此。 因为抽象如何在空间中扩展，以及它如何形成运动显示自身的背景？ 与扩展有关的“第一件事”的概念显然需要解释。 在寻求这种解释时，我们还将了解莱布尼兹所说的必须以扩展为前提的“主题”，因为质量需要具体的东西。

我认为，莱布尼兹对此观点的思路可能来自以下引文：

“如果有可能看到扩展的原因，那么目前我们所能想到的那种扩展将消失，而我们的思想除了相互之间相互存在的简单现实之外，什么都不会感知。 好像我们可以区分形成各种不同形状的微小物质，从而形成一幅绘制的图像：如果我们能够做到，那么仅是一种现象的图像将消失。 。 。 。 如果我们认为两个简单的现实同时存在但又彼此不同，那么我们会将它们视为彼此不存在，因此将它们视为扩展的。”

单子在彼此之间，不是在空间上，而是在理想状态下； 但是，如果要以现象模式出现，则这种相互的区别必须采取图像的形式，并且图像是空间的。 但是如果单子是纯粹的活动，他们会 不能 采取惊人的形式或出现在图像中。 人们将始终如一地思考它们，即进行扩展的活动，以实现宇宙的精神实质。 但是它们不是纯粹的活动。 他们也是被动的。 正是由于这种被动因素，理想的外部性本身才呈现出显着或有意义的形式，因此表现为空间外部性。

莱布尼兹（Leibniz）在已引用的段落中指的是物质或物质的扩散。 反典型。 这个词在莱布尼兹（Leibniz）的讨论中经常出现，他通常将其翻译为“不可渗透性”，有时也翻译为“被动抵抗”。 它对应于洛克所说的构成物质本质的坚固性或抵抗性。 Antitypia是一个单子代表其他单子中的被动元素。 莱布尼兹有时会说话，好像所有创造出来的单子本身都具有典型性，因而具有延展性。 但他通过说他们需要（严格） 它。 这是他在其他地方用来表达可能性与实际的关系的技术术语。 可能的“需要”实际的，而不是在某种意义上 一定 要求存在，但是从某种意义上说，当实物赋予它存在时，它是实物的逻辑基础，另一方面，实物是其真实的补充。 因此，单子的被动性既是逻辑的基础，又是物质不可渗透的可能性。 由于单子的被动性，它不能充分反映（可以说是不透明的）其他单子的活动。 由于缺乏反应性，它本身无法反映它们。 因此，可以说它们是不可渗透的。 只要它们是被动的，它们反过来是不可穿透的。 现在坚不可摧的是 前任总站，不包括在内，并且不包括在内，这并不是由于其主动的弹性，而是由于其仅具有惯性，因此它的自重仍然具有抵抗力。 但是这种被动类型的相互排斥构成了被扩展的范围。 扩展是该具体主题的抽象性质。 实际上，这就是莱布尼兹从形而上学的物质中推断出身体或物理物质的推论； 从理智或可理解的事物来看，是明智的或非凡的事物。

如果我们把所说的话放在一起，很明显，物质现象（身体， 语料库，用莱布尼兹（Leibniz）的话）只是在另一个领域重复了精神单子的特性。 每个属性，每个属性之间都有完全的并行性，这是必然的。 因为“身体”的每个属性都在逻辑上依赖于某种精神或理想品质并对其进行了现象化。 运动是身体所有动态素质的源泉，运动是力量的反映，力量即生命。 但是，所有有限形式的力量都是由被动，不接受，无反应的因素决定的。 并且它还必须与“身体”相关。 该相关性主要是不可渗透性，其次是扩展性。 因此，确实是混凝土主体始终表现出运动，但是在伸展的背景下却抵抗惯性。 它从来没有免费游戏。 如果它是不受限制的活动场，延伸将消失，空间运动将消失为理想的能量。 另一方面，如果发现物质的本质具有抗性或不可渗透性，那将是完全惰性的。 它是扩展的单调，没有形式或内聚力的变化。 正如莱布尼兹在谈到洛克时所说的那样，“身体”指的是运动，或冲动，抵制和凝聚力。 运动是主动原则，阻力是被动原则；运动是主动原则。 凝聚力具有各种完整性，可产生形状，大小和坚固性，是它们结合的结果。

莱布尼兹和柏拉图一样，在理性与理性之间具有中介作用。 正如柏拉图所发现的，是在永久和统一的思想与变化的流形对象之间进行调解的数学关系，因此莱布尼兹发现，时空关系构成了从单子范围向身体世界的自然过渡。 柏拉图发现，有可能将数学上的考虑运用到图像世界中，以显示思想的参与，并构成它们所具有的现实，因此莱布尼兹发现，空间和时间构成了感官之间秩序和规律性的要素。现象，从而使它们与单子形成亲属关系，并使它们成为科学学科。 这里所说的内容暗示莱布尼兹一方面在空间和时间之间进行区分，另一方面在持续时间和延展之间进行区分。 莱布尼兹反复细心画出的这种区别被他的评论员们普遍忽略了。 但这显然使莱布尼兹陷入了困境。 数学以其各种形式，是时空关系科学。 但是，如果这些与持续时间和扩展的形式相同，那么它们纯粹是现象和明智的。 按照莱布尼兹关于绝对实在和现象实在之间的区分，它们的科学将是一门困惑，不完美和短暂的科学。 实际上，根本没有科学。 相反，对莱布尼兹而言，数学是论证性，决定性科学的类型。 用他自己的话说，时空是“先天思想”，而它们的全部科学就是对这些先天思想（即理性，独特和永恒）思想的汲取。 但是延期和持续时间是明智的经验。 不是理性的，而是非凡的； 不明显，但很困惑； 不是永恒的，而是永恒的。 我们可以确定，尽管莱布尼兹有许多批评家和历史学家，但这种矛盾不会逃脱。

的确，他偶尔使用这些术语作为同义词。 但这两者之间的区别与手头的论据无关，而上下文则决定了该术语在什么意义上的使用。 当讨论空间和时间时，他实际上做出的区分以及他所保持的区分是，延伸和持续时间是事物和事件的性质或谓词，而空间和时间是关系或存在顺序。 正如他所说，延期和持续时间是 巨大的，某个潜在主题的质量，延续性，重复性。 但是空间和时间是 衡量 质量，延续的规则或规律，重复的顺序或方式。 因此，在引用该段落之后，他立即说，身体的延伸是物质的扩散，就像白色是牛奶特性的扩散一样，他接着说：“延伸是随着时间的持续而扩展到空间。 持续时间和扩展是事物的属性； 但是空间和时间应被视为事物的外部，并被用来衡量它们。” 他还更加明确地说：“许多人将事物的巨大或广度与空间混为一谈，以此来定义这种程度。 空间不是身体的延伸，它的持续时间就是持续时间。 事物保持它们的扩展性，而不总是保持它们的空间。 一切都有自己的范围和持续时间； 但它没有自己的时间，也没有自己的空间。” 或者，正如他在其他地方表达后一种想法一样，空间就像数字一样，就意味着它对空间事物无动于衷，就像数字对空间无动于衷 算数。 正如数字XNUMX不是任何物体或一组物体的质量或拥有，而是表达它们之间的顺序或关系一样，给定的空间也不是事物的属性，而是将其组成部分的顺序表达为一个事物。其他。 但是另一方面，扩展是给定对象的属性。 因此，尽管扩展必须总是属于某个实际事物，但空间作为一种关系，既适用于可能的事物，也适用于实际的存在。 因此莱布尼兹有时会说时间和空间“表达了可能性”。 它们使确定的和连贯的经验顺序存在成为可能。 它们以某种关系确定存在，因此在逻辑上先于任何给定的存在形式； 而程度和持续时间始终是某种给定存在形式的品质，因此在逻辑上是导数。 由于时间和空间“刻画了可能性”以及现实，因此顺理成章地得出“它们具有永恒真理的本质，永恒真理与可能性和存在同等相关”。 作为永恒的真理，空间必须在所有永恒真理的积极统一体-上帝的思想-中占据一席之地。 “它的真理和现实是建立在上帝的基础上的。 这是一个以上帝为源的命令。” 既然神是 紫act，他只是在某种程度上属于他自己的本性或者是理性的那些的直接，有效的来源； 这是空间与延展，时间与持续时间之间另一个明显的区别。

但是，我们必须更详细地询问其性质。 承认它们是关系，是理想的并且先于特定经验，因此必须提出以下问题：它们是什么样的关系？ 他们一方面与纯属灵性，另一方面与非凡现象有什么联系？ 莱布尼兹对这些问题的最广泛的答案是在他与克拉克的争论中给出的。 后者在空间的性质上（尽管实际上不是关于其思想的起源）与洛克的立场大致相同，而莱布尼兹对他使用的论点他也可能在很大程度上反对了洛克。 洛克和克拉克都将空间和时间视为完全与物体和事件没有内在联系的概念。 莱布尼兹（Leibniz）尤其反对这种立场，他认为空间和时间只是对象与事件的顺序或关系，空间仅存在于对象存在的地方，这是它们共存或可能的顺序。共存时间仅在事件发生时才存在，并且是事件继发的关系。 另一方面，克拉克（Clarke）说的是一个物体的宇宙，它是在一个空的空间中被限制并在其中移动的，并说在上帝创造有限世界之前存在时间，因此这个世界已经进入一个可以接受其存在的时代。就像它掉入一个已经存在的空间中并存。

因此，要了解莱布尼兹的思想，我们不能做得比遵循此讨论的过程更好。 他首先说时空都是相对的，一个是共存的顺序，另一个是继承。 只要它们存在于相互关系中，空间就可能地描述了同时存在的事物的顺序（合奏），而无需考虑它们的特殊存在方式。 关于空间是一种实质或某种绝对的东西的另类学说，它与充分理由的原理相矛盾。 如果空间是绝对统一的，没有任何东西放置在其中，那么一个部分和另一部分之间就不会有任何区别，这完全是出于上帝的冷漠，为什么他在空间中赋予身体某些位置而不是其他位置； 同样，如果时间与事件无关，为什么他在创造世界时就创造一个世界也就无动于衷了。 换句话说，假定的时空绝对性将使上帝的行动完全没有理由，反复无常且无所适从。 同样，它与“不可区分的原则”相抵触，莱布尼兹用该原则表示规范或区分原则。 根据他的说法，假设两件事完全相同，就是简单地将同一件事想象两次。 完全统一的绝对统一性，是一种在思想上无法实现的小说。 “被认为没有物体的空间没有任何东西可以确定它； 因此，这没有任何实际意义。 空间的各个部分必须通过其中的物体来确定和区分。” 最后，如果时空本身是绝对真实的东西，它们将独立于上帝，甚至对上帝有限制。 “它们比物质更重要。 上帝将无法改变或摧毁它们。 它们在每一部分都是永恒不变的。 这样一来，永恒的事物（这些部分）将无穷无尽地独立于上帝。” 他们会限制上帝，因为他必须存在 in 他们。 只有在这段独立的时间里存在，他才会永恒。 只有扩展到这个独立的空间，他才能无所不在。 时空因此成为神。

当克拉克宣称时空是绝对的时，他并不是说它们本身就是物质，而只是物质的属性，属性，莱布尼兹以不同的形式提出了同样的论点。 如果空间是宇宙中事物的财产，那么它现在将属于一种物质，现在属于另一种物质，而当所有物质物质都空缺时，甚至是非物质物质，也许属于上帝。 确实是一种奇怪的属性，它是从一件事转移到另一件事的。 因此，物质就像是旧衣服一样，会留下事故的痕迹，而其他物质则会使它们穿上衣服。” 由于这些有限空间是在无限空间中，而后者是上帝的属性，因此一定是上帝的属性由部分组成，其中有些是空的，有些是完整的，有些是圆形的，有些是正方形的。 因此，时间上的任何变化也将有助于使上帝成为上帝的特质之一。 莱布尼兹说：“真是一个奇怪的上帝，这部分神灵”（ce Dieuà派对）。 克拉克对此的回答是，空间和时间是上帝和上帝的属性，而不是空间和时间的事物，实际上，严格来说，空间或时间是没有任何部分的。 他们绝对是一个。 这实际上是要放弃整个事情。 那是要否认有限空间和时间的存在，并将它们分解为上帝的无限属性。 正如莱布尼兹指出的那样，这种观点不仅违背了经验，而且也没有帮助确定身体的具体具体形式和状况，以及事件的持续时间和连续性。 没有任何部分的绝对空间和时间完全与这些具体存在无关。 因此，后者需要作为关系或命令的空间和时间。 正如莱布尼兹所说，克拉克的假设完全没有用处或作用，需要像莱布尼兹这样的理论来解释实际确定的经验形式。 克拉克在最后的回信中再次改变了立场，并说时空是 影响 关于上帝的存在； “它们是他存在的必要结果。” “他的存在是时空的原因。” 莱布尼兹（Leibniz）死后，他无法再作任何回应。 但是，不难想象，从总体上来说，他的回答将是询问时空如何同时构成上帝的永恒和永恒，并取决于他的存在对上帝而言必不可少的属性。 的确，采取后一种立场似乎放弃了它们是绝对的立场，并承认，与上帝创造的其余部分一样，它们是相对的和有限的。

对于莱布尼兹的论战而言，如此之多。 它的含义是，空间和时间仅在涉及事物和事件时才有意义，它们是这些事物和事件的知识分子，理想方面，是赋予它们秩序和统一性的关系。 一个不是物体空间的空间，不是物体内外的空间，这是一种虚无。 这不是精神，没有关系； 这不是两者之间的关系。 它是虚无放大到无限，然后竖立起来的存在。 一无所有； 因为它不能使我们解释一个具体的经验事实。 为此，我们必须求助于关系和存在顺序。 因此，空间应定义为使物体可能出现状况的顺序。 时间就是这样，它使事件可以约会，而不是好像它们实际上早于它们，虽然本身没有什么，但能够对事物做出具体的决定，但是 通 关系本身，以及 理想对于并存对象和关联事件的连贯体验是必需的。 正如莱布尼兹（Leibniz）的句法上的说法：“空间是可能常数的顺序； 时间变化的可能性。”

我们已经完成了莱布尼兹关于物质和物质事实的观点的阐述。 然而，还有一个问题有待讨论：这个问题，即使莱布尼兹被这样的处置，莱布尼兹的当代批评家也不允许他默默地通过。 物质，运动，空间和时间的真实性是什么？ 正如莱布尼兹所说，既然它们只是现象，而不是绝对的现实，那么它们与梦想，幻觉有什么区别呢？ 是什么将明智的现象与反复无常的幻想区分开来，并赋予它们现实性？

莱布尼兹在回答问题时指出，物体是现象这一事实并不能使它们成为虚幻的。 说什么都是非凡的，就是说它是明智的。 但是“感觉并没有宣布关于形而上学的事情”，例如真理和现实。 总之，感官只会告诉我们，经验是存在于感官上的，它们是明智的。 明智的事物或现象的最终本质是什么，它们的现实是什么，完全是在感觉范围之外的问题。 终极性质，现实问题是形而上学的问题，因此应由理性而不是感官来决定。 莱布尼兹接着说，感官的真实性，因为它只涉及明智的事物，在于对合理的事实的相互同意，而且我们在一个推理到另一个推理中也不会被欺骗。 孤立的感官体验不能说是对还是错，真实或虚幻。 这确实是经验丰富的，仅此而已。 但是由于我们的经验不是这样分开的，而是有一定顺序的，所以出现了我们称之为明智的现实和幻想的事物。 当两个事实之间的顺序“在不同的时间，地点和不同的人的经历中”保持不变时，我们将这些事实称为真实。 但是，如果在相同的条件（即联系）出现的情况下，我们自己或其他人无法重复我们的经验，那将是不真实的或错误的。 因此，它是“ 关系 保证有关明智物体的事实真相的现象。” 恒常性，规律性使我们有理由相信现实。 混乱的变化和缺乏秩序的联系是不现实的标志。 甚至我们的梦想都实现了。 因为他们有自己的联系，并且经验丰富。 如果我们了解他们之间的联系，我们甚至应该能够用其他经验来说明他们显然缺乏联系。 莱布尼兹认为，院士和怀疑论者及其反对者都试图在有意义的事物中找到比正常现象更大的现实，这是错误的。 由于我们对明智现象的观察和判断具有这样的性质，我们可以预测未来的现象并为之做好准备，因此我们拥有可以拥有或要求的所有现实。 即使从形而上上讲，即使有可能（必须在此基础上），感觉体验只是一个相互联系的梦想，但它仍然具有足够的现实。 因为只要我们根据观察到的和谐与关系行事，我们就不会因采取措施而蒙受欺骗。 因此，尽管我们不得不承认我们的感官告诉我们，存在着艰难，被动，延伸，不可分割的事物，这些事物并非完美地连续且本质上不是智力的，并且我们以形而上的理由知道该信息是不正确的，但我们不能说我们的感官欺骗了我们，因为理性对这些事情没有任何陈述。 如果我们将感官给出的信息当作是理性本身的声明，那是我们的错误。 明智的事情具有这种经验所必需的所有现实，实际，-这种共存和顺序的规律性使我们能够行动而不会误入歧途。

但是，如果我们不仅将感官现象视为彼此之间的联系，而且还因为它们依赖于绝对现实，那么对于它们的比较现实，我们仍然有更好的理由。 这些现象是必要的永恒真理的后果。 拥有对这些真理的​​精通知识的人将能够得出结论，先验，来自他们的现象。 因此，明智现象的现实不仅在于它们彼此之间的联系，还在于它们按照可理解的世界的法则相互联系的事实。 它们不仅遵循共存和顺序的规则，而且遵循规则。 但是这些规则可以根据一般的运动定律得出，而这些定律又可以从几何原理中推导出来。 但是，这些是 先验; 这些真理是建立在上帝的聪明才智之上的。 明智者有其理想的基础。 换句话说，所有明智的现象都是在时间和空间上发生的。 更确切地说，时间和空间是现象发生和存在的顺序，关系。 但是，正如我们刚刚看到的，时间和空间是理想的。 正如莱布尼兹（Leibniz）指出的那样，关系既不是属性也不是偶然， in 与之相关的事物，即它们的财产。 用他自己的话说，不能把它想象成好像一条腿在一个物体上，另一条腿在另一个物体上。 关系不是贯穿或巩固对象的物质纽带； 它是理想的，存在于头脑中。 虽然时间和空间是物体与事件的关系是正确的，但也确实是，如果所有物体和事件都被歼灭，那么空间和时间将继续作为上帝永恒的条件存在于上帝的智慧中。现象。 因此，它们构成了绝对现实与理性存在的现实之间的联系。 充分理由原则构成了另一个联系。 可以回想一下，在讨论莱布尼兹的意志理论时，我们发现上帝与理性世界有关的意志总是由选择更好的人来决定的。 其中包括一切发生和存在的控制原因和调节原理。 因此，对于理性世界中的每个事实，不仅通过时间和空间的智力关系，而且通过神的意志的动态中介，都与“形而上的”或绝对的现实相关联。原因。 因此，明智的事实是现实，但是是一个依赖的事实。 不会有 矛盾 如果他们不是实际的人，那就参与进来。

我们可以这样概括地说，明智现象的现实在于它们存在的共同顺序的恒定性，以及这种顺序对神圣智慧和意志的依赖。 至少在这方面，莱布尼兹与爱尔兰年轻的理想主义者伯克利很像，后者在莱布尼兹撰写“新论文”并撰写了他的“人类知识原理”仅七年之后，就敦促感觉现象的直接现实在于他们的“稳定，秩序和连贯性”，“以持续不断的统一工作”，并且“这给了我们一种远见卓识，使我们能够规范自己的行动以造福生命。” 伯克利还写道，他们的终极现实在于他们对神灵的想法。 这是莱布尼兹去世前的六年。 但是似乎伯克利并不了解莱布尼兹，而且我在莱布尼兹的著作中发现的唯一对伯克利的暗示表明，莱布尼兹只知道他的观点始终是最新的，即伯克利是否认这一观点的人。任何外部世界的存在。 他写道：“至于爱尔兰，他对'机构'的现实提出质疑，他似乎既没有提供理性的东西，也不足以解释自己的想法。 我怀疑他是那些渴望通过自相矛盾而广为人知的人之一。”

就像所有仅仅从机械角度看待经验的人一样，洛克的基本范畴是实质。 当伍斯特主教反对洛克希望“将物质抛弃世界”时，他有充分的理由感到惊讶。 洛克问，当我说“我们的身体观念是一种扩展的固体物质，而我们的灵魂观念是一种具有思考能力的物质”时，怎么可能这样呢。 他补充说：“不，只要有任何简单的想法或明智的品质，按照我的说法，物质就不能被丢弃。” 根据洛克的说法，真正存在的一切都是实质。 但是对于洛克来说，对于所有在理智的范畴之后解释宇宙的人来说，都是实质性的，这是不可知的。 对于此类类别，仅允许外部关系； 他们只承认静态存在。 以这种方式看待物质时，物质必须与物质的性质不同，并且必须仅仅是物质所处的现有基质。

洛克对我们获得这种想法的方式及其本质的描述如下：“关于樱桃的所有明智品质的所有想法都因我的感动而进入我的脑海。 这些品质，行为或权力的观念在思想上被认为与存在不符。 他们不能生存。 因此，头脑感知到它们与内在性或与被支持性之间的必要联系。” 当然，与被支持的想法相关的是支持的想法。 但是这个想法“没有任何清晰明确的想法在头脑中体现； 剩下的仅是模糊而模糊，模糊的事物概念。” 或者更简单地说，“注意到一些简单的想法并存，而没有想象这些简单的想法如何自身存在，我们习惯于假设某个底层，在这些底层中它们确实存在，并从中得到结果。” 因此，我们对它的唯一想法是某种基于已知质量的东西。 这是他们的“应有但未知的支持”。

如果我们将这些表达形式转化为当今的观念，我们会发现它们等同于科学范畴赋予我们的世界观，而这些范畴不仅被视为科学观念，还被视为哲学观念。 也就是说，能够解释和表达经验的终极本质。 这种现代观点使用了“自己的东西”（或绝对现实）和“现象”一词。 它说，我们对存在本身一无所知，而对它的现象一无所知。 头脑，物质，对象都是物质，都是同等物质，都有其未知的本质和惊人的外观。 显而易见，只有在现实与现象之间的分离类似于洛克在物质与品质之间所做的分离时，才能知道已知与未知之间的这种区别。 在了解后者时，我们对前者一无所知。 尽管后者被称为“现象”，但它们并没有真正体现出实质性的现实。 他们隐藏了它。 实质与质量之间，现实与现象之间的这种绝对区别反过来基于以下假设：现实是 聚体 存在; 也就是说，这就是事实，仅此而已。 它是一个底层； 它以被动的方式存在于品质之下； 它是（从字面上）实质； 它只是不活跃地处于现象之下。 它可能会 已可以选用 行动； 但它 具有 他们。 活动是一种品质，与所有品质一样，都与该物质具有外部关系。 换句话说，存在是主要概念，“存在”是指本质上是消极且持久的事物，偶然地和次要地是某些行为。 在这里和其他地方一样，洛克是当今机械哲学之父。

我们已经了解了莱布尼兹如何完全逆转这种对待现实的方式。 根据洛克的说法，现实本质上是：现实。 在它的存在中，没有任何启示的根据。 然后它起作用了。 但是这些行动，即“权力或品质”，因为它们并非源于实质，因此无法一窥其真实本性。 据莱布尼兹说，现实行为，以及 因此 是。 它的存在取决于它的活动。 首先不是在那里，其次是行动。 但是它的“存在”是它的活动。 由于它的实质是活动，因此不可能不表现其真实性质。 它的每一个活动都是对自己的启示。 它不能将自身隐藏为对品质或现象的被动生存。 它必须突入其中。 另一方面，由于质量不是仅仅存在于潜在支持中的东西，而是构成现实的活动的各种形式或方式，因此它们必然会揭示它。 他们 ，那恭喜你， 它的启示。 这里没有必要进一步探讨物质的原始动态性质。 用一般博览会的方式讲的话就足够了。 现在只是与洛克所确定的关系有关，它关系到我们。

莱布尼兹首先指出，质量是“抽象的”，而实质是“具体的”。 从它们没有自给自足的事实出发，这些质量只是关系，而作为它们的质量或作为抽象的实质的物质是具体的。 莱布尼兹说，这是要颠倒真正的秩序，以使质量或抽象术语成为最知名，最容易理解的事物，而“具体”为未知事物，并且最困难。 “正是抽象导致了我们几乎所有的困难，”而洛克在这里的错误是他从抽象开始，并认为它们对情报最开放。 洛克的第二个错误是将实体和属性完全分开。 莱布尼兹说：“区分之后，实质上是两个东西，即谓词的属性或谓词以及共同的主题，因此，我们不能在主题中特别构想任何东西，这不足为奇。 这个结果是必要的，因为我们已经分离了所有可以定义的属性。 因此，除了在主题上仅需一些未知之外，要求做的就是与在进行抽象和分别构思主题及其性质或偶然性时所作出的假设相抵触。” 我们确实不知道从哪个主题抽象出所有定义性和特征性质量。 “但是这种无知是由于我们要求对象所不允许的某种知识而造成的。” 简而言之，这是对我们的知识的认可，而不是对我们的了解，这是我们不知道那是完全不真实的，这是一种被剥夺了所有属性的物质。 的确，这句话适用于纯粹的存在或绝对存在的所谓不可知性，当它被定义为不存在所有关系时（例如，例如今天的斯宾塞先生所做的）。

与实质的概念紧密相关的是同一性和多样性的类别。 这些关系当然是洛克完全对外的。 正是“时间和地点的关系始终决定着身份”。 “有一个开始是同一回事； 而且在时间和地点上都有不同的开始，这是不一样的，但却是多种多样的。” 因此，很容易发现个性化原则。 它“是存在本身，它决定了在特定时间和地点的任何种类的存在，而与同一种类的两个存在不相通。” 他将此概念应用于包括人在内的自然存在，并应用于人的个人身份。 有机体，蔬菜，野蛮动物或人类的身份是其连续的组织； “这是同一连续生命的参与，通过不断地短暂转移物质粒子，而这些粒子又至关重要地团结在同一个有组织的身体上。” 个人方面 同一性是由意识的相似连续性构成的。 “正是这种意识使一个人成为他自己，个人身份仅取决于这一点。” 它“不是以物质的身份，而是以意识的身份构成”。 将会注意到，洛克使用了他已经确立的身份概念来解释有机的和个人的统一。 它是 ”同 持续的生活，”“身分 意识”，构成它们。 因此，我们没有被引入任何新的原则。 身份甚至在人格中也只是时间和空间关系的问题。

在莱布尼兹体系的一般性论述中，有人指出，他的思想的特征是将身份和区别视为内部原则，并且必然相互暗示。 我们不必再次讨论这个问题，而只是看看他是如何参考洛克的话来陈述自己的立场的。 这些是他的话：“除了时间和地点的差异之外，始终有必要 内部原则 [或定律]，这样一来，虽然可能有相同种类的几件事情，但没有两件事情完全一样。 因此，尽管时间和地点（即与外部的关系）有助于我们区分事物，但事物本身并不会继续被区分。 身份和多样性的本质并不在于时间和地点，尽管事物的多样性确实与时间和地点相伴，这是事实，因为它们对事物具有不同的印象；” 也就是说，他们将事物暴露在不同的环境中。 但实际上，“正是这些事物使时间和地点彼此不同，因为它们本身是完全相似的，而不是实质或完整的现实。”

个性化原则当然是由此而来的。 “如果两个人完全相似且平等，也就是说，他们之间没有区别，那么就不会有个人化原则； 不会有两个人。” 因此，莱布尼兹陈述了他的“不可区分的身份”的重要原则，即在没有某种内部区分原则以这种或那种确定的方式指明存在的情况下，就没有个人的原则。 莱布尼兹在这里实际上陈述了有机统一的原则，即具体统一是统一的观念 of 差异，不是 止 他们。 正是这种原则使他立即接受并转变了斯宾诺莎的思想，即所有资格或决心都是否定的。 斯宾诺莎（Spinoza）尽管具有智力上的卓越，但仍将区分或决心视为外在的，因此是外在的否定。 但是，既然最终现实承认没有外部否定，那么它就必须毫无区别地成为一个包罗万象的事物。 但是对莱布尼兹来说，否定是内在的。 它决定着自己会变成最大的财富。 “被认为是绝对统一且不包含任何变化的事物是纯抽象。” “事物本身无法区分，并且只能由外部特征来区分而没有内部基础，这与最重要的理性原理相悖。 事实是，每个人都有能力[改变或分化]，并且实际上以一种自身彼此不同的方式进行改变。”

至于有机体，就它们而言 ，那恭喜你， 身体或有肉的，它们是一体的，并且仅在外观上是相同的。 “它们在瞬间是不一样的。 。 。 。 身体不断变化。” “它们就像一条不断改变水质的河流，或者像雅典人不断修repair的These修斯的船。” 他们真正拥有的这种团结就像所有的团结一样，无论是理想的还是精神的。 “由于具有相同思想或精神的人，他们仍然是同一个人，在那些有思想的人中构成'自我'。” “除了灵魂，没有相同的生活，也没有任何重要的结合。” 关于个人身份，莱布尼兹区分“物理或真实”身份与“道德”。 但是，在任何情况下都不是排除多个的统一，即不理解多样性的同一性。 他说：“每一种精神都有其经历过的所有印象的踪迹，甚至所有事物的呈现都将发生。 但是，尽管有时可能会发展出这些感觉，但它们通常太微不足道，无法被区分和带入意识中。 这 连续性 和 地都 of 看法 构成个人的真实身份，而 知觉 （有意识地理解过去的经历）构成了道德认同，并彰显了真实的认同。” 我们之前曾借过“微小的感知”或“无意识的想法”来暗示莱布尼兹哲学所扮演的角色。 他说，相对于现在而言，“不可感知的感知标记甚至构成了个人的同一性，其特征是保留了其先前状态所保留的残渣，因为它们与当前状态形成了联系。” 如果这些联系被“感知”或带入独特的意识中，那么也就有道德认同。 正如他在一个地方表达的那样：“自我（所以我）是真实的和实际的身份； 自我的出现，伴随着真理，是个人身份。” 但是，无论哪种情况，最重要的一点是，同一性不是修饰基础的物质，也不是仅仅伴随着所有精神状态的意识，而是联系，主动连续性，或者用康德的话说就是……的综合。精神生活的所有特殊形式。 自我不是经验的最抽象的统一，它是最有机的。 莱布尼兹对他的单子说的话，通常对于高等单子，即人类的灵魂，尤其如此。 “它们变化无穷，直至无穷无尽，都可以想象到最大的丰满度，秩序和美感。” 莱布尼兹身份概念的类型不是数学意义，而是生活。

按照洛克讨论​​主题的顺序（莱布尼兹跟随他的顺序），我们省略了一个主题，但是在目前的联系中它可能会找到其自然的位置，即无限主题。 按照洛克的概念，无穷大只是无限的不断扩展或相乘。 在讨论了空间，时间和数量之后，他立即考虑了这个主题，并且从他的立场出发，具有很好的逻辑。 他说，因为“有限和无限”被思维视为 数量，并且在其第一个名称中仅归因于那些具有组成部分并且能够增加和减少的东西。” 就持续时间和普遍存在的属性而言，即使将“无限”一词应用到上帝，也是如此。 应用于他的其他属性时，该术语是具有比喻性的，表示它们是难以理解和取之不尽的。 这样的无穷概念可以通过以下方式实现：洛克说，对于我们采用无穷概念的方式并不困难。 影响我们的扩展和继任期的每个明显部分都是有限的。 如果我们采用这些时期或部分之一，我们会发现我们可以将其加倍，或者“以其他方式乘以它”，这是我们希望的次数，而且没有理由停下来，我们也不会在任何时候接近终点点的乘积比当我们出发时要高。 “通过重复我们对空间的任何想法，我们得到无穷大的想法； 通过能够重复任何持续时间的想法，我们得到了永恒的想法。” 因此，关于空间，时间和数字的无限性与关于无限的空间，时间和数字的概念之间是有区别的。 我们以前的想法； 我们的想法是，我们可以继续进行而不必结束乘法或级数的过程。 后者我们没有； 那将是完成无限乘法的想法，这将是无止境的进步的结果。 这显然是一个矛盾。 综上所述，术语“无限”始终与数量的概念有关。 数量是本质上能够增加或减少的数量。 这样就存在无限的数量。 没有数量，这是数量的绝对限制。 这样的数量将无法增加，因此与数量矛盾。 但是实际的无限数量（无论是空间，时间还是数量）将等于或大于一个无穷大。 因此我们不可能对实际的或完整的无限有一个积极的想法。

莱布尼兹的答复仅仅是在某种程度上进一步实施了同样的想法。 可以肯定的是，任何种类的无穷数量的想法都是荒谬且自相矛盾的。 但是，这证明了什么，除了数量和无穷的概念彼此不兼容之外，它们彼此矛盾？ 因此，代替无限是数量的一种方式，必须将其视为本质上与数量不同甚至相反的数量。 洛克的论点实际上是 减少荒谬 无限可以分解的观点。 在莱布尼兹（Leibniz）在1696年写给洛克的评论的几页中，这个无限的话题是很少涉及的话题之一。 当时他的话是：“我同意洛克先生的看法，正确地说，没有空间，时间或数量是无限的。 确实，无论一个空间，一个时间或一个数字有多大，总会有另一个更大，而这是没有止境的； 然后， 因此，在由零件组成的整体中找不到无限。 但是它并没有停止存在：它存在于绝对中，没有部分，并且其中的复合事物[时空现象或可能被编号的事实]仅是限制。 正无穷大就是绝对无穷，在这种意义上，可以说存在一个无穷大的肯定概念，并且它在无限大概念之前。” 换句话说，无穷是洛克的无限扩展，而后者仅是肯定地“给定了”，而对于莱布尼兹来说，无穷是肯定的和实在的，而有限只有在其内部和在其内部。 有限是负数。

莱布尼兹在其他场合放大了这种思想，正如他目前进行的更广泛的检查一样。 “如果将它们视为真实的整体，则没有无限的数量，数量或数量。” “我们在试图想象一个绝对的空间时应该欺骗自己，这个绝对的空间应该是一个无限的整体，由零件组成。 没有这样的。 这是一个暗示矛盾的观念。 所有这些“无穷大”和“无穷小”仅在几何中使用，因为假想的根在代数中。” 通常称为无限的，即定量的无限，实际上只是无限的。 “当我们谈论一系列扩展的数字时，我们会陷入困境。 至 无限; 我们想象一个最后一项，一个无限数，或者一个无限小。 但这只是虚构。 所有数字都是有限的且可分配的，即[具有一定的数量]； 每行都是相同的。 “无穷大”和“无穷小”仅表示可以取一个愿望的大小，仅出于显示没有错误可以分配的目的。 或者，我们将以已经形成的量子的类比，以无穷无尽的方式了解一个量子的消失或开始的状态。” 另一方面，真正的无限“既不是一个集合，也不是一个整体的一部分；它既不是一个整体，也不是一个整体。 它没有盛装，也没有数量。 。 。 。 唯有绝对的，不可分割的无限，才具有真正的统一性，我是说上帝。” 当他总结问题时：“由部分组成的无限既不是一个也不是一个整体； 除了数量的思想，它不能在任何一种思想的思想下产生。 只有没有部分的无限是一个，而这不是（部分）的整体：这个无限是上帝。”

但是，不能接受的是，洛克正确地说明了定量无穷概念的起源，或者从哲学上讲，而不是在使用数学上方便的术语后，从哲学上讲，无穷无穷。 据他说，它的起源仅仅是对时间和空间的感性数据的经验重复。 莱布尼兹认为，这种重复无论持续多久，都无法超越自己。 它永远不会产生重复过程可以无限制地继续下去的想法。 在这里，和其他地方一样，他反对经验不能保证超越经验极限的观念。 洛克的重复过程可以告诉我们 民政事务总署 扩展到给定的点； 并不是说它可以无限制地扩展。 因此，必须找到后一种想法的来源，因此我们可以找到所有经验外概念的起源。 “它的起源与普遍和必要真理的起源相同。” 这不是乘法的经验过程，而是事实 相同的原因 因为乘法总是存在，它起源并保证了这个想法。 “走一条直线，并以使其成为第一条的两倍的方式延长它。 显然，第二个完美 类似 首先，它本身可以成倍增加； 我们有三分之一，这又是 类似 到前面。 这 相同的原因 由于始终存在，因此该过程永远都不可能停止。 因此，线可以延长到“无穷大”。 因此，“无穷大”的思想来自对关系或理性同一性的考虑。”

在本章中，我们归纳在一起的考虑因素旨在说明洛克和莱布尼兹之间的基本哲学差异。 尽管详细地讲，它们是不言自明的，但在其统一性和最终意义上还是可以允许的。 洛克的一个特点是，他对物质，同一性和多样性以及无穷大的概念使用了相同的解释原理，并且该原理就是时空关系。 无限被认为是定量的，是时间和空间的连续相加。 同一性和多样性是存在的唯一性和差异，它是由时空决定的； 物质是质量的潜在静态基础，因此，是在对存在于空间和时间中的事物进行类比之后考虑的。 不能忘记洛克像莱布尼兹一样彻底相信世界，人类灵魂和上帝的存在。 在世界的客观连续性，人的个人身份以及在上帝的真正无限中。 此后，无论从洛克的前提中得出什么消极或怀疑的推论，都不是洛克提出或梦dream以求的。 从本质上说，他的目的与莱布尼兹的目的相同。

但是莱布尼兹的观点是，当实质，同一性和无限性由机械类别来构想，或者由合理的时空标准来衡量时，它们就失去了意义和有效性。 在他看来，这些概念本质上是精神上的，并且在精神上是可以构想的。 但是，“精神”并不意味着与明智的对立。 它并不意味着可以通过一种特殊的直觉来了解某些东西，这不同于我们对其他任何东西的了解。 它意味着理智的活跃和有机基础，其意义和理想目的。 通过了解实际情况是明智的或机械的而知道的。 也就是说，作为一个完整的 骨水泥，用莱布尼兹（Leibniz）的话来说。 莱布尼兹（Leibniz）清楚地看到，在无限的一端制造无限的东西，作为其仅是外部的极限，或奇迹般地插入无限的东西，就是剥夺了意义，并通过使其不可知而为它打开了道路。否认。 使身份认同包括消除所有多样性（如果要按照外部关系的方式来考虑，则必须这样做）就是将其减少为零，正如休ume（Hume）后来所证明的那样。 物质仅仅是质量的支持，是不可知的，因此无法验证。 那时，洛克和莱布尼兹在这些类别上的目标是相同的，而莱布尼兹则看到了洛克所不具备的，即按照时空的存在方式对其进行解释，将它们视为（以莱布尼兹的术语）数学上的，而不是形而上学的，是要挫败这一目标。 为其辩护的唯一方法，并为使他们对理智的和现象的存在赋予相对的有效性而辩护的唯一方法，是展示其精神和动态的本质，将其显示为条件性的空间和时间，而不是条件性的条件和时间。

洛克论文的第三本书是关于单词和语言的。 按照处理的顺序，这将是下一个讨论的话题。 但是，洛克和莱布尼兹在这方面所讲的大部分内容都是语言学，修辞学和语法学的，尽管本身并非毫无兴趣，但对争议的哲学观点却没有任何特别的影响。 本书中唯一需要引起我们注意的主题是通用术语和特定术语。 但是这些自然而然地落入了对一般知识和特殊知识的讨论中。 实际上，这不是洛克真正讨论的术语，而是这些术语所代表的思想。 因此，我们无需进行进一步的仪式就将其传递给与一般知识有关的第四本书。 洛克将知识定义为“除了对我们任何想法的联系和同意，或者不同意和厌恶之外，什么都没有。” 这些协议或分歧可以归结为四种：身份或多样性； 关系; 共存或必要的联系；共存真实存在。 所有知识都暗含了对身份和多样性的陈述。 在他们看来，“头脑清晰且无误地感知到每个想法都同意自己并成为现实，而所有截然不同的想法都不同意； 即，一个不能成为另一个。” 关系的约定是头脑从中获得的知识。 对照 的想法。 它包括数学知识。 共存的联系“特别属于物质”。 洛克的例子是“黄金是固定的”，据我们所知，固定性的观念与那组被我们称为黄金的观念是相辅相成的。 自然科学下的所有事实陈述都属于此类。 第四类是“同意任何观念的实际和真实存在的观念。”

莱布尼兹对洛克的这些言论的批评是简短而明确的。 他承认洛克对知识的定义，并以此为条件进行了限定，但他的陈述是，在我们的许多知识中，也许在所有仅仅是经验性的知识中，我们都不知道事物的原因和联系，因此不能说 察觉 同意或不同意，但只能感到困惑。 然而，他最重要的一句话是，关系不是一种特殊的知识，而是洛克的所有四种都是关系的变体。 洛克使思想成为知识的“联系”不过是关系。 并且有两种关系，一种是“比较”关系，另一种是“主体”关系。 比较的观点部分或全部地表明了思想的同一性或区别。 大堂的内容包括洛克的共存和存在两大类。 “当我们说事物确实存在时，这种存在就是谓词，也就是说，与作为主题的观念有关的概念； 这两个概念之间有联系。 一个想法的客体的存在可以被认为是我与这个客体的交汇处。 因此，比较标志着身份或多样性，以及对象与我（或与 自我）是唯一的知识形式。”

莱布尼兹将事情留在这里。 但是他只需要开发此声明中包含的内容，就可以预期伯克利和康德的一些最重要发现。 洛克所隐瞒的矛盾在于他对知识的一般定义与对实际存在的知识之间的矛盾。 一是同意或不同意 思路; 另一个是一个想法的约定 与一个对象。 伯克利最简单的工作就是消除这种矛盾。 他清楚地看到“对象”是这里的入侵者。 如果知识在于 思路，就不可能超出构想去找到他们同意的对象。 该对象是完全未知的，或者是一个主意。 因此，不可能通过将观念与客体进行比较来找到关于现实的知识。 它必须是这些思想本身的某种属性。

康德更充分地开发了此属性的性质，它构成了我们思想的“客观性”。 一定是他们彼此之间的联系 必要 感知的形式和受孕规则。 换句话说，观念的现实在于它们通过必要的，因此普遍的综合智能关系联系在一起，或者如康德经常指出的那样，它们与自我意识的条件相一致。 我认为，并不是在莱布尼兹的书信或精神上过度张扬，就无法在使它成为现实的“对象与自我的对话”中找到康德这一学说的相似之处。 在任何情况下，都必须承认，事实并非在思想与未知事物的联系中而是与自觉智力的联系中发现。 康德和莱布尼兹之间的相似点并没有在此结束。 莱布尼兹的“比较”和“主体”两个关系无疑是康德的“分析”和“综合”判断的同类。 但是，正如我们将在下文中看到的那样，莱布尼兹太过依赖完全相同的形式上的身份和矛盾关系，以致于他对这两种关系的这种发展，使得康德对它们的处理具有划时代的意义。

然后，讨论进入了知识程度的主题，洛克认为其中的三个是直觉的，说明性的和敏感的。 直觉知识是即刻的知识，即无需第三种想法即可识别相似性或差异性； 这是所有知识中最确定和最清楚的。 在演示性知识中，不能直接感知到同意或分歧，因为不能将这些思想放在一起来展示它。 因此，头脑可以求助于中介人。 “这就是我们所说的推理。” 演示基于直观的知识，因为必须立即将所使用的每个中间概念视为与其相邻概念类似或不同，否则它本身就需要中间元素来进行证明。 除了这两个知识程度外，“对没有我们的有限事物的特殊存在所用的思维的另一种认识，即超越了绝对的可能性，但还没有完全达到上述确定性的任何一个程度，以这个名字来传递知识。”

莱布尼兹的评论再次简短。 凭直觉已知的原始真理将被分为两类，即真理的真相和事实的真相。 理性的原始真理是必要的，并且可以称为相同，因为它们似乎只是在重复同一件事，而没有教给我们任何东西。 A是A。A不是非A。 这样的命题不是轻浮的或无用的，因为逻辑的结论是通过相同的命题来证明的，而几何学的结论是通过矛盾的原理来证明的。 可以说所有理性的直觉真相都是通过观念的“直接化”而被人们所知道的。 另一方面，事实的直觉事实是偶然的，并且通过感觉的“直接”而被知道。 在后一类中，出现了笛卡尔这样的真理，“我认为，因此我就是。” 没有任何一个可以更确定地证明。

示威由莱布尼兹定义为洛克。 但是，前者可以识别两种，即分析的和综合的。 综合从简单到复杂。 但是，在许多情况下，这并不适用； 这将是一项任务，“等于喝海，试图使所有必要的组合成为可能。” 在这里，应该采用排除方法，切断许多无用的组合。” 如果无法做到这一点，则只有分析才能将思路带入迷宫。 他还认为，除了证明并确定性之外，还应该承认一种计算概率的技巧，他说，缺乏这种技巧是我们目前逻辑的一个重大缺陷，比大的有用。我们的示范科学的一部分。 关于敏感知识，他同意洛克的观点，即如果没有我们，就存在对物体的真实知识，并且这种变化不具有与其他两种相同的形而上学确定性。 但是他不同意它的标准。 洛克认为，标准只是感觉比想象力具有更高程度的生动性和力量，以及伴随它们的实际乐趣或痛苦。 莱布尼兹（Leibniz）指出，该标准实际上是纯粹的情感性的，没有太大价值，并且陈述了我们已经给出的明智现象的现实原理，并重复了该标准。 地都 的现象，并且“这种联系是通过理性的事实来验证的，就像光学现象是通过几何学来解释的一样。”

关于“原始真相”，公理和格言的讨论，以及事实真相与理性真相之间的区别，在洛克的下一章中具有最重要的意义。 本章的标题为“人类知识的广度”，与第六章（关于普遍命题）和第七章（关于公理）有关，的确包含了知识处理的要旨。 在这里也应视为第三本书的第三章和第六章，分别以“通用术语”和“物质名称”为标题。

要了解洛克关于我们知识的广度和局限性的观点，有必要重新回到洛克的起源理论。 如果我们将他关于感官的思想起源的话语与他关于特殊知识发展的话语进行比较，我们会发现洛克在这一点上无意识地将两种不同甚至相互矛盾的理论放在一起。 在治疗感觉时已经给出的观点中，知识源自我们的感官所提供给我们的简单思想的结合，补充。 它从简单，无关的内容开始，然后发展到复杂的内容。 但是根据他在处理一般术语时提出的学说，知识始于个人，个人已经通过确定的关系加以限定，因此已经变得复杂，然后通过将其中的某些特性抽象化而发展为简单。 或者，用洛克自己的语言，“通过将时间和地点的环境以及其他可能 确定 他们到这个和那个特定的存在。” 而且，更明确的是，他说，一般性思想的构架是“不参与 复杂 个人的想法，每个人都有的，只保留所有人共有的东西。” 由此得出结论，“一般性和普遍性不属于事物的真实存在，而是属于理解的发明和创造物。” “当我们退出细节时，安息的将军只是我们自己创造的生物。 。 。 。 他们所拥有的意义不过是人心所赋予他们的关系。” 他说的语言使我们想起了康德，但有着截然不同的含义，他说，关系是理解的精湛工艺。 对班级所有成员共有的事物的抽象概念构成了“名义上的本质”。 这种名义上的本质，不是自然界中的特定存在，而是“理解的做工”，与真正的本质，即任何事物的存在，即它就是它的本质，应加以仔细区分。 这种真正的本质显然等同于我们之前听到的未知的“物质”。 “这是事物的真实，内部和未知构成。” 在简单或不相关的思想和方式中，真实和名义上的本质是相同的。 因此，任何一个被证明的东西都被另一个证明了。 但是从本质上来说是不同的，一个是自然的，另一个是人为的。 名义上的本质总是与分类或类有关，并且是我们对对象进行分类的一种模式或标准。 从这个意义上说，对于个人而言，没有什么是必不可少的。 “被发现自身几乎没有被考虑的特定生物，其所有特质对于他们来说都是同等重要的，或者甚至根本没有。” 至于事物所具有的“真正的本质”，“我们只是假设它的存在而没有确切地知道它是什么。”

洛克在这里给我们带来了一种困惑，这种困惑总是以一种或另一种形式出现在经验主义中，这确实是必不可少的。 像普通的经验主义者一样，洛克毫无疑问地存在着真实的事物。 他的出发点是思想和物质这两种物质的存在。 同时，每种物质都有大量。 每个心灵和物质的每个独立部分都是不同的物质。 洛克所说的这种常识交付从未受到质疑。 按照这一思路，所有知识都将抽象化地呈现给我们以感知方式呈现给我们的现成事物，即“摆脱个体的复杂观念”。 但另一方面，洛克从未怀疑知识是从感觉开始的，因此知识的过程就是添加简单的，无关的元素之一。 两种理论是绝对对立的，但是可以从中得出一个相同的哲学推论。 也就是说，只有特殊性才是真实的，而普遍性（或关系）是一种人造的产品，在一种情况下是通过从真实个体中提取来制造的，而在另一种情况下是通过结合真实感来制造的。

结果是，当他讨论知识的范围时，他只承认自己对知识的定义而拒绝承认自己的知识，关于上帝和“事物”的知识，而对其他概念的知识（例如数学的知识不是对现实的知识，而只是我们自己构筑的思想。 也就是说，所有知识只能通过与他自己的基本概念相矛盾，或者通过将其置于公认的人为和超诱导的关系中来获得。 至此，我们来了。

讨论的基本命题是，只有在我们认为观点一致或不一致时，我们才有知识。 然后，洛克确定了他的四个联系类别中的每个类别，以便确定其中的知识范围。 我们对“身份和多样性的了解远不止于我们的想法”，因为我们凭直觉将每个想法理解为“它是什么，并且与任何其他都不同”。 然而，洛克随后指出，所有完全相同的命题都是“琐事”，也就是说，它们不包含任何指示。 他们什么也没教给我们。 因此，不能说第一类关系非常有用。 如果我们考虑第四种知识，即真实存在的知识，我们将拥有关于自我的直觉知识，关于上帝的示范性知识以及对其他事物的敏感知识。 但必须指出，敏感知识“不会超出对象的范围。 实际存在 就我们的感官而言。” 因此，很难说要向我们保证存在 对象 完全没有。 它只告诉我们当时经历了什么。 此外，由于这三个（上帝，自我和物质）的知识是真实存在的，而不是思想之间的关系的，这与他对知识的定义相矛盾。 但是也许我们会发现其他类别中的知识更加广泛。 洛克确实告诉我们，关系知识是“我们知识的最大领域”。 它包括道德和数学； 但是要注意的是，根据洛克的说法，在这两个分支中，我们的示威活动都不是关于事实，而是关于我们自己构架的“模式”，或者是我们头脑中所造物的关系，即“过分的和超自然的”。正如他所说，基于事实。 因此，他从休ume的“事实事实”与“思想的联系”之间的区别（实际上不是措辞）上期待着实质，尽管后者可能是我们所了解的，但并不能超出我们自己做出的组合。

这使得一个类，即共存类，需要检查。 在这里，如果有的话，必须找到值得被称为科学的知识。 我们将记住这堂课，它理解了我们有关物质的知识。 但是据洛克说，这延伸了“很少的办法”。 物质的概念是由各种“简单的思想集中在一个主题中并共存在一起”组成的复合体。 当我们对某种物质有更多了解时，我们只会询问除了那些已经团结在一起的简单思想之外，还有哪些其他简单思想与它们共存。 由于没有 必要但是，在这些简单的想法之间存在联系，因为每个想法之间都非常简单，彼此之间基本上是不同的，或者，正如我们已经了解到的那样，由于没有什么对一个人来说是必不可少的，因此我们永远无法确保任何想法都能真正与他人共存。 或者，正如洛克所说，在物理问题上，“只有特殊的经验告诉我们，我们才能走得更远。 。 。 。 我们不能完全了解有关自然物体的普遍真理。” 再说一次，“我们拥有某些知识的真理和谬论的普遍命题与不存在有关”； 另一方面，“特别的肯定只与存在有关，只声明 偶然在现有事物中合并或分离思想。” 必须记住的是，这种特殊的知识只是敏感的，因此不会超出产生这种感觉的时间。

那时，我们对洛克公司了解到关于人体“我们没有科学知识的能力”并不感到惊讶。 “自然哲学无法成为一门科学；” 或者，正如洛克在其他地方所指出的那样，关于名义本质的知识是“琐事”（康德的分析判断）； 关于真正的本质是不可能的。 例如，当我们说所有的黄金都是可熔的时，这要么意味着可熔性是我们结合起来以获得黄金的一般概念的一种想法，那么在做出给定的判断时，我们只会扩展我们自己的概念； 或这意味着“真实”物质黄金总是易熔的。 但这是我们无权发表的声明，其原因有两个：我们不知道黄金的真正实质是什么；我们不知道黄金是什么。 即使我们做到了，我们也不应该知道这种可熔性 时刻 与它共存。 整个问题的总结是：“只有在我们的思想中才能找到普遍的确定性。 每当我们去别处寻找它，在没有我们的情况下进行实验或观察时，我们的知识就不会超出细节。”

有必要对洛克的观点进行如此详尽的说明，因为洛克理论的结局在于他对知识的局限性和范围的讨论。 尽管他没有像休ume那样始终如一地发挥着他的轰动效应，但他却将知识减少到关于上帝和我们自己的存在的知识（然而其本性尚不为人所知），以及关于数学和道德关系的知识，但是这涉及到只有“抽象思想的习惯和关系”。 现在，我们要看到，莱布尼兹用他的知识论比洛克所能用的耸人听闻的思想在某种程度上为某些知识和常识提供了更广阔的领域。

莱布尼兹的知识论基于事实真相之间的区别，事实真相是 事后 和或有的，以及真理的真理，这是 先验 和必要的。 在讨论他关于经验的观点时，我们了解到，据他说，所有凭经验作出的判断也是特别的，不允许在所给定的案例之外进行任何推断。 经验只给出实例，而不是原理。 如果我们暂时推迟对理性真理的讨论，通过承认可以适当地将它们说成是确定的和普遍的，那么问题就产生了，事实上，除了洛克所承认的知识之外，还有什么其他知识？ 答案是，仅就这些事实的存在和发生而言，既没有说明性知识也没有常识。 但是人的智慧并不仅限于孤立的事实。 它继续探究其原因，确定其状况，从而不仅探究其实际存在，而且探究其原因。 可能性。 用莱布尼兹的语言来说：“不必要的事物的真实存在是事实或历史的观点； 但是关于可能性或必要性的知识（必然是不可能相反的知识）构成了示范性科学。” 换句话说，这就是因果关系的原理，这使我们不把事实视为单纯的事实，而是从属的结果。 从而将知识（原本是偶然的和特殊的）提升到普世和无言的领域。 所有“偶然结合”的基础都是因果关系的真正综合。

如果我们以“名义”和“实在”为中心进行讨论，则表示如下：莱布尼兹反对在此方面使用“本质”一词，但愿意接受“定义”。 因为，正如他所说，一种物质只能有一个本质，而可能有多个定义，但是所有定义都表达了相同的本质。 本质是 可能性 正在考虑中的； 定义是对可能的陈述。 然而，“名义”定义虽然隐含了这种可能性，但并未明确申明这一点，也就是说，人们总是会怀疑名义定义是否具有与之相对应的任何可能性（或现实），直到我们获得经验为止。帮助并让我们知道 事后。 另一方面，“真实的”定义使我们知道 先验 通过向我们展示其生产方式（通过展示其原因或世代）来定义事物的真实性。 因此，即使我们对经验事实的了解也不能说是武断的，因为我们不会像我们所希望的那样组合思想，而是“我们的组合可以通过表明其可能的理由或通过表明它们的经验来证明是合理的。成为现实，因此也是可能的。” 以洛克关于黄金的例子为例，“黄金的本质在于构成黄金并赋予其明智的品质，而这些品质，只要它们使我们能够认识到，就构成了其名义上的本质，而真实的和因果的定义会使我们能够解释情境或内部倾向。 然而，名义上的定义在某种意义上也是真实的，实际上并非如此，因为它不能使我们知道 先验 身体的可能性或产生，但凭经验是真实的。”

从这些引文中可以明显看出，莱布尼兹通过“可能”理解的是给定事实的条件或原因。 而且，洛克虽然将特殊的，偶然的和说明性的，一般性的知识区分为两种相对的，相对的，涉及两个不同且相互排斥的领域的知识，但对于莱布尼兹来说，它们却是同一事实领域的区别。 实际上，不会有偶然的特质组合，正如洛克认为到目前为止，绝大部分都是偶然的。 在每个经验性事实中，都有一个不变的因果关系，构成了事实的原因。 “偶然的”只是在我们的观念与客体的关系中，而不是在客体本身中。 可能有偶然的心理联想； 没有偶然的关系。 以经验为依据，或 事后，知识，所谓的，原因在那里，但未知。 先验 知识，即真正的定义，发现并明确说明了这个原因。 因此，或有知识可能是合理的。 说明性知识是实际发展中隐含在经验中的原因。

我们可以将这一讨论与洛克和莱布尼兹关于智力和现实的基本学说联系起来。 正如我们所看到的，对洛克来说，知识本质上是关系或联系的问题。 但是就事实而言，关系是“超诱导的”和“外部的”。 因此，每一个知识行为都在某种程度上构成了对现实的背离。 就其定义而言，知识和事实是相互对立的。 但是在莱布尼兹看来，智力或理性进入了现实的构成之中。 确实，这是现实。 因此，作为“理解的创造物”的关系对于已知的材料而言并不是陌生的，而是对它而言是有机的，从而构成了其内容。 因此，大脑感知思想或事物的联系或关系的过程，仅仅是思想进入这些事物的真实本质的意识的过程，而不是在思想上“超诱导”虚幻思想的过程。 。 洛克的困难是每一种知识理论都难以承认知识头脑和已知宇宙的有机统一性的困难。 该理论必须承认所有知识都是关系的形式，它们的关系源于智力。 但是与现实与智能不同的观点束缚在一起，它不得不得出这样的结论：这些关系不是在实际存在中发现的，因此，所有知识，无论它可能是什么，在某种意义上都是不真实的它不也不符合实际事实。 但是，在莱布尼兹的理论中，联系的过程是知识的本质，这仅仅是个人思想方面对永恒构成现实的关系或原因的认识。 由于现实是通过智能实现的，也是通过智能实现的，因此，智能正确理解的任何关系都不是对现实的“外在”，而是其“本质”。 正如莱布尼兹（Leibniz）所说：“真理在于我们思想的对象之间的关系。 这不依赖于语言，而是神与我们共通的，所以当神向我们展示真理时， 我们获得了他已经理解的东西。 因为尽管他的思想和我们的思想在完善和广度上存在无限的差异，但是对于相同的关系它们始终是相同的，这始终是正确的。 正是在这种关系中，真理存在。” 可能还添加了另一条陈述，进一步阐明了这一点：“思想永远存在于上帝之中，并且在我们觉察到它们之前就存在于我们之中。”

现在，我们必须更加详细地考虑将经验知识转化为理性知识的方法。 莱布尼兹指出，有关明智事实的科学知识的困难不是缺乏数据，而是从某种意义上说，数据是多余的。 不是我们没有意识到对象之间的联系，而是我们看到了许多我们无法减少的联系。 莱布尼兹说：“我们的经历只是表面上很简单，因为它们总是伴随着与之相关的环境，尽管我们并不了解这些关系。 这些情况提供了可以解释和分析的材料。 因此，有一种 赘言 在我们对明智的客体和特质的感知中，因为我们对同一个客体有一个以上的观念。 可以用多种方法名义上定义黄金。 这样的定义仅仅是 临时。” 这就是说，当有可能将任何主题视为一个整体而不是多个方面的统一时，经验知识就会变得理性。 在另一个问题上，他谈到了同一主题：“如果我们只有使用这些数据的艺术，那么大量的经验就能为我们提供足够的数据，而不足以提供科学知识。” 因此，科学的目的是发现动态统一性，使整体似乎仅仅是偶然连接的情况的整体。 关系的这种统一是个人。

因此，很明显，对莱布尼兹而言，个人不是知识的开始，而是知识的目标。 个体是在感觉体验中呈现给我们的各个阶段或概念的有机，动态的统一体。 在洛克看来，个性不是“简单”； 也就是说，与所有关系分离。 它是所有关系的完整连接。 “对我们来说，要拥有[完整]个人知识是不可能的，要找到精确确定任何事物的个性的手段，这是不可能的； 因为在个性方面，所有情况都是结合在一起的。 个性包围无限。 只有在我们了解无限的前提下，我们才知道个人，这是由于宇宙中万物相互影响的影响（如果正确理解了这个词的话）。” 简而言之，莱布尼兹仍然忠实于他将单子作为终极现实的构想。 对于单子来说，虽然是个人，但其内容却是宇宙。 因此，我们将能够使我们的明智经验具有合理性，恰恰是在一定程度上我们可以发现使它们成为一个人的内在联系和依赖性。

对于转换过程，莱布尼兹特别依赖两种方法，一种是数学方法，另一种是分类方法。 在前者中，他在这里说的很少。 但自从莱布尼兹（Leibniz）时代以来，物理学的整个进步就证明了这一点。 在已经引用的有关使用我们的敏感数据的方法需求的段落中，他继续说：“无穷小分析为我们提供了结合物理和几何的手段，而动力学为我们提供了一般定律的关键自然。” 莱布尼兹预见了生物学发展的必经之路，这当然证明了莱布尼兹基本原则的正确性。 莱布尼兹说，实际上，基于相似度的分类都不能被认为是完全任意的，因为相似度也是在自然界中发现的。 唯一的问题是我们的分类是基于表面的还是基本的身份。 表面的相似性例如是外部的或某种共同原因的影响，而基本的相似性例如是发现任何其他相似之处的原因。 “可以说，无论我们与真相进行比较或区别，自然也会区别或达成共识； 但是大自然具有比我们更好的差异和特性，我们不知道。 。 。 。 我们越发现物种的产生，而且我们在分类中遵循生产所需的条件越多，我们就越接近自然秩序。” 因此，就我们所依据的条件而言，它们的分类是不完美和临时的，尽管不能说它们是错误的（因为“尽管大自然可以使我们更完整，更方便，但它不会给那些人以谎言我们已经”）; 尽管它们基于因果关系和条件，但它们是真实的，普遍的和必要的。 莱布尼兹在坚持认为分类应该是遗传的过程中，预见了进化论为生物科学所做的巨大贡献，从而使科学能够形成“自然”的类别。 也就是说，基于原籍身份。

莱布尼兹最后指出，分类是建立在连续性定律之上的，因此他对分类的讨论最终成为将经验主义转化为理性的一种方法。 并且该法则包含两个因素，一个等于现实主义者的公理，自然无处不在。 另一方面，对于名义主义者而言，自然没有任何用处。 “这些原则之一似乎使自然成为浪子，而另一些则使人屈服。 如果正确理解，两者都是正确的。”莱布尼兹说。 “自然就像一个好管理者，在需要的地方都要精打细算，以便变得富丽堂皇。 它的作用是宏伟的，而产生这些作用的原因却是经济的。” 换句话说，分类在给我们带来统一与差异的同时就变成了科学。 团结的原则是自然，是一种不幸的人，也是经济的。 分化的原则是自然的宏伟和宏伟的原则。 完全区分的统一是自然，它是自我指定的，或者是有机的，而不是抽象的统一。

因此，整个事情的要旨是，这种经验向我们展示了无限的观念，这些观念乍一看可能是任意的，而且偶然地联系在一起。 但是，这种外观不是事实。 这些想法是某些原因的结果。 并且在确定这些条件时，我们将明显无关的经历减少为基本的统一，这些统一，像所有真实的统一或简单的存在一样，本质上是精神上的和理性的。 莱布尼兹（Leibniz）所说的通常方式是，事实真相的原理是 充分的理由。 莱布尼兹的这一原则始终把与理性（和矛盾）相区别的原则视为理性真理的统治类别。 我们将跟随他一起讨论两者。

“我们的推理基于两个主要原则，即矛盾原则，据此我们判断所有包含矛盾的事物都是错误的，与错误的事物相对或相矛盾的事实都是真实的； 以及有充分理由的理由，据此我们判断没有事实是真实的或真实的，没有真实的命题，除非有充分的理由说明事实是事实，否则没有其他理由，尽管这些原因通常对于我们来说是未知的。 因此，有两种真理，一种是理性的，另一种是事实的。 理性的真理是必要的，而对立的真理是不可能的。 实际上，这些是偶然的，它们的对立也是可能的。 当需要一个真理时，可以通过分析发现其原因，将其分解为更简单的思想和真理，直到得出原始真理为止。 因此，正是数学家通过分析推测的定理和实践的规范，将其简化为定义，公理和假设。 因此，他们得出了无法给出定义的简单观念。 原始的真理是无法证明的，不需要的，因为它们是相同的命题，其对立面包含明显的矛盾。”

“但是，在偶然的事实（即事实）中，必须找到充分的理由； 就是说，在充满创造的宇宙的一系列事物中，否则，由于各种自然事物以及物体的无限可分性，对特定原因的分析将不受限制地进行详细介绍。 人物和过去和现在的动作无穷无尽，这成为我目前写作的有效原因，而我灵魂的微小倾斜和性格也无穷无尽，这是其最终原因。 而且由于所有这些详细信息仅包含其他或有的和特定的前因，每个前因都需要进行类似的分析来加以解释，因此，通过这种分析，我们确实没有取得任何进展。 并且最终或充分的理由必须在无止境的连续性或一系列或有特殊性之外，它包含在一个必要之中，其中仅包含这一系列的变化 杰出人士，如其来源所示。 这个必要的存在和来源就是我们所说的上帝。”

换句话说，将经验事实追究其原因和条件，毕竟并不能使它们完全具有理性。 一系列的原因是无止境的。 每个条件又是有条件的。 我们并没有过多地解决给定事实的原因问题，而是随着本系列的进行，我们用其他术语来说明问题。 每个解决方案都将自己作为一个问题，并且是无休止的。 如果要使这些事实真相完全合理，那么它必须存在于被视为系列的系列之外的事物中。 也就是说，它不是该系列中任何一个的先例，但与它们的基础和渊源均息息相关。 这被认为是上帝存在的一种论据，我们将在以后处理； 现在，我们只关心它与经验与知识的普遍性和必要性之间的关系有关。 据此，事实的终极意义在于它们与神圣智慧的关系。 因为莱布尼兹（Leibniz）强调要坚持上帝与经验之间的关系不是由这种意志产生的生物的唯一意志（就像笛卡尔所说的那样），而是一种完全由智力支配的意志。 正如莱布尼兹在另一种说法中指出的那样，不仅事实问题，而且数学真理在神圣的理解中都具有相同的最终基础。

“严格说来，这些真理只是有条件的，并且说，如果存在他们的主体，就会被发现。 但是，如果再次问到这个由必要的现实所构成的条件联系是由什么构成的，那么答案是，它与思想的关系有关。 进一步的问题是，如果没有精神，思想将在哪里？ 那么这些真理的​​确定性的基础又将如何呢？-我们被带到了真理的最终基础； 就是说，必须存在的那种至高无上的普遍精神，实际上，它的理解是永恒真理的领域。 并且为了不认为没有必要诉诸该地区，我们必须考虑到这些必要的真理包含存在的决定性原因和调节原则，总之，包含着宇宙定律。 。 因此，这些在特遣队存在之前的必要真理​​继而必须基于必要物质的存在。”

这是因为事实并非如此 聚体 简而言之，事实只是“确定理由和调节原则”的体现，而这一点在普适情报中找到了基础，即对它们的了解可能变得必要和普遍。

关于充分理性原则的报价中已经给出了理性真理及其统治原则，同一性和矛盾性的一般性质。 莱布尼兹的论点是，只有在相反的事实涉及自我矛盾的真理中，我们才能具有绝对的确定性，而正是通过与这些永恒的真理相联系，我们其他知识的确定性才得以确立。 因此，显而易见的是，莱布尼兹为何与洛克不同，坚持公理和格言的重要性。 它们不仅重要，而且很重要，是有关所有问题的科学真理的唯一且不可或缺的基础。 的确，莱布尼兹有时讲的话似乎是说明性或偶然性的真理本身，原则上是截然不同的，甚至是对立的。 但是他也通过表明偶然性是主观的限制而不是客观的素质来纠正自己。 的确，我们确实没有看到例如“我存在”这样的真理是必要的，因为我们无法看到其反面是如何引起矛盾的。 但是，“上帝知道'I'和'exist'这两个术语是如何联系的； 那是， 为什么 我存在。” 就我们所看到的事实而言，从神智的角度来看，到目前为止，我们的知识是必不可少的。

由于这些公理，格言或第一个真理是“先天”的，因此我们有条件（首次）完成对先天思想的讨论。 据我们所知，这些思想构成了神圣智慧的基本内容，而且就我们已经认识到自己对上帝的理解而构成了我们的基本知识。 因此，知识的最高形式是自我意识。 这与后者所要经历的必要真理​​具有相同的关系。 莱布尼兹说：“了解必要的永恒真理，使我们与简单的动物区分开来，使我们拥有理性和科学， 使我们对自己的知识有所了解。 这样，我们就发展为自我意识。 在意识到自己的过程中，我们意识到了物质，简单，属灵和上帝的存在。” 他再次说：“那些知道必要真理的人是理性的精神，具有自我意识，能够识别所谓的自我，实质和单子。 从而 他们具有演示知识的能力。” “我们与生俱来； 既然我们是众生，那是我们固有的，因为对它的了解隐含在我们自己拥有的东西中。”

好的，知识可以看作是四个术语的上升系列。 第一种是由感觉联系在一起的，它们之间存在先行和后果的关系。 这就是“经验”。 当我们将这些经验联系起来时，第二阶段就存在了，不仅仅是通过“联系”的关系，而是通过它们的条件，因果关系的原理，尤其是通过充分的理由将这些经验与最高的智慧上帝联系起来。 这个阶段是科学。 第三是对公理和必要真理的了解，而不仅仅是对科学的了解。 第四是自我意识，即知性的知识，具有其内在和普遍的本质，通过它我们可以了解上帝，思想和所有真实的物质。 在时间顺序上，经验的阶段是第一，而自我意识的阶段是最后。 但是在最低阶段，涉及其他阶段。 知识的进步在于这种隐含内容的发展或展开，直到智力，精神，活动被清楚地揭示为所有人的来源和状况。

关于知识的章节中有一个标题为“我们对上帝的知识”。 这向我们介绍了莱布尼兹的神学，并间接介绍了关于遗嘱一章已经概述的那些道德学说。 莱布尼兹采用三种论据来证明上帝的存在：上帝作为世界的充分理由（实质上是宇宙学的证明）；上帝作为世界的充分理由。 上帝作为预先建立的和谐之源（目的论证的扩展）； 和本体论。 他接受了后者，因为它来自笛卡尔，但他坚持认为，在将其视为推定证据之前，还需要进行更多论证。 莱布尼兹（Leibniz）所说的Anselmic-Cartesian论点如下：“上帝被定义为最大或最完美的生命，或至高无上和完美的生命。 但是，在一个完美存在的概念中，必须包括存在，因为存在比不存在更重要。 或存在是一种完美，因此必须属于最完美的存在。 否则将缺乏一些完善，这与定义背道而驰。” 或正如笛卡尔有时所说的那样，在诸如树，山，三角形等任何事物的概念中都包含了偶然性。 我们可以根据自己的喜好设想这样一个对象的存在与否。 我们的思想没有必要。 但是我们不能认为一个完美的存在除了存在之外。 是否要在我们的思想中决定是否在这一概念中包括存在，并不取决于它。 我们必须一想到存在就必须考虑存在。

他说，莱布尼兹在那些认为这是示范性论据的人与认为仅仅是论证论的人之间处于中间位置。 该论点预设了至高无上的概念是可能的，或者它不涉及矛盾。 这个前提是有待证明的。 首先，简化论点本身是很好的。 笛卡尔的定义可以简化为：“上帝是一个存在与本质合而为一的存在。 从这个定义可以推断出，如果可能的话，存在这样一个存在。 因为事物的本质就是构成其可能性的事物，所以很显然，本质存在与事物可能性存在相同。 因此，最简单地将存在本身或上帝定义为存在，如果可能的话必须存在的存在。”

有两种方式可以证明最后一个子句（即，他有可能）是直接的还是间接的。 间接论是针对那些主张仅凭观念，思想，定义或可能的本质就不可能推断出实际存在的人的。 这些人只是否认自己存在的可能性。 但是，如果不可能存在于自己或绝对存在之中，那么也就不可能被他人或亲戚所拥有。 因为没有它可能依赖的“其他”。 在这种情况下，什么都不会存在。 或者，如果没有必要，那就没有可能。 换句话说，对于可能性和实际存在而言，上帝是必不可少的。 如果有任何可能，那就是上帝。 这导致了直接的证明； 随之而来的是，如果有上帝的可能，存在与本质合而为一的存在，他就存在了。 “上帝独自一人的立场是，如果可能的话，生存是必要的。 但是，由于没有什么可以反对无限存在的可能性，因此没有否定和矛盾的存在，这就足以证明 先验 上帝的存在。” 简而言之，上帝是纯粹的肯定，纯粹的自我认同，关于他的存在的观念不能包含矛盾，因此是可能的，并且因此成为可能，因此是必要的。 关于上帝是纯粹自我认同的这一概念，不加否认，我们将在下一章中说些什么。

正如我们已经看到的那样，宇宙学的证明是，世界上的每一个原因在同一时间都在起作用，这不可能是任何事情的充分理由。 整个系列视情况而定，并且需要在该系列之前而不是该系列之前有基础。 唯一的 足够 任何事物的原因都是自身的充分原因，即绝对存在。 我相信，莱布尼兹（Leibniz）的目的论论证始终是与预先建立的和谐思想联系在一起的。 该论点说：“如果经验的实质没有从一种普遍的至高无上的意义上获得主动和被动的存在，它们将彼此独立，因此不会表现出那种秩序，和谐与美丽。在自然界中我们注意到了。 这种论点仅具有道德上的确定性，而这种确定性在我所介绍的新型和谐-预先建立的和谐-中得到了证明。 由于每种物质都以自己的方式表达发生在其之外的事物，并且对其他特定生物没有影响，因此，在从自身存在的深度发展这些现象之前，每种物质必须已经接受了这种性质（外部现象的内部基础）来自所有人赖以存在的普遍原因，并且这种影响使一个人彼此完全符合并相对应。 除非有无限的知识和力量，否则这是不可能发生的。”

莱布尼兹确定了上帝的存在之后，陈述了他的属性。 这些可以减少到三个。 他的能力，智慧和善良都是完美的。 “完美无非就是与事物的界限和界限分开的整个积极现实。 像上帝一样，在没有极限的地方，完美是绝对无限的。” “上帝存在 功率，这是一切的源头 知识，它涵盖了思想领域，直到最细微的细节，而且 将，根据最佳原则指导所有创作和变更。” 或他在另一时间扩展它：“至高无上的事业必须是明智的，因为存在的世界是偶然的，而其他世界的无限可能性同样可能，世界的事业必须考虑所有这些可能的世界为了决定一个。 现在，物质与简单观念的这种关系必须是理解与观念之间的关系，同时决定一种是选择意志的行为。 最后，正是这种物质的力量执行了意志。 权力的存在是有目的的。 实际上是智慧或理解； 并会好起来的。 因此，事业必须在能力，智慧和善良方面绝对完美。 他的理解是精髓的源泉，他的意志是存在的根源。”

这使我们想到了上帝与世界的关系，或对上帝创造活动的描述。 这可能被认为是形而上，逻辑或道德上必要的。 说这是形而上学上的必要，就是说这是神圣本质的结果，这意味着世界的存在与不存在与上帝的存在是矛盾的。 简而言之，世界只是权力的散发，因为正如我们刚刚了解到的那样，权力与存在是相互关联的。 但是，这没有考虑到神的理解。 并非所有可能的世界都源于上帝的存在，但是人们认识到了它们以及彼此之间的关系。 如果世界仅从神圣的理解出发，这在逻辑上是必要的，也就是说，与他的理解有着必要的真理一样的关系。 相反，这意味着不是真正存在的矛盾，而是他的理解的矛盾。 但是，上帝的旨意是在理性所代表的另类世界中进行选择的最重要部分，而每个理性世界都是 逻辑 可能的。 这些世界之一虽然与其他世界处于同一知识层面，但却是 道德 更好，也就是说，它带来了更大的快乐和对构成它的生物的完美。 然后，上帝就以更好（也是最好的）世界的观念为指导。 他的意志在创造时不是任意的： 菲亚特 蛮力。 但是，它也不是致命的：它不是强制性的。 它既免费又必要； 自由，因为它是在无神引导下，除了神自己对结局的认可之外； 必要的，因为神是神，不能 道德 采取超越“更好”原则的行动，而在偶然情况下，这是最好的。 因此，莱布尼兹的乐观主义在这里无法进一步提及。

既然最好的就是上帝本人，那么很明显，被创造的世界将拥有 越远越好，他的完美。 因此，有可能从上帝的概念及其与世界的关系中得出莱比尼兹单峰学的所有那些特征，这些特征我们以前是通过分析得出的。 上帝是个人，但具有无限的全面性。 每种物质都具有至高无上的物质的这些特性。 为了使世界尽可能完美地反映出上帝的无限，这种物质存在无限。 就其中的每一个而言，都反映出上帝的活动； 活动是完美的本质。 因此，我们可能会遍历monad属性的整个列表。

但是，要完成当前的讨论，足以注意到每个生物都必须找到智力和意志，因此我们要说明即使是最低单子词也具有的“亲和力”和“知觉”。 但是，除非存在适应性成为意志，知觉和自觉智力的人，否则单子的规模不会尽可能地完整。 这样的单子与盲目的冲动统治的物质在与上帝的关系上将完全不同。 莱布尼兹说：“精神能够与上帝进入社区，上帝与他们不仅与他的机器的发明者一样（与其他生物一样），而且还是他的臣民的王子，或者更好地与他们有联系，作为孩子的父亲。 这种精神社会构成了上帝的城市，即最完美的君主下最完美的国家。 这个真正的世界君主专制的上帝之城，是自然界中的道德世界。 在上帝所有的工作中，它是最崇高和神圣的。 其中包含了上帝的真正荣耀，因为除非上帝的伟大和善良被灵魂所认识和钦佩，否则就不会有上帝的荣耀。 在与这个社会的关系中，上帝第一次彰显了他的善良，而他却在各处彰显了他的力量和智慧。 如前所述，我们证明了自然的两个领域（有效和最终原因）之间的完美和谐，因此我们在这里必须宣布自然的物质领域与恩典的道德领域之间的和谐，即上帝与机械世界结构的建筑师，上帝是精神世界的君主。” 上帝实现了他的创造，换句话说，是在精神领域实现了，并且实现了它，因为在这里，存在着一些不仅反映他的人，而且与他建立了同伴关系，形成一个社区。 彼此之间以及与上帝之间的这种精神共同体是道德世界，因此我们再次被带入了莱布尼兹的道德规范。

经常有人指出，莱布尼兹是第一个将伦理学赋予其自从德国哲学以来一直存在的形式的人。 自然疗法 和 自然道德。 这些术语很难用英语给出，但是后者对应于通常所说的“道德哲学”，而前者是具有伦理意义的政治哲学。 或者，可以说后者处理道德理想，道德动机和义务本身，而前者则处理社会，公众以及在某种意义上涉及道德的外部方面。

普芬多夫无疑将这种划分建议给莱布尼兹，因为他将职责划分为外部和内部，这是第一本理解自然法和民法的方法，第二本是道德神学的方法。 但是，帕芬多夫将前者局限于纯粹的外在行为，不包括动机和意图，而后者则限于神圣的启示。 两者都是“积极的”，并且在某种程度上是武断的，一个仅基于某些机构获得的事实，另一个仅取决于上帝已作出某些声明的事实。 另一方面，对莱布尼兹而言，上帝的旨意绝不是道德真理的源头。 上帝的旨意不是创造真理，而是实现神圣理解的永恒真理。 道德真理就像数学真理一样。 再说一次，没有纯粹的外部道德这样的东西：它总是包含一种内在内容，外在行为只是其内在表现。 因此，可以说莱布尼兹取得了两项发现，或者更确切地说是重新发现了：一是存在一种道德科学，独立于法律，习俗和积极权利。 另一方面，“自然”和“积极”道德的基础不是上帝的单纯意志，而是具有永恒真理内容的理性。

在道德上，终点是幸福，就是智慧。 幸福不是被定义为发生，而是被定义为存在的条件或状态。 “这是永久喜悦的条件。 这并不意味着实际上每时每刻都能感受到快乐，而是每当他想到它时就处于享受的状态，并且在这段时间里，快乐是由于他的活动和存在而产生的。” 然而，快乐不是一种状态，而是一种感觉。 无论是在我们自己还是在其他任何事物上，它都是一种完美的感觉。 随之而来的是，我们不是从愉悦的事物的完美构成或在我们内部以什么方式发展的完美的理性认识。 在感觉中实现它就足够了，从而给我们带来快乐。 完美被定义为“存在的增加。 就像疾病一样，疾病是健康的下降和衰落，因此，完美是超越健康的东西。 它表现出采取行动的权力； 因为所有物质都具有一定的力量，力量越大，物质就越高越自由。 但是，权力会以某种程度从一人一人地体现出来的程度增加，而一人会从自己身上统治许多人并将其转变为自我。 但是，多元统一就是和谐。 从中产生秩序或比例，从中产生美，而美唤醒了爱。 因此，很明显，幸福，快乐，爱，完美，实质，力量，自由，和谐，比例和美丽是如何相互结合的。”

从莱布尼兹本人那幅精简的草图中，他的道德学说的主要特征清晰可见。 当我们研究自由时，我们发现，与其说它是目标和理想，不如说是意志的起点。 我们还看到，真正的自由取决于知识，对永恒和普遍性的认识。 我们在这里所拥有的是在感觉和意志方面而不是知识方面对这一学说的陈述。 人的尽头被认为是幸福，但是幸福的概念是这样发展的，它被认为等同于亚里士多德的自我实现概念。 “这是物质的发展，而物质是活动。” 它是一者与多者的结合。 根据莱布尼兹不变的学说，一个是精神元素，而许多是真正的内容，为这种理性的统一赋予了意义。 因此，幸福意味着完美，而完美则是一个完全普遍化的个体。 道德生活的动机在别处被称为爱。 爱被定义为对完美的兴趣，因此最终达到了对上帝的爱，这是唯一的绝对完美。 它也源于上帝，是完美的源头。 莱布尼兹说，谁爱上帝，爱所有人。

与道德不同的自然权利是基于正义的概念，这是智慧或知识的外在体现，即对行为与幸福的关系的欣赏。 莱布尼兹（Leibniz）给出的定义如下：对公众（即对精神社区）有用或有害的是公正和不公正的。 这个社区首先包括上帝，然后是人类，然后是国家。 它们是如此的从属，以至于在发生职责冲突的情况下，上帝，关系的宇宙出现在人类的利益之前，而人类的利益则出现在国家的利益之前。 莱布尼兹又一次将正义定义为社会美德，并说“权利”与自然界中的幸福一样多，在自然界中，幸福是行动的终点。 一个自然社区的定义是一个依靠欲望和满足它的力量的自然社区，它包括三个种类，即家庭，民间和教会。 “权利”的定义是维持和发展任何自然社区的权利。 换句话说，幸福的意愿与洞悉幸福的因素相结合。

对应于社会有机体的三种形式（现在我们应称为“自然社区”），是三种类型的 强制，严格法，公平和虔诚。 这些中的每一个都有其相应的规定。 的 严格法 不得伤害任何人； 公平，使每个人都能拥有自己的财产； 和虔诚的行为，使道德法成为行为法。 严格法 包括战争与和平权。 和平权存在于个人之间，直到一个人打破它为止。 战争权存在于人与事物之间。 人胜于物是 财产。 这样，事物就拥有了属于它的人的权利，就象其他人一样。 也就是说，在一个人享有反对他人攻击的权利（和平权）中，包括了他的财产权。 严格法 当然，在任何情况下，它都可以由民法及其附带的强制性力量强制执行。 但是，在没有强制性权利的情况下，公平超出了义务的范围。 它的法律是：为所有人提供帮助，但要根据他的优点和主张对每个人提供帮助。 最后是虔诚。 其他两个阶段是有限的。 最低的是负面的，它可以避免伤害； 第二个目标是追求幸福之后，但仅限于尘世存在的范围内。 除非我们认为我们的精神或社会与上帝同在，否则我们不能证明自己应该为他人而遭受痛苦，甚至是最大的痛苦，并且应该使这种存在的整体经受更高的考验。 与上帝相关的公义包含一切美德。 一切都来自上帝。 因此，一切行为的法则就是根据万物在万物和谐中的作用，按照其在上帝观念中的位置来使用一切。 因此，它不仅补充了其他两种正义，而且是其内在道德价值的来源。 “严格的正义”可能与公平冲突。 但是上帝认为，对公众福祉（即对宇宙和人类）有用的东西也应对个人有用。 因此，从上帝的角度来看，道德是有利的，而不道德是有害的。 康德对莱布尼兹的债权似乎会立刻被前者的哲学所激发。

莱布尼兹从来没有详细阐明他的道德或政治哲学。 但是很明显，它们都起源于人，并在人与上帝的关系这一事实中找到了自己的范围，事实上，它们两者都是实现普遍和谐而不仅仅是形式上和谐的方法的说明。 对于莱布尼兹而言，和谐并不是外在的安排，而是存在的灵魂。 完美的和谐，或对关系世界的适应，是个体的终极目标，而人类通过内在的愉悦感被告知他朝着这一目标前进的过程。

可以补充的是，到目前为止，莱布尼兹的美学理论建立在与他的伦理学相同的基础上，即基于“上帝之城”或属灵生命共同体的成员身份。 实际上，这已经在已经引用的一段话中暗示了，他在那段话中说美与和谐与完美的紧密联系。 美的感觉是对秩序，比例和和谐感的认识，这在智力上还没有被描述。 莱布尼兹用音乐，舞蹈和建筑来说明。 这种和谐的感觉也成为一种产生的冲动。 由于对美的感知可能被认为是对真理的无法解释或混淆的感知，因此对美的创造可能被视为未发展的意志。 它是通往完美自由之路的行动，因为自由只是对和谐的明确认识而进行的活动。

我们要做的最好不过是引用莱布尼兹的《自然与恩典原理》得出的结论，尽管在某种程度上，它重复了我们已经学到的东西。 “理性的灵魂或精神比单子甚至简单的灵魂中的东西更多。 精神不仅是生物宇宙的一面镜子，而且还是神圣存在的图像。 灵不仅对上帝的作为有一个认识，而且还能够产生一些与它们相似的东西，尽管规模很小。 更何况是梦，我们在梦中没有麻烦，没有意志地发明了东西，为了在清醒的状态中发现，我们必须反省很长时间，更何况，我们的灵魂在自愿行动中具有建筑性。 并且，在发现科学依据上帝规范万物的过程中（沉思, 门苏拉, NUMERO），它在部门和自己的活动世界中模仿了上帝在宏观世界中所做的事情。 这就是为什么精神通过理性和永恒的真理与上帝一起进入一种社会而成为上帝之城的成员，也就是最完美的国家，由最好的君主组成和统治。没有惩罚就没有犯罪，没有奖惩就没有良好的行动，那里可能存在尽可能多的美德和幸福。 这不是通过干扰自然而发生的，就好像上帝在对待人的灵魂违反机械定律一样，而是由于自然界和恩典王国之间永恒的，预先确定的和谐，自然事物的秩序使之发生，在大自然作为君主与大自然在建筑师之间，因为大自然导致恩典，而恩典使大自然得以完美利用。”

没有更好的句子可以用来结束对莱布尼兹的分析。 它们不仅回响了他思想的宏伟和广泛的特征，而且还包含了他的基本思想，他杰出的“音符”，即自然与超自然，机械和有机物的和谐。 机械对莱布尼兹这个词意味着什么。 它是 仪器的，这是该术语的完整含义。 大自然之所以发挥作用，是因为它执行功能，实现目标，并且在没有它的精神，有机的东西是空虚的梦想的意义上发挥了作用。 另一方面，精神的意思是 主意 自然。 它完善了它，因为它使它对自己有用，并因此使其不成为被动的全景图。 聚体物质力量，却是生活精神的体现。

在现在完成的博览会中，我们通常将莱布尼兹基本思想的真实性和连贯性视为理所当然，并满足于从这些思想中产生的原理和观念。 现在是时候回顾我们的步骤，并询问是否可以毫无疑问地采用假定的前提了。 因此，在最后一章中，我们将致力于对莱布尼兹哲学基础的批评，而不是试图通过与其他系统的比较来检验它，而是通过研究其内部一致性，并简要说明他的继任者的方式。或其中至少一位努力纠正他似乎失败的要点。

我认为，莱布尼兹的根本矛盾在于他所采用的方法（不询问其有效性和范围）与他试图采用该方法的主题或更正确的态度之间。 一方面是学术形式逻辑，另一方面是科学思想发展产生的相互关系。 莱布尼兹从没想过要研究由学业主义遗留下来的形式逻辑，以期确定其作为哲学方法的适当性。 正如我们所看到的，他采纳了认同和矛盾原则作为唯一完美知识的唯一原则。 知识的类型是可以归结为一系列相同命题的知识，因为自相矛盾，相反的观点被认为是不可能的。 只能说这种形式的知识是说明性的和必要的。 与洛克相反，他证明了学生们的三段论方法是所有理性真理的典型方法。

另一方面，正如我们在前几章中所看到的，莱布尼兹从科学的发展中汲取了积极的教训，从笛卡尔和斯宾诺莎的失败中汲取了消极的印象，认为宇宙是相互关联的成员的统一体，即有机统一，而不仅仅是一个单一的统一。 他没有看到笛卡尔和斯宾诺莎失败的原因，正是他们最终采用了认同和矛盾的逻辑作为最终手段，他试图将这种方法与有机活动的概念进行调和。 结果是他的哲学方法和内容之间，在其文字与精神之间不断发生冲突。 矛盾是双重的。 他的哲学内容的统一性，即有机体或和谐的概念，实质上是一种涉及差异的统一性。 他的方法的统一性是形式上的身份，排除了它。 统一性是活动的统一体，是一个动态的过程，其发现构成了莱布尼兹作为哲学家的伟大荣耀。 形式逻辑的统一性不包括任何调解或过程，并且本质上是僵化且没有生气的。 结果是莱布尼兹不断地在两个相对的错误之间摇摆（在逻辑上结果，当然不是在精神上），其中一个实际上与斯皮诺兹主义没有什么不同，因为它把所有区别都看作是现象性的和虚幻的，而另一种类似于原子论，它试图避免包含一切的理论，它只能通过假设许多无关的单元（称为单子单元）来做到这一点。 因此，按照莱布尼茨的意图，和谐是现实的真正内容，实际上，它成了人与多之间的外部安排，统一与区别，而它们本身却无法实现真正​​的关系。 这就是莱布尼兹未能用康德语来批评黑格尔语用其分类来发展一种逻辑的结果，这是他未经审查就假定形式逻辑作为一种真理方法的有效性的结果。

莱布尼兹深深地相信其有效性，以至于使他本该陷入更深层次的那种本来的概念，即有充分理由的本来应该是使他摆脱矛盾的一种手段。 确实有充分理由的原则确实可以纯粹地用在形式上和外在的，等同于一切都具有的概念。 一些 解释。 因此，它只是声明一切都具有 a 原因，而至少不能确定 什么 因此，它的内容。 这就是我们称之为正式的意思。 但这不是莱布尼兹设想的方式。 据他说，这不是一个有限的或惊人的事实与另一事实之间的外部联系的原理。 从这一原则出发，可以观察到整个现象世界，并宣称它的基础和意义必须在自觉的智力中以理性的方式找到。 正如我们所看到的，在莱布尼兹的案例中，这等同于这样的概念，即在我们将其称为有条件的“至尊精神”之前，我们对科学事实的世界没有完全的或不必要的知识。

通过这种方式看，我们看到莱布尼兹积极采用的统一是有机统一，即涉及对已知世界的有机引用的情报统一。 但是，这种充分理由的概念没有为认同和不矛盾的最终效力留有余地。 因此，莱布尼兹在处理他的方法时，而不是在所提到的段落中，在处理他的主题时，就不能离开这个问题。 这样做确实将涉及他的哲学的完整重建，必须从智力本身（即从充分或有条件的理由）推导所采用的所有类别。 但是，对学术方法的束缚是如此之大，以至于莱布尼兹只能用现成的身份认同原则来衡量智力，因此实际上（尽管不是故意的）解释了充分理由的原理。 用莱布尼兹的话来说：“偶然的真理需要进行无限的分析，只有上帝才能执行。 他们一个人从哪里知道 先验 并且示范性地。 因为尽管总是可以在某个先前状态中找到某个发生状态的原因，但是该原因又需要一个原因，而我们从来没有到达最终原因的系列。 但是这个 无限进步 代替（在我们里面）有充分理由的位置，只有在上帝的系列之外才能找到充分的理由，该系列的所有成员之前和之后都依赖于此，而不是彼此依靠。 因此，任何真理都无法进行分析，不能从其自身的原因来证明，而仅从神的思想具有其最终的原因和确定性，则是没有必要的。 我们所谓的事实真相的一切归根结底，这是其偶然性的根源。”

斜体字前面的句子重复了我们以前所学的内容，似乎传达了这样一种观念，即现象世界是不说明自身的世界，因为它本身不是自我决定性的原因，并且得到了它的最终解释和依据。一个自给自足的理由，上帝。 但是，请注意转向转向“因此”一词的思想。 因此，所有无法分析的真理，也就是归纳为相同命题的真理，由于自相矛盾，不可能相反。所有真理的含义不取决于其裸露的身份，而是取决于其与所有智能的本质的关系，不是必需的，但要视情况而定。 莱布尼兹在这里明确反对必要的相同真理，反对与理性相关的真理视情况而定。 因此，对情报的本质结构进行了综合指称，而不是真理的根据，而是对其完整性和必要性的污点。 论据中暗含的完美真理是自我认同的，仅通过对自身的分析就可以知道，并且不需要提及理性有机体。 因此，提及充分理由的原则仅仅是对所有知识的零碎和不完善条件的让步。 真理本身是自我认同的。 但是在我们看来只是困惑而已，我们采用了充分理由的观念作为一种暂时性的手段，在这种观念中，我们无法将所有我们不能因此化简为相同的命题，智识或能力的东西。 死神 这样可以减少它。 这是the脚和无能为力的结论。

毫无疑问，莱布尼兹的基本含义是正确的。 他的意思是事实的偶然性不是真实的，而是显而易见的。 它之所以存在，仅仅是因为我们无法理解将使我们能够完全考虑所考虑事实的原因。 他 手段 如果我们能理解， 亚种从通用情报的角度来看，我们应该将每个事实视为必要的，这是内在原因造成的。 但是他如此彻底地被学术方法（即形式逻辑方法）所束缚，以至于他可以想到使每个事实成为事实的内在原因和内在原因，即其必然性不言而喻。分析性的，独立的身份。 这就是他的矛盾之处：他的方法使他不得不将终极智力视为纯粹形式的，就像不与自身相矛盾的那样，而他的思想及其具体主题的态度迫使他认为智力具有某种内容。 ，作为关系系统的有机统一体。

从这个矛盾的过程中，莱布尼兹的其他矛盾，我们现在准备更详细地研究。 因为他的想法比他的方法要强大得多，几乎在所有方面似乎都存在矛盾。 他的想法 本身 是一回事，用他的方法解释的思想又是另一回事。 以他的个性学说为例。 在某些人看来，莱布尼兹哲学的最大缺陷在于其个人主义。 这种构想使他简单地在他的一元论中执行了从宇宙中分离出来的个体的学说，从而得出了其逻辑结论，从而使它变得荒谬。 从某种意义上说，指控是正确的。 根据经常重复的陈述，单子与宇宙的其余部分没有任何往来。 它确实排除了所有其他因素。 它的行为好像只有它本身和上帝存在。 就是说，单子独一，必须排除与其他物质的所有内在或真实关系。 这种关系将涉及一个区别原则，莱布尼兹的逻辑对此无处可寻。 因此，每个单子是一个孤立的宇宙。 但是这样的结果对莱布尼兹没有价值。 他努力通过纠正每个单子的思想来纠正它 理想 通过镜像将整个宇宙包括在内。 然后，为了调和真正的排斥和理想的排斥，他退回到了 死神 谁安排了他们之间的和谐，对每个人的内在本质都是陌生的。 因此，莱布尼兹的个人主义使他的哲学成为相互矛盾的立场的综合或并置，只有当我们不试图将其相互考虑时，每种立场才是正确的。

毫无疑问，这种表述是真实的。 但是，我认为，一种更重要的陈述方式是莱布尼兹的缺陷不在他的个人主义上，而在于他对个人的观念上的缺陷。 他的个人主义比真实更明显。 这是消极的原则，在消极意义上是消极的 剥夺性的。 单子的个性是由于其不完整和不完善。 真正的问题使单子相互渗透或互斥。 是使他们与上帝区别开来的事物，从而使他们彼此区别开来。 没有物质成分，他们将以与最高物质上帝毫无区别的身份迷失。 但是，必须记住的是，消极是被动的。 由于活动是现实或实质，因此物质不是实质性的和虚幻的。 同样的结果来自对知识的考虑。 问题始终与困惑的想法相关。 随着知识的清理和合理化，物质必须消失，以至于对于完全是理性的上帝来说，它必须完全消失。 但是，这种观点仅在言语上与斯宾诺莎的语言有所不同，斯宾诺莎的思想是想象力，而智力则是特殊和有限对象的来源，与智力不同。

也许是在他的Theodicée中，在处理邪恶问题时，他隐含的Spinozism或否定个性的现象才最清楚地显现出来。 讨论的结果是，邪恶是消极的或侵占性的，并且存在于动物的有限度之内。 除了断言有限性的不真实，仅仅是私有性，并将所有人都归于上帝，这是什么呢？ 举一个例子：他将惯性与生物的最初局限进行了比较，并说惯性是身体完全移动的障碍，因此，缺乏或缺乏构成了人类不完美或邪恶的本质。生物。 他的比喻是一条河流中的小船，由于惯性，较重的河流走得更慢。 所有人的力量是相同的，是积极的，没有减弱，它的力量与上帝的活动是可比的，上帝的活动也是完美和积极的。 由于水流是身体所有运动的积极来源，绝不妨碍某些船只的活动，所以上帝仅是活动的源头，即他的造物的完美。 “由于船的惯性是造成船速缓慢的原因，所以其接受能力的局限性是造成生物行为缺陷的原因。” 因此，个性被限制为纯粹的局限性。 无限，包括所有现实的真实是上帝。 因此，我们面临双重困难。 这种包罗万象的观念与相互排斥的单子的现实相矛盾。 除了斯宾诺莎（Spinoza）的典型困难，我们还需要在这种无限的，自我认同的基础上，如何解决有限性，多元性和个性性的问题。

因此，可以说莱布尼兹的根本缺陷是，尽管他意识到，他之前没有人做过，但他意识到这一概念的重要性。 负，他仍然无法理解否定的意义，被要求将其解释为只是私有的或有缺陷的，因此最终放弃了这个主意。 如果不是他的方法，他对分析身份的预设就将他完全束缚在困境中，他清楚地意识到这是使上帝与宇宙，智力与物质区别开来的消极因素，可能不仅使他对物质产生了普遍的期望。康德，但黑格尔。 但是，他没有采用这种否定概念来改变自己的方法，而是让他的假设（即，教条）方法来撤消其意义的概念。 黑格尔真正认真地将这个想法读入了作为一种有机组成要素的智力的概念，而不是仅仅作为外在的和形式上的限制。

我们已经提到了莱布尼兹的说法，即单子的行为好像只有上帝和本身就不存在了。 有时通过说只有神是单子的直接或直接的对象来表达相同的想法。 这两种表达都意味着，尽管单子论不包括所有其他单子，但与上帝的关系并非如此，而是与他有一种有机的关系。 我们不能不问这里是否没有矛盾的另一个方面。 单子怎么可能摆脱其孤立状态，使它与上帝的交流比与其他物质的交流更多？ 或者，如果它可以与上帝沟通，为什么它不能同样承担社区与其他单子的真正关系呢？ 答案可以在莱布尼兹关于上帝的矛盾观念中找到。 在这些概念中，至少有三个。 当莱布尼兹强调他的单子理论时，就其个性和排斥性方面而言，上帝被认为是最高的单子，是一系列单子中的一个，仅在其活动程度上与众不同。 他是“单子”。 最完整，最活跃和最个性化的。 但是很明显，从这个意义上说，神与单子之间没有比一单子和另一单子之间更多的交往。 确实，因为神是 紫act 没有任何被动，可以说，在这种情况下，与其他人相比，交流较少。 正如莱布尼兹所说，他是一个毫无问题的单子，“从一般秩序中逃脱”。 他是孤立的顶峰。 当然，这是莱布尼兹学说的“个人”方面的极端发展，导致了最明显的原子论。 莱布尼兹似乎对这个困难含糊不清，因此，在上帝的这一观念旁边，他提出了另一种观念。 根据它，上帝是所有单子的源头。 正如他的官方神学所讲的那样，单子不是通过所有可能世界中最好的选择来创建的，而是他神性的辐射。 莱布尼兹写信给贝勒时表示如下：“实质的本质在于具有确定性格的积极力量，从这种积极力量中，现象以有序的顺序进行。 这种力量最初是万物的创造者所接受并确实保留在每种物质中的，而万物都是从万物的创造者那里获得的。 某种持续的创造散发出实际的力量或完美。” 在他的单子论中，他说：所有“被创造或衍生的单子都是上帝的产物，并且是天生的， 从瞬间到瞬间不断的神性，受限于必须受到限制的生物的接受能力。” 一元论的理论已经成为什么（尽管这个词被保留了），这很难说。 现在，在创造的单子与上帝之间当然没有个体区别，并且不可能看到为什么在各个创造的单子之间应该有个体的区别。 它们似乎是相同的，是一种综合性物质的模式。 在这里，我们把莱布尼兹的哲学的普遍性或“同一性”一面推向了逻辑上的结果-泛神论。

他关于上帝的第三种教义实际上是前两种教义的统一。 上帝的教义是上帝是单子的和谐。单子不是一个，也不是一个由它们组成，而是它们的有机统一体。 这个教义在任何地方都没有用言语明确表达（除非当他说“神独自构成物质的关系和共同体”时），但是它贯穿了他的整个系统。 据此，上帝 is 预先建立的和谐。 像和谐的概念一样，这种概念可能具有机械的解释（据此，上帝是人与人之间相互对立的，与智慧和现实接触的人为的，外部的接触点）或有机的含义，根据上帝， is 智慧与现实的统一。 仅凭这种解释，就说有上帝是单子独一的直接对象。 它只是简单地指出，在上帝与世界之间发现的智力与它的对象之间明显的二元论已经被上帝克服了。 他们之间的区别不是最终事实，而是存在于一个团结之中，并为了超越这个区别而团结起来。 根据这种观点，理想的包容性与实际的包容性之间的对立就消失了。 上帝 is 真实与理想的和谐，而不仅仅是让他们彼此了解的安排。 个性和普遍性不再是对立的概念，需要一个 TERTIUM镑 关联它们，但它们是现实的有机因素，同时，这也是智力。

但是，如果承认这一概念说明了莱布尼兹的隐含意图，则单子的相互关系与莱布尼兹所给出的完全不同。 至此，我们现在来了。 如果在上帝中，绝对，真实和理想是唯一的，那么在物质中存在它们的存在和意义仅与上帝或这种统一有关的物质是不可能的，那么真实和理想就应该像莱布尼兹一样完全分开。构想。

正如我们所看到的，莱布尼兹关于这一点的概念是，没有物质 潮气或 商业的，但理想的共识。 真 彼此隔离 理想，或者代表性地，它包括彼此。 他对此事的积极想法是，对宇宙任何部分的完整知识将涉及对整体的完美知识，因此宇宙的结构是有机的。 每个monad总结了世界的过去历史，并具有广阔的未来。 这是相互关系的概念； 一个整体的概念，一个整体，而不是整体的一部分。 这是莱布尼兹（Leibniz）诞生的构想，是世界彻底统一的构想。 在这个概念中，没有否认关系的共同体。 而是关系的顶点。 没有隔离。 但是根据他的假定逻辑，个性只能表示不包括区别的身份，即没有内在联系的身份，并且由于莱布尼兹在所有危险中必须保存个性概念，因此他不得不认为这种相互关系只是理想的，这是上帝在将其创造给自我相同的单子时所产生的预定趋势的结果。 但是，莱布尼兹当然不能通过这种方式逃脱身份与区别，个性与普遍性之间的矛盾。 他只将其转移到另一个领域。 在单子与上帝的关系中，其内容，真实或普遍元素的多样性与其法律的身份，理想或个人因素相协调。 但是，如果这些要素在这里不冲突，为什么在单子的关系中又应如此呢？ 个体与宇宙之间已经存在内在的和谐，不需要外部的安排就可以实现它，或者没有这种和谐，因此上帝与个体单子之间就不可能建立任何关系。 莱布尼兹哲学的一面使另一面成为不可能。

莱布尼兹把否定性仅仅当作限制性的对待的另一个结果是，除了程度之外，他在自然与精神之间没有区别。 这种概念无疑是在笛卡尔二元论之前提出的，笛卡尔二元论认为它们是对立的领域。 也完全不需要 任何关系； 但是可能有人质疑这种观点是否与将它们视为独特领域的观点一样适当？ 在帐户上 关系。 无论如何，它导致莱布尼兹对待物质客体和自我意识的人格的困惑。 在前一种情况下，他的逃生方法是一个隐喻，即物体显然是充满灵魂或灵魂的。 这可能意味着材料是 仅仅 只有在从构成智力的智力中隐式抽象考虑物质时，该物质实际上是由某些关系构成的，这些关系在其完整性中构成了智力。 这至少具有一致的含义。 但这不是一元论。 重要的不是本质上与精神不同的学说：条件和条件是它们在种类上不同的学说。 然而，有时莱布尼兹试图从字面上进行他的一元论，结果是他认为物质本身以某种无法解释的方式赋予了灵魂，或者因为这暗示着物质与灵魂之间的二元论被弥补了。 ，由灵魂组成。 但是由于他不得不解释这种构成不是空间的或物理的，而仅仅是理想的，因此该学说倾向于将其分解为前者。 因此，我们以一个比喻结束了我们的起点。

另一方面，对精神的本质有一种摇摆不定的对待。 有时，它与“组成”物质的单子一样被精确地对待，只是其活动程度有所不同。 但是在其他时候，它肯定表示为站在另一架飞机上。 “那些用意识表达世界的单子与不懂事地表达世界的单子之间的差异，就像一面镜子和一个看见者之间的差异一样大。” 如果莱布尼兹用这些话来暗示他似乎暗示的意思，则可以明确地断言，只有精神存在才值得被称为单子或个体，而物质存在仅仅是精神的从属表现。 他再次说：“并非所有的象我们的灵魂一样， 神的形象，作为他所领导的社会或国家的成员而成立，但所有人都是 宇宙的图像。” 在区分自我意识的存在作为上帝的形象和不自觉的单子作为宇宙的形象之间的区别中，再次暗示了种类的差异。 某种事物是宇宙的形象所需要的，仅意味着没有它与宇宙的关系就无法解释它。 要说某事是上帝的形像，那必须意味着它本身是属灵的和自我意识的。 唯有上帝是理性和活动。 他一个人就有自己的现实。 自觉存在的人，因为与他在一起的一个社区的成员，必须以一种与那些最多不过是物质或物体而不是主体的事物不同的方式参与这一现实。

困难也不止于此。 如果可以构想事物，那么它就不像构成宇宙时实现理性所依据的关系那样隐含，而是因为它本身与理性仅在程度上有所不同，因此无法解释其存在。 为什么存在的完美程度要比必要程度小？ 上帝，为什么完美的活动不应该自己完成宇宙呢？ 莱布尼兹（Leibniz）的回答是，无穷无尽的单子使他的存在倍增，可能确实存在其他精神，这些精神镜像他并生活在一个神圣的社会中，但对于那些无法描绘他的人完全不适用。 它们的存在，作为物质，仅仅是私有的。 这仅仅是缺乏在有意识的精神中发现的活动。 这种剥夺，这种限制如何以任何方式增加宇宙的和谐与完美？ 莱布尼兹的否定性理论完全迫使他将自然和精神置于同一水平，只是程度有所不同。 这远未给自然一个现实，而是使它的精神被吞没了，不一定与自然不同，而是与自然融为一体，而是被吸收了，因为表观上的差异只是私有的。 该理论也不能确保精神的真实性。 因为这是一种物质，所以它被一种积极且自我认同的物质吞没了，实际上，它是一种物质。 天性自然 Spinoza。

我们必须看到，存在方面的这种矛盾在知识方面具有其相关性，并且我们对莱布尼兹这一根本缺陷的考察结束了。 感觉是智力的一面，而实质是现实的一面。 这是混乱的知识，因为事物是不完善的活动或现实。 知识只有在被认为是必要的时候才是完美的，“必要”是指相反的是不可能的，或者包含矛盾。 因此，尽管莱布尼兹（Leibniz）彻底相信“事实的实质”（物理学的主题）并非是任意的，但他最终还是不得不同意洛克所说的那样，在这种知识中没有确定的确定性，或者整体或任何细节。 感觉，迷惑的知识是无法消除的。 因此，任何人都必须始终反对，仅由于我们知识的不完美因素，根本就似乎存在一个物理世界，而外界却是我们的感觉所产生的幻觉。 莱布尼兹本人则声称，与关系领域相对的事实世界拥有 实际 现实，不得不承认 形而上学 这可能只是一个有序的梦想。 事实是，莱布尼兹在与感觉和物质世界有关的情况下不知不觉地在同一圆周上运动，这将斯宾诺莎限制在想象力和特定的多重存在上。 斯宾诺莎（Spinoza）解释了后者的原因在于我们的智力不足，这导致我们去想象而不是去思考。 但是，当他来对待这种想象时，他考虑到了想象力的存在，这是由于特殊事物的多样性所致。 因此，莱布尼兹在要求对物质的存在进行说明时，将混淆的知识作为其来源，而他又从为精神活动设定界限的物质要素中解释了后者，即感觉。 莱布尼兹似乎确实在承认斯宾诺莎的进步上承认了区分纯粹自我同一性的消极因素的现实，但是他放弃了将否定性解释为消极或仅仅是剥夺所获得的收获。

综上所述，我们是否值得从莱布尼兹的成功或失败中学习更多的知识。 莱布尼兹对我们的积极意义在于他对现代哲学问题的清晰认识，以及对解决方案中孤立要素的理解。 他的消极意义在于他坚持使用一种方法，该方法只允许他并列这些元素而没有形成它们的真实合成。 我们可以从多个方面陈述莱布尼兹对问题的认识。 也许使莱布尼兹与洛克最明显的区别是他们对身体与精神之间关系的分别对待，或者，正如主要向他们提出的问题，是“自然”与“超自然”之间的关系。 对洛克来说，那超自然现象绝对是奇迹。 从我们的角度来看，这仅仅是权力或意愿。 这可能确实是合理的，但是我们无法理解这个原因。 它与有限元的区别是如此之大，以至于它只能被认为是在有限时间之前和之后的事物，同时又可以随处任意地插入有限元中。 一言以蔽之，洛克认为，只有通过彻底分离哲学，才能实现哲学以及宗教和道德的终结。 “自然”和“超自然”。 另一方面，莱布尼兹（Leibniz）则将哲学的目标设想为证明其和谐。 他对无限和有限，物质和精神，机械和最终因果关系的处理证明了这一点。 他发现了寻求的和谐，因为精神是自然的原因，目的和功能。 洛兹经常引用的话表达了莱布尼兹的思想：“机械在范围上是无限的，但在价值上是从属的。” 我们找不到某些物理上发生的事情，而另一些则是超自然发生的事情。 发生的一切都有其足够的机械先兆，但是发生的一切都有其意义和目的，这是没有发生的，但永恒的是-原因。 机械的和精神的不是在这里和那里向外接触的领域。 它们与条件和条件相关。 那，而不是人为的想法 莫迪斯维旺迪，是预先建立的和谐的真正含义。

换句话说，莱布尼兹对我们的重要意义在于，尽管他本着诚意接受并确实作为物理学方法，物理学成果和原理的大师，但他仍然是亚里士多德类型的目的论理想主义者。 但是我没有使用正确的词。 尽管他接受了世界科学观，但他仍然坚信目标和理性至上。 相反，由于他的科学，他是一个理想主义者，因为只有通过万能的精神活动的思想，他才能解释和提出有效的科学观念。 他是一名远程专家，因为自然过程及其因果关系的总结，除了表现出内在目的外，没有任何意义。

还有其他更多的技术方法来说明莱布尼兹的工作。 我们可以说，他认识到哲学问题在于赋予个体和普遍性，同一性和差异性，或现实与理想的观念以应有的价值。 但是，在提出这些想法时，我们应该只重复已经说过的话，因此我们可以将问题留在这里。 从消极的一面来看，我们只需要回顾几页之前关于莱布尼兹的方法（学术形式逻辑）与他的哲学内容之间的不兼容性。 寻找正式的真理标准的尝试是没有希望的。 它比没有结果更糟，因为它导致对具体真理的解释，以致剥夺它们的重要性，并使莱布尼兹陷入所涉及的矛盾之中。

要完整地了解莱布尼兹的哲学影响力，对于这些页面来说，这是一项艰巨的任务。 如果我们要把莱布尼兹直接或间接地激发的所有思想后果都包括在这个标题下，要么说出一个人已经阐明的真相，要么说出将某些人激发到新观点的错误，那么我们就必须画出草图。自从他的时代以来的德国哲学，不仅是专业哲学，而且在赫德，莱辛和歌德中也反映出广泛的思想层面。 认为他是康德的先驱就足够了。 代表康德完全致力于休ume提出的问题已变得如此习惯，以至于他对莱布尼兹的沉重债务被忽略了。 因为休ume使康德从教条式的沉睡中醒来，所以认为康德摆脱了莱布尼兹思想的全部影响，这是梦sleep以求的梦。 这样的表示是单方面的。 可以说休ume挑战了康德，以发现他可以证明莱布尼兹的结果合理的方法，这是不言而喻的。 毫无疑问，在这个过程中，结果采用了一种新形式：结果总是与方法有关的；结果总是与方法有关。 但是康德从未忘记结果。 总体而言，他接受了莱布尼兹结论的较大特征，并且在休ume（Hume）的指导下，莱布尼兹遵循的方法不足，寻找了一种可以保证其结论的方法。

与他的经典作品相比，康德的这一方面在他较小而有些争议的作品中显得更为充分：毫无疑问，这就是他的债务经常被忽视的原因之一。 他与莱布尼兹（Leibniz）的亲密关系无疑出现在他的 应用手册 题为“关于不必要地提出对纯理性的所有批评的发现”。 一位名叫埃伯哈德的沃尔夫主义者“发现”（用康德的话说）“莱布尼兹哲学既包含对现代的理性批判，也包含对现代的理性批判，并包含了后者的所有真实内容。此外。” 康德在对本文的答复中采取的立场是，那些自称莱布尼兹主义者的人只是在不渗透莱布尼兹精神的情况下简单地重复了莱布尼兹的话，因此他们在每个重要方面都曲解了他。 另一方面，康德并未声称使用莱布尼兹的术语，而是他的真正继承人，因为他只是改变了后者的学说，以使其符合莱布尼茨的真正意图，即删除了莱布尼兹的意图。自我矛盾。 他结束道：““对纯理性的批判”可能被视为莱布尼兹的真正道歉，即使对他自己的自称追随者也是如此。”

康德特别指出三点，他是莱布尼兹的真正追随者。 自称是后者的门徒坚持认为，充分理由的法则是客观法则，是自然法则。 但是，康德说，这是如此臭名昭著，如此不言而喻，没有人能通过这一原则做出新发现，莱布尼兹只能将其视为主观的。 “要说在矛盾原则之上必须采用另一项原则是什么意思？ 这意味着：根据矛盾原理，只有已知的已经包含在客体概念中的事物； 如果要知道更多的话，必须通过使用不同于矛盾的特殊原则来寻求。 由于这最后一种知识是综合原则的知识，莱布尼兹就是这样：除了矛盾原则或分析性判断的原则外，还必须有另一种足够充分的理由来进行综合性判断。 因此，他以一种新颖而引人注目的方式指出，尚需对形而上学进行某些研究。” 换句话说，康德通过对分析性判断和综合性判断的区分，以及它们各自的原则和领域，实现了莱布尼兹关于矛盾原则和充分理由的思想。

第二点涉及单子与实体的关系。 埃伯哈德像其他自称莱布尼兹主义者的人一样，解释莱布尼兹说，有形的身体实际上是由单核组成的，很简单。 另一方面，康德清楚地看到莱布尼兹不是在思考组成关系，而是在考虑条件。 “他不是指物质世界，而是基础，即知识世界，它在于理性的观念，在其中一切都必须被认为是由简单物质组成的。” 他说，埃伯哈德的过程是从感觉现象开始，寻找一种简单的元素作为感觉感知的一部分，然后将这种简单的元素呈现为精神上的，并等同于莱布尼兹的单子。 康德声称遵循莱布尼兹的思想，认为简单不是元素 in 感性的，但作为某种超级感性的， 地面 感性的。 莱布尼兹的错误在于，他没有清楚地确定出身份原则和充分理由的各自局限性，他认为我们对这种超级感性有着直接的智力直觉，而实际上却是不可知的。

第三组陈述涉及预先建立的和谐原则。 康德问道：“有可能吗？莱布尼兹本学说的意思是断言两种物质在性质上完全相互独立，并且无法通过自身的力量带入社区而只是巧合？” 他的回答是，莱布尼兹真正暗示的不是独立事物之间的和谐，而是认识方式之间，一方面是感官之间，另一方面是理解之间的和谐。 “纯粹理性批判”指出了理由，使讨论更加深入。 也就是说，没有理智和理解的统一，就不可能有经验。 为什么 应该有这种和谐，为什么 康德说，我们应该有经验，这个问题不可能回答。他补充说，莱布尼兹在承认它为“预先建立的”和声时也承认了很多，因此没有解释它，而只是将其归因于最高原因。 康德认为，莱布尼兹实际上意味着智慧内部的和谐，而不是事物本身的和谐，这是因为事实也是如此，因为它也适用于自然界与恩典王国，终局和宗教之间的关系。有效的原因。 在这里，和谐显然不在两个独立存在的国家之间 外在的东西，但介于我们的自然观（自然格里夫）和自由（自由自在）; 也就是说，在两个截然不同的权力和原则之间 在我们内心，这是一个只能通过明智的世界事业的思想来解释的协议。

如果我们依次回顾这些观点，莱布尼兹对康德的影响就会更加明显。 关于第一个，众所周知，康德的哲学是基于分析性判断和综合性判断之间的区别，并在此基础上展开。 康德的这种区别清楚地指的是莱布尼兹主义在矛盾原则和充分理由原则之间，或在身份和区分原则之间的区别。 这并不意味着康德就是通过莱布尼兹的定义而来的。 相反，康德本人将其称为休ume对事实问题和观念关系的区分。 但是，当康德一度将休the的思想泛化时，它立刻陷入了准备好的模具中，落入了莱布尼兹的范畴。 他从没有摆脱过莱布尼兹主义的区分。 在他的工作中，他的伟大之处在于他作为现代思想的奠基人。 从他对它作为最终结果的接受中得出了他的矛盾。 就是说，康德不仅接受了充分理由的模糊概念：他还把它与休H学到的东西联系在一起，从而将其转变为综合概念，并开始在各种概念中研究出综合概念。适用于意义材料的理解或类别。 莱布尼兹遗赠给他的是一个未定义的观念，即对事实问题的了解取决于充分理由的原则。 康德对这种继承所做的工作是，用经验的每个事实都取决于必要的综合联系（即，根据理解概念与其他事实的联系）这一概念，来确定充分模糊的充分理由的思想，并进行确定，因此尽其所能，以各种形式进行综合，或有充分的理由。 对于莱布尼兹（Leibniz）来说，该原理本质上仍然是不育的，因为它仅仅是将经验最终理解为理解的概念。 在康德的手中，它成为了革命性的哲学工具，因为康德展示了明晰的，能构成经验的理解成员，并在构成的过程中对其进行了描述。

他为此付出了很多努力。 但是另一方面，康德从来没有超越综合和分析原理之间的区别的绝对性，没有足够的理由和矛盾。 结果是，他将综合原则视为仅我们知识的原则，而他仍然认为完全知识仅遵循分析的身份定律。 他算出了合成概念中所包含的否定，分化因素，但将其限制在有义物质上进行合成，前提是存在另一种知识，不仅限于有义知识，而且不取决于合成原理，而是基于矛盾或分析的原理，并且这种类型是唯一的完全知识的类型，规范。 换句话说，虽然承认差异化的综合原则是其内在的必要要素 我们的 知识，他认为由于这一因素，我们的知识仅限于现象领域。 莱布尼兹的错误是假设逻辑理解的纯粹原理（基于矛盾）可以给与 us 本体世界的知识； 他的真理是假设只有这样的原则 可以 他们是众所周知的。 因此，从本质上讲，康德。 简而言之，他像莱布尼兹一样，没有超越学术方法价值的绝对性。 但他因此想出了另一种综合方法， 开发 充分理由的思想—他使继任者有必要超越它。

第二点涉及感性和超感性的关系。 在这里，康德除了纠正莱布尼兹（Leibniz）的一般误解之外，什么也没做，只能使他与自己保持一致。 正如我们所见，莱布尼兹试图通过充分理由和矛盾原则来证明上帝的存在。 康德通过任何一种方法都否认证明的有效性。 上帝是偶然感官世界的充分原因或理由。 但是既然莱布尼兹承认这个偶然的世界毕竟可能只是一个梦，那么我们如何才能从梦中升起成为上帝的观念呢？ 不是我们的梦想向我们展示了现实的存在。 还是，知识是混淆的知识。 通过假设的不完美，这些知识将如何保证我们存在一个完美的存在？ 另一方面，由于综合原则或充分理由， is 这是使我们了解事实的必要条件，即矛盾原理，尽管它可能给我们一个一致的，甚至是必要的至高无上的观念，但不能使这一观念成为现实。 莱布尼兹在承认所有其他事实问题的同时，承认形式逻辑原理不能无条件地提供知识，但假设对于一个无条件的现实，它们就足够了。 康德却在这一点上使他自洽。

然而，就预设的和谐学说而言，康德对莱布尼兹的巨额债务最容易被忽视。 康德声称莱布尼兹本人的意思是主观上的学说（即我们自己的智力中的权力之间的和谐），而不是客观的（或与智力无关的事物之间的）和谐，乍一看似乎远远超出了标记。 但是，当我们回想起莱布尼兹时，感官世界只是理性思维的困惑的一面，康德所说的真相比乍一看要真实得多。 理性与理性之间是和谐的。 但是至少可以说，没有资格的话，康德只是翻译成主观用语，即智力用语，在莱布尼兹看来是客观的。 康德关于物质与心理，身体和灵魂之间关系的概念的细节不在这里。 然而，我们可以用他自己的话说，“问题不再是灵魂与灵魂以外的其他已知和外来物质联系的可能性，而是关于内在感觉的表现与灵魂的联系的问题。改变我们的外部敏感性。” 简而言之，这是我们自己陈述的两种模式的协调性的问题，而不是两个独立事物的协调性的问题。 康德不仅因此解决了和谐这一事实，而且他承认， 可能 来源，正如莱布尼兹声称的那样 实际 来源; 也就是某种潜在的现实，莱布尼兹称之为“单子”，但康德没有给它起任何名字。 康德说：“我可以很好地假设，通过外在意义的延伸所归属的物质，也是其内在意义给予我们陈述的主题： 因此，在一个方面被称为物质存在的事物，在另一方面将被思想存在设立的区域办事处外，我们在美国也开设了办事处，以便我们为当地客户提供更多的支持。“

康德同样对待自然和最终原因，必要性和自由之间的关系问题。 在这里，就像刚才提到的情况一样，他的主要问题是发现他们的 和谐。 他的解决办法再次是结合我们的才智，将理解作为“造就自然”的观念的源头，并结合给出“绝对必要”的理由的思想。 他发现自然与自由之间，感觉世界与理性之间这种和谐的可能性的原因是，他发现了一个存在者，上帝，在康德哲学中唯一的功能可以说是“预先建立”了它。 我不能相信康德在把哲学问题假定为感觉和理解，自然与自由的和谐以及在他所处的地方找到这种和谐时，并没有受到莱布尼兹的有意识和无意识的深刻影响。 实际上，我不认为我们不能理解康德对现代思想的巨大贡献或他的前后矛盾的性质，除非我们将它们追溯到莱比尼兹哲学的渊源，另一方面，承认我们不能理解康德为什么应该为莱布尼兹的结果找到必要的新方法，直到我们充分认识到他对休ume的欠款。 的确，休a唤醒了他的努力，但是莱布尼兹将这些努力的目标摆在了他面前。 从新的角度出发，目标应该看起来有所改变。 可惜！ 休ume的挑战并没有完全唤醒康德。 他仍然毫无疑问地接受了学者方法的有效性，这种方法是将身份作为完美知识类型的分析原理，尽管否认它对于人类智力是足够的。 莱布尼兹（Leibniz）提出并丰富地提出了思想的综合，消​​极方面。 康德将其作为一项必要的法则 我们的 知识; 它留给他的继任者去解决，作为 所有 知识的焦点

假设最后一章消灭了先前的那章，那将是一个巨大的错误。 莱布尼兹在方法上的失败，尽管从根本上来说是失败的，但取消了他的辉煌成就。 诸如物质就是活动之类的想法； 其过程是由其目的，思想来衡量的； 宇宙是一个相互联系的单位； 就像莱布尼兹对待它们一样，引入并对待的有机体，连续性，法律统一性的思想是永恒的。 它们是智力本身具有的不断增长的意识的一部分。 在思想史上，关于这种思想的开放性，不竭的生育力，莱布尼兹的立场可以放在三到四个名字的旁边。 但是，仅仅拥有伟大的思想甚至是真实的思想是不够的。 情报的诚意和诚意证明，它甚至不能接受莱布尼兹关于信任的思想。 它必须 知道 他们; 它必须有一种足以证明自己的方法。 从广义上讲，康德及其继任者的工作是发现了一种方法，该方法应证明莱布尼兹的客观理想主义是正当的，并且在其历史上已远远超过了这一任务。