教会和国家。这两个词让人联想到价值观冲突、文化战争以及大量的辩护和倡导的枯树。上帝在美国作为一个国家的自我认知中扮演什么角色？许多基督徒会断言这是一个基督教国家，或者至少是一个犹太基督教国家。其他人会指出许多创始人的异端观点和宪法完全不信神的本质，认为尽管我们是一个以宗教观点为基础和支撑的国家，但它们在公共领域几乎没有地位。上帝在更普遍层面上的国家建设和概念中扮演什么角色？美国是一个很难澄清这种关系的样本，因为我们的神和国家相对多元——或者至少是它们的定义。让我们从我能想到的最极端的例子开始。我不会提及沙特阿拉伯或中东地区任何其他可悲的“神权国家”[1]。对我来说，以色列是一个国家的例子，它的存在是与某个上帝紧密相连的。正是因为与亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神立约，犹太人才形成了一个民族。他们对自己的概念，即希伯来人，与他们与上帝的关系直接相关——如果上帝没有对亚伯拉罕说话，毫无疑问，希伯来人将成为另一个长期存在于时间迷雾中的默默无闻的闪米特部落（我不相信他们的上帝，但我相信这个想法的力量）。对上帝的更神圣的称谓具有强烈的王权内涵，犹太教的法律框架证明，对于神圣的诫命来说，十条著名的诫命和六百十一条不太为人所知的诫命都来自上帝本人。尽管阿拉伯人、基督徒和穆斯林以及亚美尼亚人或德鲁兹人等奇怪群体受到容忍，但他们肯定不是民族文化主流的一部分[2]。

事实上，犹太人延续了一种古老的宗教传统，即部落上帝的传统。最初的犹太人可能是多神论者，或者至少是大卫帝国的一神论者。但随着罗马统治期间的法利赛宗教革命以及后来在基督教世界和达尔伊斯兰的孵化，犹太人在他们的宗教信仰中添加了一些概念，使他们与他们的普世子宗教更加相似[3]。但其核心仍然是部落主义（民族主义），因此与简单地信仰伊斯兰教或接受基督教洗礼相比，皈依犹太教可能是一项相当艰巨的任务[4]。皈依后，一个人就成为犹太人的一部分。这与穆斯林或基督教的兄弟情谊即使不友善，在程度上也是不同的。此外，犹太人保留着古老的家族血统，例如来自其部落过去的科哈尼姆和利未人，预计这两个群体将在圣殿重建时恢复其角色。其他人被称为非犹太人（goyim），即民族。

但犹太人虽然有影响力，但只是一小部分人。不过，还有其他带有民族主义色彩的宗教例子。印度的印度教运动公开呼吁“印度教民族”——其中包括那些皈依其他宗教的人[5]。人们常说印度教是一种“生活方式”而不是一种宗教。但接受业力和吠陀经的神圣本质往往会使印度教徒团结起来，无论其宗教或哲学倾向如何[6]。尽管印度是一个激进的世俗共和国，但毫无疑问，其绝大多数人民的虔诚反映在其观点中。尽管印度有过几位穆斯林总统（包括现任总统），但这只是一个仪式性的角色。其总理都是印度教徒，事实上，索尼娅·甘地是否适合领导国大党还存在一些问题，因为她出身是外国人，宗教信仰是罗马天主教徒[7]。印度教民族主义者对非印度教徒成为总理的前景感到非常愤怒，我怀疑这将永远阻止索尼娅·甘地获得真正的权力，尽管她可能无论如何都不喜欢这样的职位，并且正在准备为她的女儿 Priyanka[8] 铺路。对于印度教民族主义者来说，成为印度人就是成为印度教徒，成为印度教徒就是成为印度人（因此，术语“非居民印度人”或“NRI”通常用于指在英国和美国的侨民）[8.5] 。

另一方面，让我们看看伊斯兰教，它在很多方面都是印度教的对立面[9]。正如马尔科姆·艾克斯在麦加朝圣期间亲眼所见，穆斯林形形色色（美洲原住民伊斯兰教有一个传统！）。即使是伊斯兰教的主导民族阿拉伯人也是多种族的。确实，一个伊斯兰国家，即乌玛，理论上应该由哈里发统治，它的存在就是为了弥合不同民族之间的纷争。但这种不同民族的统一在实际执行中更像是罗马帝国鼎盛时期的多语言时代，而不是单一国家。中东最大的冲突之一是阿拉伯民族主义者、基督徒和穆斯林与伊斯兰主义者之间的冲突。后者认为阿拉伯人除了伊斯兰教之外没有其他民族。事实上，基督教阿拉伯人的想法是一个新的发展。尽管古代黎凡特周边存在基督教阿拉伯王朝（加桑王朝和拉希米王朝），但占主导地位的基督教文化是叙利亚语、阿拉姆语、科普特语和希腊语。即使在今天，基督教阿拉伯人的礼仪和教会忠诚也是针对这些古老的传统，而不是他们的阿拉伯现在[10]。在伊斯兰教出现之前，沙漠中的阿拉伯人几乎没有什么身份认同，也门的亲族人民将目光投向海洋以及印度、波斯和拜占庭等古老的耕种文明的影响，而不是他们遥远的沙漠关系。但现在阿拉伯语是伊斯兰教的圣语，而安拉是阿拉伯语和穆斯林对上帝的称呼[11]。伊朗的例子可以说明伊斯兰教及其阿拉伯血统的令人厌烦的影响[12]。正如菲尔多西所哀叹的那样，古代波斯文化被肮脏的原始人征服了，但这里仍然保留着前伊斯兰时代的元素。波斯语属于印欧语系。但现在剧本是阿拉伯文的，有很多外来词。伊朗伊斯兰神职人员最近试图以非伊斯兰为由压制波斯新年（No Ruz）的庆祝活动。此外，波斯波利斯辉煌的遗址正在衰落，大多数游客都是来自印度的帕西人和散居国外的琐罗亚斯德教教徒。讽刺的是，现代伊朗的什叶派身份是由阿塞拜疆的土库曼人塑造的，而不是讲波斯语的人。巴列维王朝是大约 1,000 年来第一个波斯统治王朝！在伊斯兰之境，我们拥有一个伟大国家的种子，但具有讽刺意味的是，伊斯兰国家的失败很可能是因为它们处于自己本土的非伊斯兰历史和伊斯兰国家之间的无人区。一个难以实现的泛伊斯兰哈里发国的理想。

但让我们回到更熟悉的环境。现代民族主义是在西方定义的。其他文明也将西方视为其进化的典范[13]。英国和斯堪的纳维亚半岛的大多数国家都建立了教堂。日耳曼国家的历史宗教传统享有特殊地位[14]。俄罗斯还优先考虑其主要信仰俄罗斯东正教，天主教、犹太教和佛教也被视为有效的本土信仰[15]。地中海国家、西班牙、意大利和希腊，与其占主导地位的宗教传统紧密相连。尽管在许多情况下，没有对少数群体进行胁迫和宗教迫害，但人们都知道，卡斯蒂利亚人就是天主教徒，希腊人就是东正教。在一些北欧国家，例如英国，国教是少数派，因此英国人并不意味着英国圣公会教徒（托尼·布莱尔的妻子是天主教徒，玛格丽特·撒切尔来自卫理公会背景）。然而普遍的基督徒身份
被接受为常态。在像荷兰这样的国家，有多达 40% 的人口没有宗教信仰，换句话说，属于后基督教国家（通俗的说法是“什么都没有”），一些特殊现象开始出现。看来，除非一个人成为另一种宗教传统的积极成员，否则后基督教并不意味着被驱逐出欧洲文化圈。这让人想起19世纪德国的情况，世俗的犹太人，换句话说，“不认罪”的犹太人被视为犹太人并被容忍，而那些皈依基督教信仰的人则被排斥或不被视为犹太人。将西方称为基督教世界似乎仍然是合适的，因为即使很大一部分西方人不再是基督徒，但这仍然是对他们日常生活影响最大的宗教传统，因为如果他们不是基督徒，很可能他们的宗教传统也是如此。父母、兄弟姐妹都会成为基督徒。

但西方和基督教世界之间并不总是存在同一性。公元 600 年，格列高利大帝 (Gregory the Great) 的任期结束了，他对西方教会的塑造比任何其他早期教皇都多，基督教世界的大部分土地都在西方之外。埃及、北非从大西洋到阿拉伯、安纳托利亚和美索不达米亚边缘仍然是基督教世界的一部分[16]。英国（凯尔特人的不列颠尼亚已经消失）是异教徒，德国也是如此。旧欧洲罗马帝国边界之外唯一的基督教国家是爱尔兰，而且目前只是半基督教国家。基督教在巴尔干半岛等地区逐渐消退，突厥阿瓦尔人和他们的斯拉夫同盟蜂拥而至，占领了曾经由罗马基督徒耕种的土地。这个时代的绝大多数基督徒都不是欧洲人。但到了 700 年，地中海南岸和东岸古老的基督教中心地带很快就从历史的视野中消失了。尽管他们的民众在几个世纪以来都是基督徒，但他们与欧洲基督教世界的发展隔绝了。到了 750 年，伊斯兰教吞并了除安纳托利亚之外的基督教世界的所有非欧洲土地后，停止了扩张。西班牙和西西里岛被纳入穆斯林领土，但“铁锤”查理·马特尔阻止了法国的穆斯林，而叙利亚人利奥则击退了穆斯林对君士坦丁堡的最后一次围攻。博尼法斯正在使德国人皈依基督教，而英国和爱尔兰也已决定性地为基督教赢得了胜利[17]。第一批针对斯拉夫人民的任务已经开始。基督教世界和欧洲很快合二为一，异教在北方逐渐消退，基督教在南方慢慢窒息。

但在基督教世界的背景下，民族国家的种子开始形成。古罗马的公民概念被主体（国王和教会）的概念所取代。在大多数非罗马欧洲，基督教化伴随着中央集权君主制的兴起[18]。抵制基督教浪潮的是旧贵族。像维杜金德这样的撒克逊军阀一定将查理曼大帝的攻击和他要求贵族接受洗礼或死亡的法令与他们自己失去独立和权力联系起来（根据许多消息来源，维杜金德最终确实成为了基督徒，这表明他最初的抵抗是政治性的） 。一位国王领导下的一座教堂似乎是先例。后来，挪威军阀抵制奥拉夫·特里格瓦森的努力，就像混乱的瑞典部落抵制他们自己的奥拉夫一样。挪威、瑞典和丹麦等现代国家的崛起似乎是在基督教化之后出现的，这似乎并非巧合。基督教神职人员将罗曼尼塔斯的元素传授给原本不在帝国管辖范围内的人们，因为帝国已不复存在，其传统甚至在祖国也正在消亡。

然而，在我看来，在某些方面，国家在基督教化时从部落中合并出来似乎很奇怪。具有讽刺意味的是，当斯堪的纳维亚人和其他日耳曼民族放弃了他们的部落神而转而崇拜普遍的神灵时，他们作为由地理和语言决定的民族聚集在一起。基督教在其范式中对于国家来说到底有什么地位？当然，教会作为一个跨国机构而存在，它实现了基督徒兄弟情谊的理念，无论肤色或语言如何。但基督教也存在另一个极端，即救世主与个人的个人关系[19]。因此，对我来说，基督教以某种方式与国家的形成联系起来似乎很奇怪。我之前曾说过，基督教是公民范围的扩张，是从狭隘的城邦到更为广阔的公共体系的古典演变的顶峰。基督教作为一种普世宗教，超越了政治界限，因为罗马帝国境内外的大批基督教侨民都拥有共同的经历。在某种程度上，中世纪的教会相当于联合国，干涉国王的事务，只能在他们的忍受下生存——玩着平衡权力的危险游戏。此外，从尼禄时代一直到250年后的戴克里先，国家与基督教之间长期存在的敌意甚至在国家基督教化之后仍然影响着它。到了四世纪末，基督教皇帝已经放弃了诸如大教皇之类的异教宗教头衔，并采取了更明确的世俗角色。狄奥多西大帝因残酷屠杀塞萨洛尼卡居民而被教士安布罗斯羞辱[4]。近一千年后，这种对教会有利的对抗在卡诺莎重演。教会对民族感情的调节影响促使马基雅维利思考异教文化是否不会更有利于共和主义[20]。很明显，异教的宗教传统往往更容易服从政治考虑，因为世俗和神圣的办公室往往是相连的。凯撒用众神的声音说话，部分原因是他是众神的一员[21]。崇拜皇帝与其说是一种宗教行为，不如说是一种爱国行为。

但如果有人断言中世纪盛期是民族国家的时代，那一定是个傻瓜。民族文化是在国王和教会的支持下发展起来的，但只有随着印刷机和新教的普及，识字能力才得以真正得以表达。宗教改革打破了欧洲秩序的共识。罗马教会在欧洲大片地区的政治运作中不再有任何发言权，而且它在欧洲天主教地区的影响力在世俗层面上常常被削弱，仅仅是因为它的赞助人较少。将《圣经》翻译成方言对之前松散的封建领地产生了激励作用。亨利二世的安茹帝国​​从比利牛斯山脉一直延伸到哈德良长城。组成这个国家的法国、布列塔尼、诺曼和盎格鲁-撒克逊贵族和平民几乎没有共同的感觉。但后来英国16世纪和17世纪的都铎王朝和斯图亚特王朝显示了与宗教感情相结合的民族主义的力量。由于宗教差异，伊丽莎白女王与西班牙菲利普的婚姻根本不可能，而斯图亚特王朝的合法性因他们对天主教法国支持的可悲依赖而受到破坏[23]。到本世纪末，英国人勇敢地推翻了斯图亚特王朝的继承，并任命了一位新教荷兰人与斯图亚特君主的侄女结婚（后来他们在宫殿中任命了一位德国人）。

威斯特伐利亚条约传统上标志着新外交秩序的开始。宗教宽容成为欧洲大部分地区的常态[24]。这个过程一直持续到现代，时断时续。但随着宽容的增加，异议甚至世俗主义开始蔓延。民族感情开始在社会中更广泛地渗透，超越了文人和地主阶级。与
这种新的民族感情、古老的宗教感情和非基督教的感情正在兴起。我不想过分强调这些趋势，因为欧洲大部分地区直到 1960 世纪 25 年代仍然坚定地信奉基督教，但反动的灵性正在增长[19]。像 Romuva（立陶宛）和 Ariosophy（日耳曼太阳崇拜）这样的运动在 95 世纪开始萌芽和开花，坚定地站在民族主义阵营中。虽然德国基督教（不要与仍然忠于使徒基督教的新教认信教会混淆，德国基督教是一种类似于基督教身份的种族化宗教）是失败的，并受到纳粹党的怀疑。异教宗教信仰引起的关注较少，尽管希姆莱似乎是唯一一位对此抱有极大热情的高位人士。有趣的是，希姆莱讨厌查理曼并称他为“法兰克查理”。第二次世界大战开始后，似乎大部分党卫军军官已经去基督教化，尽管德国民众作为一个整体仍然信奉他们的旧教堂（XNUMX％是新教徒或天主教徒，极少数人是新教徒或天主教徒）。 “上帝信徒”，新异教的术语）。

今天看来，民族主义中更极端的成分——种族主义——已经放弃了基督教。尽管约翰·保罗二世在某些问题上被认为是保守派，但他一直是国际和全球主义教皇的典范。他通过对非洲和拉丁美洲的积极扩张削弱了罗马天主教的欧洲性质。下一任教皇很可能是尼日利亚人。纳粹肯定会废除基督教，代之以以民众为中心的异教[26]。右翼民族主义的攻击以原法西斯主义者朱利叶斯·埃沃拉的形式存在于纳粹主义的背景之外，后来又出现在阿兰·德·拜诺伊斯特和法国激进保守运动的著作和教义中。民族主义通过造物主教会的棱镜堕落为最粗俗的种族主义，诽谤“犹太基督教”。美国白人民族主义思想家的刊物《美国文艺复兴》几年前曾有过关于基督教的专刊。似乎一半订阅者是基督徒，但另一半不是。非基督徒的比例远远高于总人口，这对我来说表明百证民族主义往往厌恶基督教这样的普世宗教。

但这种趋势似乎也反对部落或民族宗教。即使是这些信仰的践行者也不指望很快就会成为多数派。史蒂夫·麦克纳伦 (Steve McNallen) 是北欧新异教 Asatru 背后的主要力量之一，他声称他们的存在是作为祖先古老传统的见证人而存在，并帮助白人将他们与基督教诞生之前的北欧过去联系起来。但在不久的将来，美国的白人似乎仍将坚定地信仰基督教，并仍然是目前正在变得更加黑人和棕色人种的全球社区的一部分。当然，今天大多数美国人都明白基督教不再只是白人的宗教。我读到，许多年轻的白人种族主义者正在放弃基督教身份——基督教身份本身就是基督教的一种激进形式，与主流几乎没有共同之处。

我不认为现代基督教给民族主义带来多大希望。自由派的变体显然是反民族主义的（在这个问题上，我相信罗马天主教堂坚定地站在自由派阵营中，尽管在波兰等地也有右翼民族主义天主教徒，但他们经常被更多的“自由主义者”所否认）。层次结构中受人尊敬的元素）。与科学一样，民族感情也与基督教分离，就后者而言，因为基督教是三个人类之一的宗教，并且表达了如此多的利益和传统。在某些方面，基督教正在回归其古老的反民族主义根源。民族主义教会、北欧既定的路德教会和英国圣公会传统，或者俄罗斯东正教教会，似乎并没有很好地应对这些变化。北欧新教教派的出席率极低（瑞典最终在2000年解体，因为这是一场闹剧）。俄罗斯教会如此敌视新教传教士无疑是有原因的。

在美国表现出如此强大力量的保守基督教情绪当然有其爱国主义的元素，但值得庆幸的是，它抛弃了过去几年的粗暴种族主义[27]。事实上，拉丁美洲新教福音派和非洲原教旨主义基督教的增长使得美国的右翼基督徒更有可能赞助第三世界的教堂，而不是蔑视有色人种。像卫理公会这样的主流教派在非洲大部分地区一直停滞不前，而非洲和原教旨主义教会一直在蚕食其成员，而灵恩派则赢得了剩余的异教徒的支持。基督教右翼和基督教国际之间的联系比几代人前要紧密得多（想想苏丹或中国的基督徒）。

国家是由多种复杂因素共同创造的。我相信宗教粘合剂正在减弱，剩下的比过去更加分散和普遍。信徒的个人信仰仍然存在，世界范围内的教会结构也很牢固，但几代人参加的老家乡教会现在只是一个记忆。正如我之前在关于进化论的辩论中所说的那样，宗教和上帝正在从感性和理性的世界撤退到信仰和情感的内在世界。我认为民族主义和民族性是外部世界的一部分，大多数现代宗教中矛盾的特殊主义（个人主义）和普遍主义倾向减轻了对一个国家的过度宗教依恋，这种依恋存在于中间层面。

[1] 我使用引号是因为有时我质疑“神权政治”一词在中东（通常是海湾）背景下是否合适，神职人员和国王之间的乱伦关系往往更类似于中世纪。

[2] 是的，我知道以色列的阿拉伯人比邻国的阿拉伯人有更多的自由，而且最近的以色列小姐是阿拉伯人。但我所说的“主流”是指以色列的政治和军事文化，这种文化将以色列与海外侨民区分开来，后者的专业和经济成就往往为犹太民族定下基调。请记住，以色列政府不会接受阿拉伯政党加入其联盟，因为大部分选民认为只有犹太人占多数才是合法的。

[3] 琐罗亚斯德教的作用是注入魔鬼、地狱和天堂等概念，这一点已得到充分证明。我也不拒绝像斐罗这样的希腊主义者的古代贡献，尽管这一传统在十九世纪德国宗教改革传统兴起之前一直声名狼藉。基督教和伊斯兰教的影响更为直接，例如来自摩洛哥和也门的犹太人仍然在其传统范围内考虑一夫多妻制，而欧洲犹太人则拒绝这样做。

[4] 我不知道成年皈依伊斯兰教者是否必须接受割礼，但我相信大多数犹太教派都是如此，尽管我听说一些改革派寺庙并不要求这样做。例如，出于这个原因，俄罗斯犹太人在抵达以色列时必须前往医院。

[5] 我无法理解一个有印度教血统的穆斯林到底应该做什么来安抚印度教民族主义者。我确实知道，一场让这些人重新皈依基督教的运动正在发生，这也是少数民族社区和新传教士之间紧张关系的根源。

[6] 请注意，印度教的宗教哲学比基督教或伊斯兰教更加多样化。例如，虽然大多数印度教徒是一元论的，但也有一个二元论学派。此外，尽管印度教总体上是有神论宗教，
祗园，有无神论变种。

[7] 关于索尼娅·甘地的罗马天主教存在一些争议，尽管她似乎至少是一位文化天主教徒——鉴于她的意大利血统，这是合理的。她的孩子们似乎是作为印度教徒长大的，以防万一他们想要从政。索尼娅已故的丈夫拉吉夫·甘地有一半拜火教血统，但他的父亲却皈依了印度教。

[8] 普里扬卡的丈夫也是半白人，由母亲抚养长大，成为一名天主教徒。他皈依了印度教，这可能再次为普里扬卡的政治生涯扫清障碍。在我看来，她也需要拔掉眉毛，她当然没有继承她母亲精致的外表或父亲温柔的神情，而是继承了英迪拉更鹰派的特征。

[8.5] 一个印度教民族主义者在1000年可能会有点困惑。喀布尔有印度教国王，喀布尔只是被边缘地认为是印度人，更恰当地说是波斯势力范围的一部分，而印度教国王统治着整个东南亚。印度尼西亚的巴厘人和越南的占婆人是这个古老的印度教国际的仅存者。

[9] 这是一个实质和风格差异如此之大的案例，我怀疑伊斯兰教和印度教之间的冲突是不可避免的，是命运的恶意偶然。穆斯林声称有独一神，而印度教徒会半严肃地宣称有六亿人（大多数印度教徒承认万物中都存在神圣的火花），而穆斯林则憎恶偶像崇拜，而印度教徒则认为这是一种可以接受的集中奉献精神的途径，而穆斯林则真诚地相信有六亿人。努力宣称人在上帝面前平等，而印度教的种姓制度在伊斯兰教入侵之前就已经具体化，等等。当葡萄牙人到来时，他们很残暴，但通常不会理会湿婆、梵天和毗湿奴的偶像，因为他们认为这可能是三位一体。

[10] 叙利亚还剩下一些讲阿拉姆语的村庄，叙利亚语和科普特语仍然作为礼拜语言存在。根据我的理解，叙利亚语是晚期阿拉姆语的一种方言，尽管有人可以纠正我这一点。

[11] El 是希伯来语版本。

[12] 我很抱歉使用了“令人腻味”这个词，但我不会放弃自己的偏见。与阿拉伯人带来的文化相比，伊朗的古老文化显得如此丰富多彩，但这只是我的看法。

[13] 我们谈到需要“伊斯兰改革”。逊尼派世界的穆夫提和伊朗的阿亚图拉都是基于西方的宗教主题，而不是本土的宗教主题。前进是唯一的出路，反动的伊斯兰主义者和自由的世俗主义者是它的两张面孔。

[14] 例如，德国有一项“教会税”，人们可以选择不缴纳。该税用于维护新教和天主教堂。福音派教派、犹太人和穆斯林也可能会收到金钱，但考虑因素远远不符合较小的数字和边缘的历史形象。此外，德国的新教意味着加尔文教和路德教的联盟。

[15] 卡尔梅克是欧洲唯一的佛教国家。这是西蒙古人卫拉特人大迁徙的残余，他们为俄罗斯沙皇服务。

[16] 尽管美索不达米亚由萨珊波斯王朝统治，他们都是琐罗亚斯德教徒，但大多数民众都是不同教派的基督徒，尽管大多数都是景教传统，与拜占庭教会有强烈的神学和政治差异。伊斯兰教兴起后，景教仍然存在，来自伊拉克的现代迦勒底/亚述社区是他们的残余。景教徒是中亚的侵略性传教士，成吉思汗在 1200 年左右征服的许多部落都是景教徒。美索不达米亚南部有许多犹太人。

[17] 亚美尼亚、埃塞俄比亚和尼罗河上游的努比亚公国是这一时期的非欧洲基督教国家。毫不夸张地说，到 750 年，基督教和欧洲人已经成为同义词，直到 1500 年左右，美洲印第安人开始皈依基督教。

[18] 就集中化而言，这是一个非常相对的术语。但即使是德国松散的选举君主制也比基督教化之前占主导地位的部落联盟更加统一。

[19] 天主教会在某种程度上将教会及其神职人员作为调解者介入，但即使在中世纪中期，神秘主义者也引发了改革和灵恩运动，通常来自与上帝的个人经历。再多的制度框架也无法掩盖个人和上帝是基督教的重要动力。

[20] 这一事件的起因是塞萨洛尼卡人以同性恋罪名谋杀了狄奥索迪乌斯的一名将军。

[21] 请注意，马基雅维利是一名虔诚的天主教徒。

[22]这种古老的异教倾向也存在于伊斯兰传统中——奥斯曼苏丹也是逊尼派乌玛的哈里发。

[23] 查尔斯发现自己是一位天主教法国妻子。这巩固了他与欧洲最强大国家的关系，但削弱了他在更激进的新教臣民心目中的地位。当然，他不太聪明的事实也无济于事。

[24]这是一个非常相对的事情。西班牙不允许新教徒进入，但法国有大量新教徒少数（后来被驱逐），而德国则是一个拼凑而成的国家，而英国仍然有天主教徒和各种各样的新教徒。当苏格兰长老会在阿尔斯特定居时，新教领主与爱尔兰的天主教农民混合在一起。波兰正在摆脱与新教的短暂调情。俄罗斯像往常一样沉睡。

[25] 我所说的反动，是指异教徒参议员西马库斯意义上的宗教保守主义，他试图在基督教面前维持“祖先的道路”。许多欧洲民族，尤其是德国人，似乎对浪漫主义运动所推动的祖先有着美好的回忆。

[26] 我并不是暗示异教本质上是种族主义或民族主义。但我确实相信它比基督教更容易受到民族主义的操纵——因为基督教作为一种普世宗教根本不会容忍过度的狭隘主义。

[27] 这看起来很奇怪，但 19 世纪末的强健基督徒想要将天主教菲律宾基督教化！

razib 发表于 下午 12：29 点