根据牛津英语词典，“神话”是“传统的或反复出现的叙事主题或模式； 文学中的标准情节。” 对许多人来说，大屠杀神话让人想起从种族主义、反犹太主义和好战的白人民族主义的绝对邪恶中得到普遍救赎的希望。 由于据称“纳粹”德国及其合作者计划灭绝犹太人，这个故事在整个西方官方构建的“记忆文化”中获得了规范地位。 在加拿大，政治上正确的特鲁多政权显然渴望被承认为人道主义超级大国，政府跟随德国和其他几个欧洲国家的脚步，将官方叙述写入刑法典， s。 319. 今后

(2.1) 任何人通过在私下谈话中以外的方式传达声明，通过宽恕、否认或淡化大屠杀来故意宣扬反犹太主义

• （一个） 犯有可公诉罪行，可判处不超过两年的监禁； 或者
• （二） 犯有可按简易程序定罪处罚的罪行。

甚至在刑法被修订以取缔“[w]illy Promotion of anti-semitism”之前，加拿大的学校、大学、教堂和媒体就经常对任何敢于公开质疑大屠杀神话真相的人进行污名化。 因此，加拿大议会温顺地回应犹太历史学家 阿隆·孔菲诺 他将大屠杀描述为“考验我们人性极限的基础事件”。 另一位犹太历史学家， 马修·费尔德曼，承认将“大屠杀”作为“历史上最大的罪行”的公认解释散发出一种典型的宗教光环。 没有任何议员希望通过投票反对拟议的修正案而被视为“亵渎”犹太受害者的“人类不人道的最高典范”的记忆。 就其本身而言，特鲁多政府可以确信，其后现代反亵渎法的执行不会受到大肆宣传的阻碍。 权利和自由宪章. 需很长时间 宪章怀疑论者 比如我自己，这并不奇怪。

在最近的 Covid 大流行期间大规模侵犯了本应由《宪章》“保证”的一系列基本权利和公民自由之后，压制对第三帝国历史形成和公开表达有争议意见的推定权利几乎是正常的. 这种对言论自由的限制反映了一个特定的、引人注目的、经济富裕的、社会享有特权的、政治上强大的民族群体的权力和利益，这仅仅是巧合吗？ 奇怪的是，至少有一个突出的 犹太发言人 担心将“宽恕、否认或淡化大屠杀”定为刑事犯罪对犹太人不利。 尽管如此， 卡罗琳·耶格尔（Carolyn Yeager），一位拥有德国血统的美国博主，记录了加拿大有组织的犹太社区对此类立法的广泛支持。

宣布时，特鲁多政权提议的刑法修正案文本被埋在 3 年春季提交给议会的联邦预算文件的附件 2022 中。到 XNUMX 月底，政府的修正案已通过议会作为漫长而复杂的一部分 预算法案，在没有就其优点进行辩论的情况下获得王室同意（令国会议员松了一口气，一名嫌疑人）。 现行立法采用了最初在私人议员法案中提出的大屠杀定义，该法案公然反映了政府措施； 即：

大屠杀 指纳粹及其合作者从 1933 年到 1945 年有计划和蓄意地迫害和消灭欧洲犹太人

碰巧，这样的定义一再被所谓的“否认”或“淡化”功能主义者” 主流历史学家学派，他们将大屠杀描述为官僚、军事人员和合作者对战争年代事件的不断变化的反应，而不是自上而下指挥的“有意的”、“计划的”或“蓄意的”计划的产物. s是否还有待观察。 319(3)(1)(c) 将为公开宣传对大屠杀的“功能主义”解释的人提供充分的辩护。 根据这一规定，如果“陈述与任何公共利益主题相关，讨论的目的是为了公共利益，并且如果他们有合理的理由相信这些陈述是真实的”，则任何人都不会被定罪。 当然，这种辩护并不能阻止程序本身旨在作为惩罚的起诉。 然而，在体面的学术辩论的可敬领域之外，叛徒的“修正主义者”冒着受到法律报复的全面风险。

那么，为什么基督教的基础事件，即围绕耶稣基督死亡和复活的逾越节神话，比第二次世界大战产生的官方规定的、隐秘神权的单句故事更不值得受保护的法律地位？ 大屠杀神话的叙事弧线与复活节故事非常相似，这仅仅是巧合吗？ 虽然背景设定在 XNUMX 世纪，但《浩劫》讲述的是犹太人在东欧“死亡集中营”中遭受不应有的苦难，随后他们在以色列的应许之地以民族宗教的胜利复活。

从现在开始，在加拿大，任何公开“宽恕”、“否认”甚至“淡化”犹太大屠杀叙事的人都将面临两年监禁的威胁。 这项镇压措施是在基督教牧师被指控在人为的新冠病毒“紧急情况”期间违反公共卫生命令举行复活节礼拜后不久宣布的。 与对当代犹太人情感的谄媚尊重相比，这种对古老基督教仪式的公然不尊重代表了对每一个盎格鲁新教教会的政治神学的显着挑战。

官方大屠杀神话的真相主张是否比圣经和教会关于历史耶稣的叙述更具争议性？ 人们经常听到这样的说法，即“大屠杀”是人类历史上记录最好的“事件”。 但何时、何地、由谁拥有 相应 和 可靠 文件是否经过自由、公平和公开的法证交叉检查，并开放给所有相关方继续辩论？

我们是如何达到目前令人遗憾的事态的？ 这个问题的答案需要对当代盎格鲁新教政治神学，特别是对英国国教的政治神学进行根本的批判。 毕竟，鉴于“政治”的字面定义为“国家事务”，英格兰教会所宣称的神学的任何方面都是政治性的，因为它是一个已建立的国家教会。 诚然，在 1914 世纪上半叶，旧白人领地中的圣公会不是国教，但他们绝大多数的盎格鲁-撒克逊成员基本上信任他们的政府，并在他们的领导下接受了对德国的战争宣言1939 年和 XNUMX 年没有明显异议。

此外，在英国，英格兰教会的主教是上议院的成员。 事实上的，当时的政府决定谁将被认定为英国人民的敌人并受到惩罚。 分配 有罪 因为德国和大英帝国之间的战争状态是国家政策问题。 在凡尔赛条约（又名是， 听写) 于 1919 年强加于德国，以及德国在二战中战败后的纽伦堡审判，帝国和自治领政府维持了仅德国就发动了侵略战争的指控。

但政治神学不仅仅指遵守国家政策的已建立教会的日常活动。 根据德国法学家 卡尔·施密特，政治，在最深的意义上，与存在主义的区别有关。 朋友和敌人. 因为教会不是英国人民、英国人民和英国人民的自治教会政体，英国国家的朋友和敌人是， 事实本身，教会的朋友或敌人。

不幸的是，无论是 WASP 平信徒还是英格兰教会的教会领导层，无论是“在家”还是在领地，都没有为捍卫和维护圣公会身份的民族宗教维度做很多事情。 这与众所周知的犹太人民族中心主义形成鲜明对比。 通过将大屠杀神话载入刑法典，加拿大政府已经接受了典型的犹太政治神学。

德克·摩西, 北卡罗来纳大学教堂山分校全球人权史特聘教授弗兰克·波特·格雷厄姆 (Frank Porter Graham) 在他广受好评的关于 种族灭绝的问题, 将大屠杀神话的叙事结构确定为国际法中的“典型种族灭绝”。 他观察到，法律和流行文化都呈现“在很大程度上没有代理人和无辜的形象——这是非政治的——犹太受害者[作为]'理想'或'模范'受害者的形象。” 东正教犹太人通常“强调……犹太受害者的传统宗教信仰”和“他的神学解释已经渗透到普遍的纪念活动中，从而构成了一种政治神学。” 官方规定的全球“记忆文化”在将犹太人与“受害者的原型和普遍形式”联系起来时采用了特殊主义的政治神学。

不可否认，大屠杀神话的特殊性、民族宗教意义。 这是 明显例如，当保守党议员凯文沃（Kevin Waugh）现在多余的私人议员法案将加拿大“否认大屠杀”定为刑事犯罪时，下议院的三名跨党派犹太议员在二读期间提供了他们的全力支持。 当然，特鲁多政权有一个更广泛的议程，旨在提升其自封为 第一个后民族国家. 因此，政府可能会“否认”或“淡化”其决定通过法律强制使犹太政治神学成圣的民族宗教偏袒。

然而，无论该决定在加拿大造成的后果如何，整个盎格鲁圈子的盎格鲁新教徒现在都有一个难得的机会来考虑他们的民族宗教利益可能会如何因对官方规定的大屠杀叙述的公众持不同政见的刑事定罪而受到不利影响。 我们应该祈祷不要错过反思“我们”是谁、“我们”来自哪里、甚至“我们”要去哪里的机会。 然而可悲的是，盎格鲁新教徒，尤其是英国国教，已经接受了一种自由人道主义，现在几乎不可能区分“我们”和“他们”。